伝説（聖人伝）

伝説的伝記（ラテン語：legendarius ）は、聖人の生涯を集めたものです。^[1]この単語はラテン語のlegendaに由来し、「読むべきもの」を意味します。最初の伝説的伝記は中世に書かれた写本であり、南イングランドの伝説的伝記や黄金伝説などのコレクションが含まれています。

ボランディスト派の イポリット・ドゥレエは、伝説（寓話、神話、物語と比較して）を次のように説明しています。「一方、伝説は必然的に何らかの歴史的または地形的つながりを持っています。架空の出来事を実在の人物に関連付けたり、ロマンチックな物語を特定の場所に位置づけたりします。アレクサンダーやシーザーの伝説について語ることができるのです。」^[2]聖人伝（聖人の生涯の記述）は歴史を意図したものではなく、啓蒙を目的としており、時には事実とともに主観的な要素を取り入れています。

伝説は、歴史的事実を基礎または口実として前提としています。この歴史的事実は、一般大衆の想像力によって修正される可能性があります。「両方の要素が非常に不均等な割合で組み合わされる可能性があり、事実の側が優勢であるかフィクションの側が優勢であるかに応じて、物語は歴史または伝説として分類される可能性があります。」^[2]

レジェンダ（文字通り、読むべきもの）には、歴史的に真実である事実だけでなく、キリスト教徒が現在非歴史的な伝説と分類している物語も含まれていました。この用語は中世の造語であり、宗教儀式で使用される祈りの朗読に由来しています。殉教者の時代以来、カトリック教会はミサの祈りと聖務日課で、殉教者名簿に記された名前を記念し、彼らの生涯と殉教の出来事に言及することで、有名な死者を思い起こしていました。レクティオが戒律となったとき、その日の聖務日課の読書内容は、まさにレジェンダ（読まなければならないもの）となりました。^[3]

13世紀以降、legendaという語はvita（人生）とpassio （苦しみ）と同義語とみなされ、15世紀にはliber lectionariusは「伝説」と呼ばれるものに含まれるようになった。したがって、歴史的に考えると、伝説とは聖人に関する一般に受け入れられた物語である。^[3]キリスト教文学における「伝説」とは、聖人やその他の聖なる人物の伝記集である。この形式の最も顕著な例は、13世紀半ばのLegenda aurea （黄金伝説）であり、典礼年に従ってまとめられた多数の聖人の生涯が含まれていた。このジャンルは宗教改革後に衰退した。

伝説の発展は、事実の領域に主観的要素が持ち込まれた結果である。誰もが物語を異なる方法で理解し、独自の方法でそれを繰り返す。英雄的な人物が次々と登場し、最新の人物は先人の偉大さをすべて受け継いでいる。^[2] セルギウスとバッカスの受難は、以前に失われたユウェンティヌスとマクシミヌスの受難に基づいている。作者はガレリウスのものではなく、ユリアヌスの時代の殉教者の物語から素材を取った。^[4]

聖人伝は歴史を意図したものではありません。宗教的な性格を持ち、啓蒙を目的としています。聖人への信仰に触発され、その信仰を促進することを目的としています。4世紀には早くも、キリスト教の作家がヨセフスの歴史書に聖人伝や伝説的な内容を付け加えました。^[5] アレクサンドリアのアタナシウスの『アントニウス伝』は、世俗的なギリシャの伝記のジャンルの継続です。^[6]

トゥールのグレゴリウス（594年没）は、使徒たちの伝記的な生涯を知っていました。7世紀初頭には、ガリア（ラングルのワルナハルの「パッシオ・テルゲミノルム」）で、ラングルの地方史の出来事として、カッパドキアで起きた殉教の物語がすでに語られていました。

ローマで崇拝されていた聖人崇拝は、巡礼者の報告やローマの典礼を反映した礼拝書の採用などにより、ヨーロッパ中に広まりました。^[7] ベーダの『殉教史』やマルムズベリのアルドヘルム（709年没）は、この外国文学に関する幅広い知識を示しています。「救世主」の伝説は、メロヴィング朝時代の7世紀から8世紀半ばにかけて 登場します。

12世紀には、新しい宗教組織がマリアの観想的な伝説をもたらした。13世紀には都市と市民の発展が見られ、それと並行して、説教、vit sanctorum、exempla、または単に娯楽を提供するために編纂されたコレクションによって伝説が普及した。ハイスターバッハのカエサリウスは、 746の奇跡物語を集めた聖人伝『 Dialogus miraculorum 』 （ 1219年頃-1223年）を編纂した。 ^[8]ヴィトリーのジェームズは、リエージュのベギン会修道女たちの聖なる生活、特に『マリー・ドワニの生涯』について書いた。^[9]シャンタンプレのトーマスは、すべて現代のベルギーの領域に関連する、主に聖女性の神秘的な伝記であるさまざまな聖人伝を著した。この世紀には、マリアの伝説も生まれ、聖体祭（1264年）の新しい祝祭に関連して、聖体に関する奇跡の物語に大きな関心が寄せられました。

変容や出現という古い概念には、現在広まっている無数の物語のように、神の子や十字架にかけられた者の目に見える化身、あるいは聖体顕示台が空中に吊るされているという物語のように、バリエーションがあるだけです。しかし、概念の連続性は、マリアの伝説の場合に非常に明白です。マリアの伝説の 1 つで、聖母マリアが、非常に特徴的な状況下で婚約者の手に指輪をはめたとしたら、それは、ウィリアム・オブ・マームズベリと 12 世紀の「ドイツ皇帝年代記」によって保存されている、ヴィーナスの婚約に関するローマ地方の伝説に他なりません。 ^[3]

中世の伝説集で最も重要なものはラテン語のLegenda aurea（黄金伝説）である。1400年頃、ドイツの伝説Der Heiligen Leben（「聖人の生涯」）がドイツ語で最も人気のある伝説となり、「ヨーロッパ全体でその人気は他に類を見ないほどだった...ドイツ文学の作品でこれほど幅広い読者に読まれたものはほとんどなかった」。^[10]

聖人の物語は、一般的な神学的な概念や傾向に従って補足され、装飾され、伝説は大部分がフィクションになりました。プロテスタント改革は、この形で伝説を受け入れました。聖人はプロテスタントの間でも重要視されていたため、伝説は使用され続けました。 1544年にマルティン・ルターの命令でゲオルク・メジャーがヴィッテンベルクで出版した「Vitaæ Patrum」の版は、アタナシウス、ルフィヌス、ジェロームの版に忠実に従っており、たとえば13世紀の「黄金伝説」である「Vita s. Barbaræ」や偽アントニウスの「Vita s. Simeonis Stylitæ」に見られるような明らかな空想や逸脱を排除しているだけです。^[3]

しかし、聖人の伝説はプロテスタントからすぐに消え去りました。19世紀になって、英国国教会のオックスフォード運動とフェルディナンド・パイパー（1899年ベルリン没）による民衆の暦の復活の試みと関連して、聖人の伝説が再び公式のプロテスタントに取り入れられるようになりました。

カトリック教会の慣習では、伝説は中世と同じく今日でもその役割を果たしているが、すべての伝説が同等の価値を持っているわけではなく、特に聖人の生涯の版はまったく満足のいくものではないと考えられていた。17世紀初頭、ユトレヒトのイエズス会士 ヘリベルト・ロスウェイドは、最も古いテキストを参照し、物語がどのように発展したかを指摘することで、問題の改善に着手した。^[11]

ロスウェイドは単に古いコレクションを訂正したいと考えていた。彼の考えは、最も古いものから順に、文献学的な観点から殉教史を扱うことだった。しかし、彼の計画は他のイエズス会士によって引き継がれ、彼の死後（1629年）大規模に実行された。これは宗派間の反対者にも目を向け、カトリックの教えと生活の継続性を守るためでもあった。ボランディスト派の聖人伝は、聖人伝と伝説の研究の基礎となった。^[12]

ローマの聖務日課書では、その日の教訓を公式にレクティオと定めており、カトリック教会は今や、この伝説をむしろ俗説や架空の宗教物語として認識している。聖人伝は今日、歴史家の領域であり、歴史家は報告の出典の価値を検証しなければならない。

奇跡の信仰は、それ自体として考えれば、歴史家に影響を与えるものではなく、歴史家は原典を集めて「歴史科学が決定できる範囲で、これが起こったことだ」と言うだけでよい。聖人伝の文献は、宗教的信仰や慣習だけでなく、他の証拠が不正確であったり、まったく存在しない歴史的時代の日常生活、制度、出来事に関する貴重な情報を多く保存している。^[13]

次に、次のタスクとして、以下を示すことが挙げられます。

1. 内容と
2. 伝説の源泉。

伝説の種類は多種多様であるように思えるが、基本的に使用されている概念はそれほど多くない。伝説では、聖人は水、雨、火、山、岩を支配する一種の自然界の支配者であるとされている。聖人は物体を変えたり、大きくしたり、小さくしたりできる。空を飛べる。地下牢や絞首台から救い出す。戦いに参加し、殉教しても無敵である。動物、最も荒々しくも臆病なものでさえ聖人に仕える（例えば、熊が荷役動物である話、魚の輪、カエルが黙る話など）。聖人の誕生は奇跡によって讃えられ、天からの声や手紙が聖人の正体を告げ、鐘がひとりでに鳴り、天の者たちが聖人と個人的に交わる（マリアとの婚約）。聖人は死者と話し、天国、地獄、煉獄を見る。悪魔に人々を契約から解放させる。聖人はドラゴンに勝利する。などなど。これらすべてについて、正統なキリスト教の物語は何も知らない。

しかし、この幻想的な概念の世界はどこから生まれたのでしょうか? これらすべての物語は、ギリシャの年代記作者、神話作家、奇談収集家、新プラトン主義者、新ピタゴラス主義者によって予見されていました。その例としては、パウサニアスのヘラドス巡礼記や、フォティオスが「ビブリオテカ」に集めた写本などがあります。

古代では、奇跡の報告は大きな重要性を帯びていました。伝説は、人々が神学的な概念を形成しようと努めるあらゆる場所で現れ、その主な特徴はどこでも同じです。神話 (自然を説明する寓話) や教義上の寓話と同様に、伝説は独自の宗教的および説教的な重要性を持っています。伝説は、超自然の補助的な力を示し、あらゆる必要に「救世主」を人々に示唆すると主張しています。神を崇拝する者、英雄を崇拝する者は、自分が主張する超自然の保護を保証されます。

ヘレニズムはすでに宗教的寓話のこの特徴を認識していた。民衆の幻想はヘレニズムからキリスト教に伝わり、キリスト教の最初の 3 世紀の闘争は確かに多くの英雄を生み出した。本物の殉教者の行為 (たとえば、R. Knopf 著「Ausgewählte Märtyreracten」、テュービンゲン、1901 年、ルイナールのより古く、あまり学術的ではない版「Acta Martyrum sincera」、パリ、1​​689 年、もはや科学的研究には不十分) には民衆の奇跡は含まれていない。

キリスト教の聖人が地元の神々の後継者となり、キリスト教の礼拝が古代の地元の礼拝に取って代わった例は数多くあります。これは、神と聖人の間に多くの類似点があることを説明しています。しかし、キリスト教への伝説の移転はどのようにして完了したのでしょうか。タルムードも、バリエーションはあるものの同じ考えを使用しているという事実は、キリスト教が最初に広まった時期の人々の指導思想が、一般的には平行線をたどっていたことを証明しています。たとえば、ヒッポのアウグスティヌス（De cura pro mortuis gerenda、xii）とグレゴリウス1世（Dialogues、IV、xxxvi）は、死の天使の過失によって死んだが再び生き返った男について語っていますが、これはすでにルキアノスがフィロプセウデスで述べているのと同じ話です。

もう一つの例は、詐欺師の典型的な物語である。詐欺師は、借りたお金を中空の棒の中に隠し、その棒を債権者に持たせ、その後、お金を返したと誓う。この物語は、文法学者コノン（カエサルの時代のローマ）、タルムードのハガダー（ネダリム、25a）、および13世紀のボーヴェのヴァンサンのキリスト教伝説に見られる。伝説の主要なアイデアは、おそらく個別に転送され、後に非常に多様な組み合わせで文学の形で現れた。6世紀になって初めて、文学的な殉教者のタイプが完成されたと見なされ、その後、アイデアの文学的関連性を確認できるようになった。

キリスト教以前の宗教物語は、すでに古いモチーフをロマンスに織り込んでいました。2 世紀以降、グノーシス派の間で、教義的な先入観を示す使徒の生涯に関する外典的な記述が生まれました。キリスト教会はこれらの物語と戦いましたが、何世紀にもわたる反対 ( 496 年のゲラシウスの勅令はよく知られています) によって、物語が事実に関して非歴史的なものになることを防ぐことはできませんでした。

帰属

• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Legends of the Saints". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.エントリーでは次のように引用されています:
  • Hippolyte Delehaye、Les légendes hagiographiques (ブリュッセル、1905)、tr.バージニア・メアリー・クロフォード、『聖者の伝説』（ロンドンとニューヨーク、1908年）。
  • ハインリヒ・ギュンター [de]、Legenden-Studien (ケルン、1906 年)。