謎の文字[ 1 ] ( muqaṭṭaʿāt 、アラビア語: حُرُوف مُقَطَّعَات ḥurūf muqaṭṭaʿāt、「分離した文字」または「切断された文字」[ 2 ] )は、1~5個のアラビア文字の組み合わせで、イスラムの「ビスミッラー」というフレーズの直後に、クルアーンの114章(スーラ)のうち29章の冒頭に現れます。[ 3 ]これらの文字は、それぞれのスーラの冒頭の節を形成するため、 fawātiḥ(فَوَاتِح )または「オープニング」としても知られています。[ 4 ]
4つ(または5つ)の章は、そのムカッタアトにちなんで名付けられています。ターハー、ヤースィーン、サード、カーフ、そして時にはヌーンです。
アサン・ウル・レーマン(2013)は、接頭辞の文字と章の本文の間には音韻的、統語的、意味論的なつながりがあると主張している。[ 5 ]アブドゥッラー・イブン・アッバースとアブドゥッラー・イブン・マスウードは、これらの文字が神とその属性に関連する単語やフレーズを表しているという見解を支持していたと言われている。[ 6 ] [ 7 ]これらの文字の本来の意味は不明である。タフスィール(解釈)では、これらを神の名前や性質、あるいはそれぞれのスーラの名前や内容の略語として解釈している。ほとんどのイスラム教徒の一般的な考えは、その意味は神のみが知っているということである。「Gayab」のアラビア語はغَائِب(ghāʔib)で、「不在」または「欠落」を意味する。アル・ガイブ(الغيب)の文脈では、見えない、隠された、または隠蔽されたものを指す。また、失われたもの、消え去ったもの、神聖なものを表すのにも使われ、「ガイブ」として知られています。
数秘術的な解釈を試みた例もある。ロス(1888)はゲマトリアとの関連性を示唆した。[ 8 ]ラシャド・ハリファ(1974)は、これらの頭文字と数字19に基づいてコーランの中に数学的なコードを発見したと主張した。これはコーランコード、またはコード19として知られている。彼の主張によれば、これらの頭文字はそれぞれの章全体にわたって19の倍数で出現する。[ 9 ]数字19は、スーラ・アル・ムッダッティルの第30節で地獄の19人の守護天使を指すために直接言及されている。[ 10 ]
デビン・J・スチュワートは、これらの文字はテキストに不可欠であり、韻律を確立するものであり、呪文やお守り、あるいは超自然的なものに関連する何かを紹介することを目的とした韻を踏んだ詠唱に似ていると主張している。[ 11 ]クリストフ・ルクセンベルクは著書『クルアーンのシリア・アラム語の読み方』(2000年)の中で、クルアーンのテキストのかなりの部分がシリアの典礼から直接取られたものだと提唱した。[ 12 ]ルクセンベルクは論文「クルアーンのシリア典礼と「神秘的な文字」」 (2008年)の中で、これらの文字は、最終的にアラビア語のテキストに書き写されたシリアの賛美歌の典礼朗読の指示の残滓であると説明している。 [ 13 ]ルクセンベルクは、サミ・アルディーブとの一連のインタビューの中で、どの文字の並びがどのフレーズの略語であるかを明確にし、とりわけいくつかの節の一般的に引用されている説明を変更している。[ 14 ](参照:初期イスラムの場所 /イスラム研究の修正主義学派)ハミドゥッディン・ファラヒも同様に文字に象徴的な意味を付与しており、例えばヌーン(ن)は「魚」を象徴し、ヨナに言及するスーラを特定し、タ(ط)は「蛇」を表し、預言者モーセと蛇の物語に言及するスーラを紹介している。[ 15 ]
クルアーンの古典的な注釈者であるファクル・アルディン・アル・ラージーは、これらの文字に関して約20の見解を指摘し、これらの文字が神によって定められたスーラの名前を表しているという複数の見解に言及している。さらに、アラブ人はそのような文字にちなんで物事に名前を付けるだろうと述べている(例えば、「目」を「ع」、雲を「غ」、クジラを「ن」とする)。[ 16 ] [ 17 ]アミン・アフサン・イスラヒはアル・ラージーの見解を支持し、これらの文字はスーラの名前であるため、固有名詞であると主張した。
テオドール・ネルデケ(1860)は、これらの文字はカリフ・ウスマーンの治世中にザイド・イブン・サービトが最初のコレクションで使用したクルアーンの写本の所有者に属する所有の印であるという説を提唱した。ネルデケによれば、これらの文字は不注意により最終的にクルアーンの最終版に入り込んだ。ネルデケは後にこの説を修正し、これらの文字がユダヤ教カバラの神秘的な人物やシンボルと明確な関連性があるというオットー・ロート(1881)の示唆に答えた。ネルデケは今度は、これらの文字はクルアーンの啓示の基礎となった天上の原型テキストへの神秘的な言及であると結論付けた。[ 18 ]しかし、ネルデケの元の説に納得したハルトヴィヒ・ヒルシュフェルト(1902)は、これらの文字に対応する可能性のある名前のリストを提示した。[ 19 ]キース・マッセイ (1996) は、文字の明らかな順序付けと、それらがランダムであるか単語やフレーズを指しているという数学的にあり得ないことを指摘し、「謎の文字」は元々スーラを転写した書記のイニシャルまたはモノグラムであるというネルデケ=ヒルシュフェルト理論の何らかの形を主張した。マッセイは、「単独で現れる文字 (qaf、nun) は、コレクション自体と同じ目的ではないかもしれない」と説明しているが、さらにスーラ 42 の「謎の文字」は彼が提案した順序付け理論に違反していることを認めており、[ 20 ]それによって彼の理論の 2 つの可能性のあるシナリオが提示されている。[ 20 ]
ヘブライ語理論[ 21 ]は、これらの文字が聖書ヘブライ語からの輸入を表していると仮定している。具体的には、アリフとラムの組み合わせはヘブライ語のエル「神」に対応する。アラム語やギリシャ語からの略語も提案されている。
ベラミー(1973)は、これらの文字はビスミッラーの略語の残骸であると提唱した。[ 22 ]ベラミーの提案は、アルフォード・T・ウェルチ(1978)によってありそうもないと批判された。[ 23 ]ムカッタアトの西洋神秘主義的解釈の1つは、ルドルフ・フォン・ゼボッテンドルフが著書『古代トルコのフリーメイソンの実践』の中で述べている。フォン・ゼボッテンドルフは、これらを一連の精緻な瞑想練習中に(特定のジェスチャーと関連付けて)瞑想するマントラのような公式(Formel )と解釈している。彼は、これらの練習がフリーメイソンと錬金術の基礎であり、スーフィーの秘密結社によって実践されていると主張している。ムハンマドは「ベン・ハシ」という名の隠者からこれらの修行法を学び、後継者たちの最も親しい仲間たちに教え、それらを永遠に変わることなく保存するためにクルアーンの本文に組み込んだと言われている。[ 24 ]
イスラム教の宗派を超えたスーフィーたちは、より広範なバティニ(秘教的)研究と実践に沿って、クルアーンの神秘的な解釈の伝統を持っている。謎めいた文字は、スーフィーの学者、特にバティニヤと呼ばれる宗派の間で多くの憶測の対象となっている。詳細はスーフィズムの学派によって異なるが、ある解釈では、これらの文字は神の99の御名の延長線上にあるとみなされ、一部の著者は個々の文字に特定の「隠された」意味を提示している。[ 25 ]
イスマーイール派のグラット派の一派であるフルフィズムは、文字と数秘術に基づくカバラ的な神秘主義体系を基盤とし、神秘的な文字に特別な重要性を置いていた。フルフィズムは異端のグラット派として広く認識され、イスラム神学に直接的な影響はほとんどなかったものの、その思想は美学や文学に広く影響を与え、ナシミ、フズーリー、サファヴィー朝ペルシアのシャー・イスマーイール1世といった詩人の作品に見られる。
1857年から1858年にかけて、バハイ信仰の創始者であるバハオラは、孤立文字の注釈書(タフスィール・イ・フルーファート・イ・ムカッタ・イフ、別名ローフ・イ・アーイー・イ・ヌール、光の詩の書板)を著した。[ 26 ] [ 27 ]この中で、彼は神がどのように文字を創造したかを述べている。原初のペンから黒い涙が「明瞭な雪のように白い書板」に落ち、それによって点が創造された。次に点はアリフ(縦線)に変わり、それが再び変化し、その後ムカッタアトが現れた。これらの文字はその後区別され、分離され、そして再び集められ、結び合わされて、創造の「名前と属性」として現れた。バハオラは「アリフ、ラム、ミーム」の文字について様々な解釈を与えており、そのほとんどはアッラー、ムハンマドの信託(ウィラーヤ)、預言者(ヌブワ)に関連している。彼は神のすべての世界におけるアリフの中心的な役割を強調している。 [ 26 ]
バーブは『カイユームル・アスマー』の中でムカッタアトを用いた。[ 28 ] [ 29 ]彼は初期の注釈書と『ダラーイル・イ・サビフ』(七つの証拠)の中で、第5代シーア派イマームであるムハンマド・アル=バーキルのハディースについて書いており、最初の7つのスーラのムカッタアトの数値は1267であり、そこから1844年(バーブの宣言の年)を導き出すことができると述べている。[ 30 ] [ 31 ]
中世ユダヤ教のあまり知られていない伝承の一つに、謎の文字の起源について語られているものがある。カイロ・ゲニザ文書群で発見されたある文書によると、謎の文字はムハンマドに対するユダヤ教の長老たちの影響によって加えられたもので、文字は彼らの名前や彼らが作成したその他のメッセージを表していたという。[ 32 ]
ムカッタアトは、クルアーンの 2 ~ 3、7、10 ~ 15、19 ~ 20、26 ~ 32、36、38、40 ~ 46、50、68 章に現れる。さらに、ウバイ・イブン・カアブの写本では、次の 7 つの章に見られるパターンに倣い、スーラ 39 がḤā Mīmで始まっている。 [ 33 ]複数の文字が単語のように一緒に書かれているが、各文字は別々に発音される。全部で 78 文字あり、29 章の冒頭にあり、14 種類の異なる組み合わせで現れる。アラビア語のアルファベット28 文字 (またはハムザを含めると 29 文字)のうち 14 文字が表されている。
14 種類の異なる組み合わせがあり、最も頻繁に出現するのはʾAlif Lām MīmとḤāʾ Mīmで、それぞれ 6 回出現します。アラビア語アルファベット 28 文字のうち、ちょうど半分がムカッタアトとして、単独または 2、3、4、5 文字の組み合わせで出現します。14 文字は、 ʾalif أ、 hā هـ、 ḥā ح、 ṭā ط、 yā ي、 kāf ك、 lām ل、 mīm م、 nūn ن、 sīn س、 ʿain ع、 ṣād ص、 qāf ق、 rā ر です。アブジャディ順序( thakhadh ḍaẓagh )の最後の 6 文字は使用されません。表現されている文字は、アラビア語の発音記号なしで書かれた文字と、yāʿ يに対応する。[ 34 ]限定された文字セットは、アラム語のアルファベットをモデルにしたアラビア語 のアルファベットの古風な変種を想起させることを意図していた可能性がある。[ 35 ]
これらの文字には、特定の共起制限が見られます。例えば、アリーフの後には必ずラームが続きます。組み合わせの大部分は、アリーフ・ラームまたはハー・ミームで始まります。
29の事例のうち3つを除くすべての事例で、これらの書簡の直後にクルアーンの啓示そのものへの言及が続いています(例外はスーラ・アル=アンカブート、アル=ルーム、アル=カラムです)。啓示への言及はスーラの後半でなされているため、これら3つの事例も含めるべきだと主張する人もいます。より具体的には、8つの事例では次の節が「これらはしるしである…」で始まり、別の5つの事例では「啓示…」で始まり、さらに別の3つの事例では「クルアーンにかけて…」で始まり、別の2つの事例では「書物にかけて…」で始まっていることに注目できます。さらに、これらのスーラのうち3つを除くすべてがメッカのスーラです(例外はスーラ・アル=バカラ、アル=イムラーン、アル=ラアドです)。
ラームとミームは結合しており、どちらも延長記号付きで書かれています。 1 つの文字が 2 つのスタイルで書かれています。[ 36 ] [ 37 ]文字 20:01 は単語の最初と真ん中でのみ使用され、19:01 ではそのように使用されていません。 アリフ ラーム ミーム (الم) は、スーラアル・バカラ[ 38 ]スーラアル・イムラン[ 39 ]スーラアル・アンカブート[ 40 ]スーラアル・ルム[ 41 ]スーラルクマン[ 42 ]およびスーラアッ・サジダ[ 43 ]の最初の節でもあります。
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