デレク・ウォルコット

お客様 デレク・ウォルコット KCSL OBE OM OCC
2008年5月20日、アムステルダムでの名誉晩餐会に出席したウォルコット
生まれる	デレク・アルトン・ウォルコット1930年1月23日カストリーズ、セントルシア植民地、イギリス領ウィンドワード諸島、イギリス帝国 ( 1930-01-23 )
死亡	2017年3月17日(2017-03-17)（享年87歳） キャップ・エステート、グロス・アイレット、セントルシア
職業	詩人、劇作家、教授
ジャンル	詩と演劇
文学運動	ポストコロニアリズム
主な作品	猿山の夢（1967年）、オメロス（1990年）、白鷺（2007年）
著名な受賞歴	1992年 ノーベル文学賞2010年 TSエリオット賞
子供たち	3
サイン

サー・デレク・アルトン・ウォルコット KCSL OBE OM OCC（1930年1月23日 - 2017年3月17日）は、セントルシアの詩人、劇作家でした。

彼は1992年にノーベル文学賞を受賞した。^[1]彼の作品には、多くの批評家が「ウォルコットの最大の功績」とみなすホメロスの 叙事詩『 オメロス』 ^{（1990年）が含まれる。 [2]}ノーベル賞受賞に加えて、ウォルコットはキャリアを通じて多くの文学賞を受賞しており、その中には、1971年に戯曲『猿山の夢』で受賞したオビー賞、マッカーサー財団「天才」賞、王立文学協会賞、女王詩勲章、第1回OCMボカスカリブ文学賞、^[3] 2010年に詩集『白鷺』で受賞したT・S・エリオット賞^[4]、 2015年にグリフィン・トラスト詩優秀賞生涯表彰などがある。

ウォルコットは、西インド諸島のセントルシア島カストリーズで、アリックス（マーリン）とワーウィック・ウォルコットの息子として生まれ育った。 ^[5]ウォルコットには、劇作家の双子の兄弟ロデリック・ウォルコットと、妹パメラ・ウォルコットがいる。彼の家族はイギリス、オランダ、アフリカの血を引いており、彼が詩の中で探求している島の複雑な植民地時代の歴史を反映している。教師であった彼の母親は芸術を愛し、よく家の中で詩を朗読していた。^[6]父親は公務員で、才能ある画家だった。ウォルコットと彼の兄弟が1歳のときに父親は亡くなり、母親に育てられた。ウォルコットはメソジスト系の学校で育った。メソジスト系の小学校教師であった彼の母親は、子供たちに才能が養われる環境を与えた。^{[7]ウォルコットの家族は、フランスの植民地支配中に確立された島の支配的なカトリック文化に影を落とされていると感じていた少数派の}メソジストコミュニティの一員であった。^[8]

若い頃、ウォルコットはハロルド・シモンズ^[9]の指導の下で画家としての訓練を受けたが、プロの芸術家としてのシモンズの人生はウォルコットにとって刺激的な手本となった。ウォルコットはセザンヌとジョルジョーネを大いに尊敬し、彼らから学ぼうとした。^{[6]ウォルコットの絵画は後に、他の作家の作品とともに、2007年にニューヨーク市の}アニタ・シャポルスキー・ギャラリーで開催された「作家の筆：作家による絵画とデッサン」と題された展覧会で展示された。^{[10] [11]}

彼は作家として学び、「英語に夢中になる、高揚した、活気に満ちた詩人」となり、T・S・エリオットやエズラ・パウンドなどのモダニズム詩人から強い影響を受けた。^[2]ウォルコットは早くから作家としての天職を感じていた。詩「真夏」（1984年）の中で、彼は次のように書いている。

40年が経ち、島で育った私は、
詩の才能によって選ばれた者の一人となり、
あらゆる経験がミューズの火を燃え上がらせていると感じていました。^[6]

14歳のとき、ウォルコットは最初の詩、ミルトン風の宗教詩を新聞「ザ・ボイス・オブ・セント・ルシア」に掲載した。イギリスのカトリック司祭は、新聞に掲載された反応の中で、メソジスト派に触発されたこの詩を冒涜的であると非難した。^{[6] 19歳までに、ウォルコットは母親の援助を得て、最初の2冊の詩集『} 25 Poems』（1948年）と『Epitaph for the Young: XII Cantos』 （1949年）を自費出版した。彼は友人たちにコピーを販売し、費用を賄った。^[12]彼は後にこうコメントしている。

私は母のところに行って、「詩集を出版したいのですが、200ドルかかると思います」と言いました。母はただの裁縫師で教師でしたが、それをやりたかったのでとても動揺していたのを覚えています。母はなんとかそのお金を手に入れました。女性が給料から手に入れたお金としては大金でした。母はそのお金を私に渡し、私はトリニダードに送って本を印刷してもらいました。本が戻ってきたら、友人に売りました。お金は取り戻せました。^[6]

影響力のあるバハマの詩人フランク・コリーモアはウォルコットの初期の作品を批判的に支持した。^[6]

セント・メアリーズ・カレッジの高校に通った後、彼は奨学金を得てジャマイカのキングストンにある西インド諸島大学に入学した。^[13]

卒業後、ウォルコットは1953年にトリニダードに移り、評論家、教師、ジャーナリストになった。^{[13]彼は1959年に}トリニダード演劇ワークショップを設立し、その理事会で活動を続けた。^{[12] [14]}

カリブ海とその歴史を植民地主義と植民地主義後の文脈で探究した彼の詩集『緑の夜：1948-1960年の詩』 (1962年)は国際的な注目を集めた。^[2]彼の戯曲『猿山の夢』 (1970年)は出版された年に米国のNBCテレビで制作された。この戯曲の主人公はマカクであり、「マカクの状態は、強力な植民地主義者の抑圧的な力の下での植民地化された原住民の状態を表している」。^[15] 1971年、この作品はニューヨーク市のオフブロードウェイでニグロアンサンブルカンパニーによって制作され、その年の「最優秀外国劇」でオビー賞を受賞した。 ^[16]翌年、ウォルコットは作品により英国政府から大英帝国勲章を授与された。 ^[17]

彼はアメリカのボストン大学に教師として雇われ、1981年にボストン劇作家劇場を設立した。同年、彼はアメリカでマッカーサー財団フェローシップも受賞した。ウォルコットは20年以上にわたりボストン大学で文学と作文を教え、定期的に新しい詩集や戯曲を出版した。ウォルコットは2007年にボストン大学を退職した。彼は、1970年代に亡命した後、アメリカに住み働いていたロシア人亡命者ジョセフ・ブロツキーや、ボストンで教鞭をとっていたアイルランド人シェイマス・ヒーニーなど、他の詩人とも親交を深めた。^[14]

ウォルコットの叙事詩『オメロス』 （1990年）は、『イリアス』の登場人物をゆるやかに引用しており、批評家からは彼の「主要な業績」として称賛されている。^{[2]この本は}ワシントン・ポストやニューヨーク・タイムズ・ブック・レビューなどの出版物から賞賛され、同書は『オメロス』を「1990年のベスト・ブック」の1つに選んだ。 ^[18]

ウォルコットは1992年にノーベル文学賞を受賞した。これは、グアドループ生まれのサン＝ジョン・ペルスが1960年に受賞して以来、カリブ海諸国出身の作家としては2人目の受賞となった。ノーベル委員会はウォルコットの作品を「歴史的ビジョンに支えられた、多文化主義の成果である、非常に輝かしい詩的作品」と評した。^{[2]彼は2004年に生涯功績に対して}アニスフィールド・ウルフ図書賞^[19]を受賞した。

後年の詩集には、水彩画のコピーを挿絵にした『ティエポロの猟犬』 （2000年） ^[20]、 『放蕩者』（2004年）、『白い白鷺』（2010年）があり、後者はTSエリオット賞^{[2] [13]}と2011年のカリブ文学OCMボカス賞を受賞した。^[21]

デレク・ウォルコットは2007年にネバダ大学ラスベガス校でエリアス・ガネム創作教授に就任した。^[22] 2008年、ウォルコットは最初のコーラ・デブロ講義を行った^{。[23] 2009年、ウォルコットは}アルバータ大学で3年間の著名な学者として滞在した。2010年、彼はエセックス大学の詩学教授になった。^[24]

2016年2月、聖ルチア独立記念日の祝賀の一環として、彼は聖ルチア騎士団の最初の騎士の一人となった。^[25]

メソジズムとスピリチュアリティは、ウォルコットの作品において最初から重要な役割を果たしてきた。彼は次のように述べている。「私は詩を書くことを祈りから切り離したことはありません。私は詩を書くことが天職、宗教的な天職であると信じて育ちました。」 執筆プロセスについて、彼は次のように書いている。「身体は、自分が見たものに溶け込んでいくのを感じます...「私」は重要ではありません。それがエクスタシーです...結局のところ、それはイェイツが言うことです。「胸に甘美さが流れ込み、私たちはすべてを笑い、見るものすべてが祝福されている」。それは常にそこにあります。それは祝福であり、転移です。それは本当に感謝です。詩人がそれを多く保つほど、彼の本質はより本物になります。」^[6]彼はまた、「詩が書けそうだと思うなら...あなたは退却し、周囲のすべてを遮断するある種の沈黙に引きこもります。あなたが引き受けているのは、実際にはあなたのアイデンティティの再生ではなく、実際にはあなたの匿名性の再生です。」^[6]

ウォルコットは、自身の作品は友人でもあったアメリカの詩人ロバート・ローウェルとエリザベス・ビショップの作品に影響を受けたと語った。 ^[6]

彼は20以上の戯曲を出版しており、その大部分はトリニダード・シアター・ワークショップで制作され、他の場所でも広く上演されている。その多くは、直接的または間接的に、植民地時代後の西インド諸島の限界的地位を扱っている。^[26]彼は詩を通して、この遺産の矛盾と複雑さも探求している。^[27]

1970 年のエッセイ「黄昏が語るもの：序曲」では、故郷の芸術と演劇について論じている（『猿山の夢とその他の劇』より）が、ウォルコットは植民地化された空間としての西インド諸島について考察している。彼は、真の先住民の形態がほとんどなく、国民的またはナショナリスト的アイデンティティもほとんどない地域の芸術家が抱える問題について論じている。彼は「ここでは我々はみなよそ者だ...我々の身体はある言語で考え、別の言語で動く」と述べている。植民地化の認識論的影響は、『ティジャンとその兄弟』などの劇に反映されている。同名の兄弟の 1 人であるミジャンは、多くの情報を持っているように描かれているが、実際には何も知らない。ミジャンが暗唱するすべてのセリフは、植民者から得た暗記であり、それを統合したり、植民地人としての人生に適用したりすることができない。^[28]

ウォルコットは西インド諸島の文化の中で育ったことについて次のように述べている。

奪われたものは、特権でもありました。それまで定義されていなかった世界を創り出すことには大きな喜びがありました...私の世代の西インド諸島の作家たちは、初めて場所や人々について書く特権を得たこと、そして同時に、デフォー、ディケンズ、リチャードソンのような作家によってそれがいかにうまく書けるかを知る伝統を背負っていることに、大きな高揚感を覚えました。^[6]

ウォルコットは「まさにカリブ海出身の作家」であり、植民地時代の深刻な被害の遺産を理解するのに貢献した先駆者であると自認している。^[6]「The Castaway」（1965年）などの詩や劇「Pantomime」 （1978年）では、難破船やクルーソーの比喩を使って、植民地主義と奴隷制度の後の文化と芸術家に求められるものを描写している。それは、自由と再出発、他の文化の最良の部分を救い出し、何か新しいものを作るという挑戦の両方である。これらのイメージは、後の作品にも繰り返し登場する。彼は次のように書いている。「奴隷所有者が何をしたかなどと不機嫌に言い続けるなら、私たちは決して成熟しない。私たちが座ってむっつりしたり、存在しない過去を賛美する陰気な詩や小説を書いたりしている間、時間は過ぎていくだけだ。」^[6]

ウォルコットの長編叙事詩『オメロス』は1990年に出版され、批評家から絶賛された。この詩はホメロスと『イリアス』の主要登場人物を大まかに引用している。この詩の主要登場人物には、島の漁師アキレウスとヘクトール、引退したイギリス軍将校プランケット少佐とその妻モード、女中ヘレン、盲目の男セブン・シーズ（ホメロスを象徴的に表す）、そして作者自身などがいる。^[29]

詩の主な物語はウォルコットが生まれ育ったセントルシア島で起こるが、ウォルコットはマサチューセッツ州ブルックライン（詩の執筆当時ウォルコットはそこで暮らし、教鞭をとっていた）の場面も盛り込んでおり、登場人物のアキレはアフリカからアメリカ大陸に向かう奴隷船での航海を想像している。また、詩の第5巻では、ウォルコットはリスボン、ロンドン、ダブリン、ローマ、トロントなど、世界中のさまざまな都市での旅行体験を語っている。^[30]

この作品は三部作の変奏で作曲されており、島々の美しさ、植民地時代の重荷、カリブ海のアイデンティティの断片化、ポスト植民地時代の世界における詩人の役割など、ウォルコットの作品全体に流れるテーマを探求している。^[31]

この叙事詩の中で、ウォルコットは植民地主義の結果として存在した近代性に挑戦するために、カリブ海地域の独特の文化と伝統を支持しています。^[32]

ウォルコットの作品は、ロバート・グレイヴスなど主要な詩人から賞賛されている。グレイヴスはウォルコットは「同時代の詩人のほとんど、いや、誰よりも英語の内なる魔法を深く理解しながら英語を扱っている」と書いている。 ^[33]また、ジョセフ・ブロツキーはウォルコットの作品を賞賛し、「ほぼ40年間、彼の脈動する容赦ない詩行は、津波のように英語で次々と現れ、詩の群島へと凝固した。それがなければ、現代文学の地図は事実上壁紙にマッチしてしまうだろう。彼は、彼自身や「世界」以上のものを私たちに与えてくれる。彼は、言語に具現化された無限の感覚を私たちに与えてくれるのだ」と書いている。^[12]ウォルコットは、自分、ブロツキー、アイルランドの詩人シェイマス・ヒーニーは、米国で教鞭をとっていたが、彼らは「アメリカの経験の外」にいる詩人の集団であると指摘した。

詩評論家のウィリアム・ローガンは、ニューヨーク・タイムズ紙のウォルコット選集の書評でウォルコットの作品を批評した。彼は『海の葡萄』や『アーカンソーの遺言』でのウォルコットの文章を賞賛したが、ウォルコットの詩については主に否定的な意見を述べ、『オメロス』を「不器用」、 『アナザー・ライフ』を「気取った」と呼んだ。ローガンは次のように結論づけた。「ウォルコットほど繊細に表現され、際立った詩を書いた現存する詩人はいないが、個々の詩が記憶に残る運命にあるようには思えない。」^[34]

ウォルコットの作品に対する批評のほとんどは、より肯定的です。たとえば、ニューヨーカー誌の『デレク・ウォルコットの詩』の批評で、アダム・カーシュはウォルコットの作品を高く評価し、彼のスタイルを次のように表現しています。

視覚の文法と比喩の自由さを組み合わせることで、ウォルコットは哲学的なスタイルでもある美しいスタイルを生み出した。ウォルコットの詩が示唆するように、人々は世界を感覚と心という二重のチャネルで認識し、それぞれが絶えず他のチャネルに浸透している。その結果、永続的な魔法の思考状態が生まれ、概念が実体を持ち、風景がいつでも立ち上がって話し始めるような、一種の不思議の国のアリスの世界が生まれる。^[35]

キルシュは『アナザー・ライフ』をウォルコットの「最初の大きなピーク」と呼び、初期の作品から『ティエポロの猟犬』などの後期の作品まで、ウォルコットのイメージの絵画的な特質を分析している。また、キルシュはウォルコットの作品におけるポストコロニアル政治についても考察し、ウォルコットを「卓越したポストコロニアル作家」と呼んでいる。キルシュは初期の詩『アフリカからの遠い叫び』を、詩​​人としてのウォルコットの発展における転換点と呼んでいる。ローガンと同様、キルシュは『オメロス』に対して批判的で、ウォルコットは全体を通してこの作品をうまく維持できていないと考えている。『オメロス』はウォルコットの作品の中で通常最も批評家から賞賛されるが、キルシュは『真夏』が彼の最高傑作だと考えている。^[35]

2013年、オランダの映画監督イダ・ドーズは、ウォルコットの生涯と彼の生まれ故郷であるセントルシアの絶え間ない影響についての長編ドキュメンタリー映画『Poetry is an Island』を公開した。^{[36] [37]}

1954年、ウォルコットは秘書のフェイ・モストンと結婚し、セントルシアの画家ピーター・ウォルコットという息子をもうけた。この結婚は1959年に離婚に終わった。ウォルコットは1962年に病院で施し係として働いていたマーガレット・マイラードと再婚した。2人の間にはエリザベス・ウォルコット・ハックショーとアンナ・ウォルコット・ハーディという2人の娘が生まれたが、1976年に離婚した。^[38] 1976年、ウォルコットは女優のノーリン・メティヴィエと3度目の結婚をしたが、1993年に離婚した。ウォルコットが亡くなるまで付き合っていたのは、元アートギャラリーのオーナー、シグリッド・ナマだった。^{[14] [39] [40] [41]}

ウォルコットは世界各国を旅することに情熱を傾けていたことでも知られていました。彼はニューヨーク、ボストン、セントルシアを行き来し、さまざまな場所からの影響を作品に取り入れました。^[2]

1982年、ハーバード大学2年生が1981年9月にウォルコットをセクハラで告発した。彼女は、ウォルコットからの性的誘いを断った後、クラスで唯一Cの評価を与えられたと主張した。1996年、ボストン大学の学生がウォルコットをセクハラと「不快な性的身体接触」で訴えた。両者は和解した。^{[42] [43]}

2009年、ウォルコットはオックスフォード大学詩学教授の有力候補だったが、1981年と1996年に性的嫌がらせの告発があったとの報道を受けて、立候補を取り下げた。^[44]

メディアは、このテーマに関するアメリカの本の一部が匿名でオックスフォード大学の数人の学者に送られたことを知り、大学の決定に興味を抱いた。^{[45] [46]同じく有力候補だった} ルース・パデルが同職に選出された。数日後、デイリー・テレグラフ紙は、彼女がジャーナリストに嫌がらせ事件を警告したと報じた。^{[47] [48]}メディアと学界からの厳しい圧力を受け、パデルは辞任した。^{[47] [49]}パデルはオックスフォード大学のポストに選出された初の女性であり、一部のジャーナリストは彼女に対する批判は女性蔑視^{[50] [51]}とオックスフォード大学における男女差別のせいだと述べた。彼らは、彼女は噂ではなく公表された情報を報道したので、男性詩人がこれほど批判されることはないと述べた。^{[52] [53]}

シェイマス・ヒーニーやアル・アルバレスなど、多くの著名な詩人たちがタイムズ文芸付録紙にウォルコットを支持する手紙を掲載し、マスコミの騒動を批判した。^[54]他の評論家たちは、この事件には「性的主張から人格攻撃の申し立てまで、あらゆる内容が含まれていた」ため、両詩人は大学内部の事件に対するメディアの関心の犠牲者になったと示唆した。^[55] サイモン・アーミテージと他の詩人たちはパデルの辞任を残念に思った。^{[56] [57]}

ウォルコットは2017年3月17日にセントルシアのキャップエステートの自宅で亡くなった。^[58]享年87歳。3月25日土曜日に国葬が行われ、カストリーズの無原罪懐胎大聖堂で式が執り行われ、モーンフォーチュンに埋葬された。^{[59] [60]}

1993年、セントルシアのカストリーズ中心部にある公共広場と公園がデレク・ウォルコット広場と名付けられました。^{[61]映画監督}アイダ・ドーズによるドキュメンタリー映画「詩は島：デレク・ウォルコット」が、2013年に彼と彼の功績を称えるために制作されました。^[62]

セントルシア・ナショナル・トラストは2015年11月にカストリーズのショセ・ロード17番地にあるウォルコットの幼少期の家を購入し、改装した後、2016年1月にウォルコット・ハウスとして一般公開した。^[63]

2019年、アロースミス・プレスは、トリニダード・トバゴのポートオブスペインのデレク・ウォルコット・フェスティバルおよびボストン・プレイライト・シアターと提携して、前年に出版された米国市民ではない存命の詩人による長編詩集に毎年恒例のデレク・ウォルコット詩賞を授与し始めました。^[64]

2020年1月、セントルシアのサー・アーサー・ルイス・コミュニティカレッジは、ウォルコットのカリブ文学と詩に関する本が同大学の図書館に寄贈されたと発表した。 ^[65]

• 1969年:チョルモンドリー賞^[66]
• 1971年：オビー賞外国語演劇賞（『猿山の夢』）^[66]
• 1972年：大英帝国勲章受章者^[17]
• 1981年: マッカーサー財団フェローシップ（「天才賞」）^[66]
• 1988年：クイーンズゴールドメダル詩部門受賞^[39]
• 1990年：ウェールズ芸術評議会国際作家賞^[66]
• 1990年: WHスミス文学賞（詩『オメロス』）^[39]
• 1992年：ノーベル文学賞^[39]
• 2004年:アニスフィールド・ウルフ図書賞生涯功績賞^[19]
• 2008年：エセックス大学より名誉博士号^授与[24]
• 2011年：TSエリオット賞（詩集『White Egrets』）^[4]
• 2011年：OCMボカスカリブ文学賞（『White Egrets』）^[3]
• 2015年：グリフィン・トラスト優秀詩人生涯表彰賞^[67]
• 2016年：聖ルチア騎士団の騎士団長^[25]

• オープンライブラリのデレク・ウォルコットの作品

• 1990年:劇場の詩人、ポエトリーブック協会（ロンドン）
• 1993年：『アン​​ティル諸島：壮大な記憶の断片』（ニューヨーク：ファラー・ストラウス・アンド・ジルー）
• 1996年：デレク・ウォルコットとの会話（ミシシッピ州ジャクソン：ミシシッピ大学）
• 1996年：（ジョセフ・ブロツキー、シェイマス・ヒーニー共著）『ロバート・フロストへのオマージュ』（ニューヨーク：ファラー・ストラウス・アンド・ジルー）
• 1998年：『What the Twilight Says』（エッセイ）（ニューヨーク：Farrar, Straus & Giroux）
• 2002年：ウォーカーとゴーストダンス（ニューヨーク：ファラー・ストラウス・アンド・ジルー）
• 2004年：Another Life: Fully Annotated、コロラド州ボルダー：Lynne Rienner Publishers

• 黒人ノーベル賞受賞者
• デレク・ウォルコットの詩「愛のあとに」
• オメロス、デレク・ウォルコットの叙事詩
• カリブの叙事詩

• アバニ、クリス。指紋の神話：デレク・ウォルコットの「オメロス」における置き換えとしての意味づけ。南カリフォルニア大学、博士論文。2006 年。
• アボドゥンリン、フェミ。「歴史のミューズ：デレク・ウォルコットと西インド文学における命名のトポス」。西インド文学ジャーナル7、第1号（1996年）：54-77。
• アマニー アブデルカハル アルダーディア アーメド、アマニー。 「デレク・ウォルコットのもう一つの人生における文化的アイデンティティの探求」。 57、いいえ。 3 (2020): 101–146。
• ベア、ウィリアム編『デレク・ウォルコットとの会話』ジャクソン：ミシシッピ大学出版局、1996年。
• ボー、エドワード、デレク・ウォルコット。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2006年。
• ブレスリン、ポール『Nobody's Nation: Reading Derek Walcott 』シカゴ：シカゴ大学出版局、2001年。ISBN 0-226-07426-9 
• ブラウン、スチュワート編『デレク・ウォルコットの芸術』チェスタースプリングス、ペンシルバニア州：デュフォー、1991年；ブリッジェンド：セレンブックス、1992年。
• バーネット、ポーラ、デレク・ウォルコット：政治と詩学。ゲインズビル：フロリダ大学出版局、2001年。
• フィゲロア、ジョン J.「島の微妙な点: デレク・ウォルコットのソネット連作の特定の側面に関する解説。島の物語。 (1976): 190–228。
• フマガッリ、マリア・クリスティーナ『俗語の飛翔：シェイマス・ヒーニー、デレク・ウォルコット、そしてダンテの印象』アムステルダム-ニューヨーク：ロドピ、2001年。
• フマガッリ、マリア・クリスティーナ、アジェンダ39:1–3 (2002–03)、デレク・ウォルコット特集号。デレク・ウォルコットの「若者のための墓碑銘」(1949) が収録されており、ここに全文再掲載されています。
• ゴダード、ホレス・I.「テーマの糸を解く：デレク・ウォルコットの詩」コラ21、第1号（2009年）：120-131。
• ゴダード、ホレス・I.「デレク・ウォルコットの初期の詩における先祖の経験の再発見」コラ29、第2号（2017）：24-40。
• ハムナー、ロバート D.、デレク ウォルコット。最新版。トウェインの世界作家シリーズ。TWAS 600。ニューヨーク: トウェイン、1993 年。
• イゼブバイエ、DS「亡命者と放蕩者：西インド諸島の詩人としてのデレク・ウォルコット」カリブ季刊誌26、第1～2号（1980年）：70～82ページ。
• キング、ブルース、デレク・ウォルコットと西インド諸島演劇：「劇作家だけでなく劇団」：トリニダード演劇ワークショップ 1959-1993。オックスフォード：クラレンドン プレス、1995 年。
• キング、ブルース、デレク・ウォルコット『カリブ海の生活』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2000年。
• マークス、スーザン・ジェーン。『あのひどい母音、あの私：自伝とデレク・ウォルコットのもう一つの人生』。修士論文、ケープタウン大学、1989 年。
• マコーネル、ジャスティン（2023）。デレク・ウォルコットと古典的なカリブ海の創造。ロンドン：ブルームズベリー・アカデミック。ISBN 9781474291521。
• ミュラー、ティモ（2016）。「亡命の形態：ポストコロニアルカリブ詩における実験的自己位置づけ」。大西洋研究。13 （4）：457–471。doi ：10.1080/ 14788810.2016.1220790。S2CID 152181840  。
• サーカール、ニルジャール。「デレク・ウォルコットの『ドーフィンの海』における自己形成としての存在」。アンスリウム：カリブ研究ジャーナル。14.2（2018）：1–15。
• シンネウェ、ディルク：「静脈に分裂？デレク・ウォルコットの演劇と文化的アイデンティティの形成」 ケーニヒスハウゼン・U・ノイマン、2001年12月。
• 寺田玲『デレク・ウォルコットの詩：アメリカの模倣』ボストン：ノースイースタン大学出版局、1992年。
• ティーム、ジョン、デレク・ウォルコット。マンチェスター：マンチェスター大学出版局、1999年。

ウィキメディア・コモンズには、デレク・ウォルコットに関連するメディアがあります。

Wikiquoteにデレク・ウォルコットに関する引用があります。

• ブリティッシュ・カウンシルの作家プロフィール、作品リスト、批評
• プロフィール、詩集、音声はPoetry Archiveでご覧いただけます
• 詩の財団のプ​​ロフィールと詩
• プロフィール、詩の音声と文章、アメリカの詩人の詩
• エモリー大学のプロフィールと分析
• プロフィール、インタビュー、記事、アーカイブ。プラハ作家フェスティバル
• エドワード・ハーシュ、「デレク・ウォルコット、詩の芸術第37号」、パリ・レビュー、1986年冬
• ラナン財団によるグリン・マクスウェルとの朗読と対談。2002 年 11 月 (音声)。
• 伝記はセントルシア人およびカリコム協会で閲覧可能
• C-SPAN出演
• 1991年6月9日、 BBCラジオ4の「デザート・アイランド・ディスクス」に出演
• デレク・ウォルコット、Nobelprize.org について語る