聴覚障害者の文化

ろう文化とは、ろうの影響を受け、手話を主なコミュニケーション手段として使うコミュニティの社会的信念、行動、芸術、文学的伝統、歴史、価値観、および共有制度の集合体である。文化的なラベルとして、特にその文化の中で使われる場合、「 deaf」という単語は大文字のDで書かれることが多く、話し言葉や手話では「big D Deaf」と呼ばれる。聴覚障害のラベルとして使われる場合、小文字のdで書かれる。^[1]カール・G・クローネバーグは、 1965年のアメリカ手話辞典の付録CとDで、ろう文化と健聴文化の類似性を論じた最初の人物の一人である。^[2]

ろうコミュニティのメンバーは、聴覚障害を障害や病気ではなく、人間の経験の違いと見なす傾向があります。^{[3] [4] [5] [6]}多くのメンバーは、ろう者としてのアイデンティティに誇りを持っています。^{[7] [8]}コミュニティや文化という意味でのろう者は、言語的少数派と見なされることがあり、そのため、このコミュニティの一部である人の中には、手話を知らない人に誤解されていると感じる人もいるかもしれません。ろうコミュニティがしばしば直面するもう1つの苦労は、教育機関が通常、主に聴者で構成されていることです。さらに、ろう者が受け入れられ、サポートされていると感じるためには、聴者の家族が手話を学ぶ必要があるかもしれません。他の文化とは異なり、ろう者はコミュニティに生まれる必要はなく、人生の後半でコミュニティに参加する場合があります。^[9]

ろう者とろう文化については、社会における彼らの扱いや役割を形作るいくつかの視点があります。医学的観点からは、多くの人がろう児に手術を受けるよう勧めています。特に過去には、医学的観点からは、聴覚や発話能力の発達を妨げると考えられていたため、手話の使用は推奨されていませんでした。社会的観点からは、ろう者は他の個人と同じように社会に参加することが歓迎されています。この視点は、聴覚障害のある人は病気で治療が必要であるという考えを推奨しません。社会的視点はまた、ろう者が社会に完全に参加できるように、ろう者のための配慮を奨励しています。そのような配慮には、通訳の使用や字幕システムの改良が含まれます。社会的視点は、ろう者とろう文化の独自の性質を認識していないと感じる人もいます。彼らは、この視点は、ろう者に、自分自身の能力と文化を認識するのではなく、主に聴覚を持つ社会に適応し、自分自身の道を見つけることを求めていると考えています。別の視点は、文化言語的視点と呼ばれます。ろう文化の支持者は、この視点はろう者を独自の言語と社会規範を持つ世界の少数派文化として適切に認識していると主張している。この立場は、ろう者が社会の中で集団的な空間を持ち、自分たちの言語と文化を将来の世代に伝える権利を促進すると考えられている。^{[10] [11]}

ろうコミュニティに参加し、文化的にろう者として認識されることは、ろう者の肯定的な自尊心に大きく貢献することが示されています。^[12]コミュニティはサポート、簡単な社会的交流、および「聴覚の世界の苛立たしいフラストレーションからの避難所」を提供できます。逆に、ろうコミュニティに属していないろう者は、聴覚の世界で同様のサポートを受けられない可能性があり、その結果、自尊心が低下します。^[13]聴覚障害に関する固定観念、知識の欠如、否定的な態度は、広範囲にわたる差別を引き起こします。^[12]これにより、ろう者の教育と経済的地位が低下する可能性があります。

コミュニティには、ろう者の健聴者家族やろう文化に共感する手話通訳者も含まれる。自動的にすべてのろう者や難聴者が含まれるわけではない。^[14]教育者でアメリカ手話通訳者のアンナ・ミンデスは、「ろう者コミュニティのメンバーを定義するのは、聴覚障害の程度ではなく、個人のアイデンティティ感覚とその結果の行動である」と書いている。^[15]人が所属することを選択したすべての社会集団と同様に、コミュニティのメンバーであると自認し、コミュニティがコミュニティのメンバーとして受け入れた場合、その人はろう者コミュニティのメンバーである。^[16]

ろう文化は、国連 障害者権利条約第30条第4項で認められており、同条では「障害者は、他の者と平等に、手話やろう文化を含め、その固有の文化的および言語的アイデンティティの承認および支援を受ける権利を有する」と規定されています。

ろう文化は、2010年にカナダのバンクーバーで開催された第21回国際ろう教育会議で発表された声明でも認められており、会議に参加した60か国以上が「この『障害者の考え方』にもかかわらず、ろう市民は多様性と創造性を受け入れる社会に積極的に貢献しています。彼らは教育、経済活動、政治、芸術、文学の分野で自国を向上させています。ろう者にとって、あらゆる社会に不可欠な言語的および文化的少数派として認められることは、奪うことのできない権利です」ということに同意しました。^{[5] [6]}

ろう文化において、「スメイン」とは手を使って互いにコミュニケーションをとる人々を指します。^{[17]認定ろう者ASL通訳者の} マーラ・バーコウィッツは、これを「2つの言語から作られた造語 - Su - あなたの、main - 手」と説明しています。^[17]

歴史的に、文化変容はろう学校やろう者社会クラブで起こることが多く、どちらもろう者が同一視できるコミュニティに人々を結びつけています。^[3]文化的にろう者になることは、人生の状況に応じて、人によって異なる時期に起こります。ろう者のごく一部は、幼少期にろう者の親から手話とろう文化を学び、他の一部は学校に通って手話とろう文化を学びますが、大学やそれ以降になるまで手話とろう文化に触れない人もいます。^[15]

聴覚障害の最大50％は遺伝的原因によるものですが、聴覚障害を持つ人の5％未満が聴覚障害を持つ親を持っています。^[18]そのため、聴覚障害を持つ人々のコミュニティは、ほとんどのメンバーが文化的アイデンティティを親から受け継いでいないという点で、文化的グループの中では珍しい存在です。^[19]

教育者でASL通訳者のアンナ・ミンデスは、「ただ一つの均質なろう文化があるわけではない」と指摘している。^[15]世界には多くの異なるろうコミュニティがあり、異なる手話を使ってコミュニケーションを取り、異なる文化的規範を示している。ろう者のアイデンティティは、他の種類の文化的アイデンティティとも交差している。ろう者の文化は、国籍、教育、人種、民族、性別、階級、性的指向、その他のアイデンティティマーカーと交差し、非常に小さいと同時に非常に多様な文化を生み出している。人々が、交差する他の文化グループへの所属ではなく、ろう者のアイデンティティを主に同一視する程度もさまざまである。アンソニー・J・アラムブロ教授​​は、「黒人ろう者コミュニティの社会言語学的側面」（1989年）と題した研究で、「調査対象となった黒人ろう者の87パーセントが、まず黒人文化を同一視した」ことを発見した。^{[20] [15]}複数の少数派グループに属するろう者の若者は、並外れた課題に直面している。^[21]黒人のろう者は、黒人コミュニティの健聴者と白人のろう者の両方から差別を受ける可能性があります。^[22]人種差別は聴覚差別よりも大きいわけではありませんが、人種とろう（およびその他のアイデンティティ）の交差は、成功への障壁を高め、困難を複雑化させる可能性があります。^[23]したがって、黒人のろう学生の交差性を認識することは、彼らの教育の成功に重要な役割を果たしているため、非常に重要です。^[24]

イギリスの学者パディ・ラッドは、ろう者に関する主要な研究で、ろう者コミュニティ内の強い集団意識を強調することが多いが、このコミュニティ内には、例えば他国からのろう者に対する疎外など、他の形態の疎外も存在すると正しく指摘している。人種差別も指摘されている。米国のろう学校は長い間、黒人の生徒を受け入れていなかった。ラッドが挙げた例は、性差別の傾向も示している。彼はまた、自分の分析は米国と英国に強く焦点を当てており、他の国のろう者の状況や自己定義は大きく異なる可能性があると指摘している。しかし、他の著者と同様に、彼はろう者としての経験から生じるろう文化の共通の核を前提としている。^[25] 21世紀初頭のタンザニアでの研究では、ろう者のアイデンティティがろう者として特徴付けられるかどうか、またはどの程度特徴付けられるかについて異なる分析が行われ、交差アイデンティティも指摘されている。^{[26] [27]}

ろう文化は世界中のろう 学校（K-12）で普及していますが、ろう者に特化した高等教育は限られています。

シャルル＝ミシェル・ド・レペ神父は1760年にパリで最初の聾学校、パリ国立聾学校（英語：National Institute for Deaf Children of Paris）を開校した。アメリカ人のトーマス・ギャロデは、エペの後継者であるシカール神父と、同校の聾教員2人、ローラン・クレールとジャン・マシューによる聾教育のデモンストレーションを目撃し、クレールに同行してアメリカに戻り、1817年にコネチカット州ハートフォードにアメリカ聾学校を設立した。アメリカ手話（ASL）は、主にフランス手話（LSF）やその他の外部の影響から発展し始めた。 ^[28]

全ての児童が同じコミュニケーションシステムを使用する寄宿学校（手話、トータルコミュニケーション、オーラリズムを使用する学校）では、生徒は批判されることを心配することなく、他の生徒と「普通に」交流することができます。一方、インクルージョンを支持する議論は、生徒を自分と全く同じではない人々と触れ合うことで、大人としての生活に備えさせます。聴覚障害のある児童は交流を通じて他の文化に触れることができ、将来、障害のために少数派になる可能性のある社会で仕事を見つけたり、独りで生活したりする場合に、それが彼らにとって有益となる可能性があります。これらは、子供がインクルージョンクラスに入るかどうかを決める理由の一部です。^[29]

一般の人々と比較すると、聴覚障害者の教育達成度は低い。^[30]聴覚障害者教育の推進者は、アメリカ手話（ASL）が公用語として認知されれば、教育だけでなく経済的地位も向上すると考えている。ASLの認知度が向上すれば、学校の教材、聴覚障害者の教師、通訳、テレビ電話によるコミュニケーションへのアクセスが改善されると主張する人もいる。^[11]

カリフォルニア州立大学ノースリッジ校（CSUN）、国立聾技術研究所（ロチェスター工科大学の一部）、ギャロデット大学は、米国の聾学校として「ビッグスリー」と呼ばれることが多く 、多くの聾学生を受け入れている高等教育機関である。^[31]ギャロデット大学は、世界で初めてかつ唯一の聾学生のための教養大学である。^[32]

聴覚障害のある人（州または連邦の基準による）は、無料で適切な公教育を受けることができます。子供が聴覚障害または難聴とみなされ、個別教育計画を受ける場合、IEPチームは「子供の言語とコミュニケーションのニーズ」を考慮しなければなりません。IEPには、仲間や専門家と直接コミュニケーションをとる機会を含める必要があります。また、生徒の学業レベルも含め、最終的には生徒のあらゆるニーズを含める必要があります」^{[33] [29]}

米国教育省は、聴覚障害を「聴覚増幅の有無にかかわらず、聴覚を通じて言語情報を処理する能力に障害があるほど重度の聴覚障害」と定義している。聴覚障害は「聴覚障害は恒久的か変動的かを問わず、子供の学業成績に悪影響を与えるが、聴覚障害の定義には含まれない」と定義されている。^[34]

大学は世界中に存在し、ブラジルにはサンタ・テルシーニャ学院やリオブランコの聴覚障害者学校など、いくつかの機関がある。中国の聴覚障害者大学には、北京協和大学、北京大学特殊教育学院、鄭州大学などがある。その他の著名な聴覚障害者大学としては、フィンランドのフィンランド聾学校、フランスのパリ国立青年学校、ドイツのベルリン聾学校、南アフリカの北西中等聾学校などがある。^[35]

手話は聴覚障害者の文化の一部に過ぎません。聴覚障害者のアイデンティティは、特定の信念、価値観、芸術を中心に構築されています。

ろう文化の人々は手話でコミュニケーションをとる。手話は、音声で伝えられる音のパターンではなく、手話とボディランゲージで意味を伝える。手の形、手、腕、体の向きと動き、顔の表情を同時に組み合わせて話者の考えを表現する。「手話は、視覚が聴覚障害者がコミュニケーションをとり、情報を受け取るための最も有用なツールであるという考えに基づいています」^[36]

世界には200を超える異なる手話があります。これには、Ethnologueデータベースに掲載されている114の手話と、さらに157の手話、システム、方言が含まれます。^[37]英国と米国はどちらも主に英語を話す国ですが、これらの国で使用されている主な手話は大きく異なります。米国でのろう教育の起源により、アメリカ手話はフランス手話に最も近い関係にあります。

• 聴覚障害に対する肯定的な態度は、聴覚障害文化集団では典型的です。聴覚障害は一般的に、治療が必要な状態とは考えられていません。^[15]
• 「デフゲイン」という用語は、聴覚障害者が、聴覚障害と「聴覚障害」の認識された損失を再定義し、聴覚障害者であることの利点を強調するために使用されています。聴覚障害の科学者ミシェル・クックによると、これは聴覚障害者がより大きなコミュニティに提供する利益を表しています。^[38]
• 文化的に、ろう者は、英語や他の口語の手話版よりも、アメリカ手話やイギリス手話などの独自の文法規則を示す自然な手話の使用を重視しています。話し言葉の英語、書き言葉の英語、手話の英語は、同じ言語を表現するための3つの異なる記号システムです。^[39]
• 聴覚障害者コミュニティは聴覚障害者に対する差別に強く反対しています。
• アメリカのろう文化は個人主義というよりは集団主義的である傾向があり、文化的にろう者は集団を重んじます。^[15]
• 手話の使用は、ろう者の文化的アイデンティティの中心です。そのため、ろう児の教育に口話法を用いると、ろう文化の存続が脅かされます。ろう者コミュニティのメンバーの中には、同じ理由で人工内耳などの技術革新に反対する人もいます。
• 手話は聴覚障害者が神に近づくために開発されました。^[40]

人工内耳は補聴器 と間違えないでください。補聴器は、ノイズや音を大きくしてユーザーに聞こえるようにします。人工内耳は外耳を迂回して内耳をターゲットにし、そこで聴神経線維が刺激されます。^[41]これを行うには、ノイズと音が電気エネルギーに変換され、神経によって音声情報に変換され、脳に送られます。^[42]外部マイクが外部の音をキャプチャし、送信機がこれらの音を処理して頭蓋骨の皮膚の下に埋め込まれた受信機に送信し、受信機がこれらの音を電気インパルスに変換して聴神経を刺激します。^[43]

障害の医学的モデルは、人工内耳の技術的進歩と整合させることができる。これは、人工内耳が難聴を「治す」、または個人の聴力を矯正すると考えられているが、^[44]実際には、聴覚障害者は治療や矯正の必要性を感じていない可能性があるからである。この考えは多くの児童書に見られ、登場人物が人工内耳を手に入れた後にのみ生活の質の向上が見られる。^[45]難聴は個人にのみ存在する生理学的問題であり、したがって生理学的に矯正または解決されるべきであるというこの考えは、聴覚障害者文化の教えや信念に反する。^[42]多くの場合、人々は、親や介護者などの他の誰かが彼らのために作るのではなく、子供が自分で人工内耳が欲しいかどうかを決めるべきであると感じる。倫理的ではあるが、この考えは、人工内耳の成功率が幼少期に埋め込まれた場合に最も高くなるため、問題を引き起こす。^[46]言い換えれば、子供が今回のようなかなり大きな決断を自分で下すことができないときです。^[45]これらの批評家は、子供に人工内耳を強制することは減らすべきであり、人工内耳が聴覚障害者にとって最高の生活の質を提供するという思い込みに対抗すべきだと主張しています。これを行う1つの方法は、幼い子供を早い段階で聴覚障害者の文化や聴覚障害者のコミュニティに触れさせ、アメリカ手話を教えることです。^[42]

人工内耳は、初めて一般向けに提供されて以来、ろう者コミュニティで議論の的となっている。^[45]人工内耳に反対する人々は、人工内耳がろう者文化の普及と重要性を低下させるため、これを「文化的ジェノサイド」とさえ呼んでいる。^{[47] [42]}人々が人工内耳に反対する理由は様々で、ろう者であることには価値がある、ろう者は病気ではなく治療を必要としない、ろう者は聴力よりも劣っているわけではない、などである。人工内耳には、費用がかかる、有効性がある、外科手術が必要であるなど、さまざまなリスクが伴う。人工内耳反対派が提案する代替解決策は、障害の社会モデルを中心に据えており、個人の実際の聴力を矯正するのではなく、社会、教育などで改革と調整を行い、個人が他の人と同じように社会にうまく溶け込めるようにするものである。^[42]

あるいは、人工内耳を支持する人々は、必ずしもろう文化に反対しているわけではない。文化自体は単純な概念ではなく、むしろ高度に複雑で力強いものである。この性質上、文化は狭い意味で個人の集団に適用されるものではない。ろうコミュニティは非常に多様なろう者で構成されており、異質なメンバーでいっぱいの集団に狭い文化を押し付けることはむしろ疑問である。^[46]社会と技術が進化するにつれて、ろう文化の価値観と信念は逸脱し、混交する余地がある。ろう者としてのアイデンティティを誇りに思っているとしても、多くのろう者は自分の声がどのように聞こえるか知りたい、第三者の機器や通訳を必要とせずに電話を取り、簡単に会話ができればと思う。^[46]そのため、ろう児を持つ多くのろう者の親は、人工内耳をアイデンティティ剥奪とみなすのではなく、人工内耳を、子供たちに自分たちが持っている以上のものを与え、聞こえる喜びを提供する手段とみなしている。^[46]また、人工内耳は成功の機会を提供し、個人が世界とのつながりをより強く感じるのに役立つことも証明されています。ほとんどの聴覚障害者は人工内耳を使用するかどうかの選択は難しい決断であることに同意していますが、1990年に初めて小児用として承認されて以来、人工内耳に対する抵抗は減少していると多くの人が言っています。人工内耳の利点と限界に関する証拠を増やすことで、聴覚障害者と健聴者の両方が人工内耳の影響について適切に教育を受けることができ、非現実的な期待や論争を解決することができます。^[48]

• 文化的に、聴覚障害のある人には、注目を集めたり、手話での会話を進めたり、別れを告げたり、その他手話環境を丁寧に交渉したりするためのエチケットのルールがあります。
• 聴覚障害者は、お互いの周囲で何が起こっているかを知らせ合う。早く出発したり遅れて到着したりするときに詳細な情報を提供するのが一般的であるが、そのような情報を提供しないことは失礼とみなされる可能性がある。^[15]
• 聴覚障害者は健聴者よりも直接的または率直な表現をする傾向がある。^[15]
• ろう者は自己紹介をする際に、共通点を見つけようとします。ろう者のコミュニティは比較的小さいため、ろう者同士は共通のろう者と出会うことが多いのです。^[15]
• 聴覚障害者は時間に対する考え方も異なります。講演会などの大規模なイベントに早めに到着するのはよくあることです。これは、聴覚障害者にとって最も視覚的に明瞭な席を確保する必要があるためかもしれません。

• 他のすべての人と同様に、聴覚障害者はコミュニケーションにテクノロジーに大きく依存しています。米国では、聴覚障害者は、健聴者や聴覚障害者の企業、家族、友人との電話コミュニケーションに、ビデオ リレーサービスや、独立型およびソフトウェア駆動型のさまざまなビデオ電話をよく利用しています。テレタイプ (電話回線での通信に使用される電子機器で、 TTYとも呼ばれます) などのデバイスはそれほど一般的ではありませんが、高速インターネットにアクセスできない、または電話コミュニケーションにこれらの方法を好む聴覚障害者によって使用されています。
• テクノロジーは、対面での社交の場でも重要です。たとえば、聴覚障害者が手話を知らない健聴者に会うと、携帯電話のメモ帳を使ってコミュニケーションを取ることがよくあります。ここでは、テクノロジーが人間の感覚に取​​って代わり、聴覚障害者が異文化とうまくコミュニケーションをとることができるようになります。
• ソーシャル メディアは、聴覚障害者にとって非常に重要なものになりがちです。ネットワーク サイトでは、聴覚障害者がお互いを見つけ、連絡を取り合うことができます。多くの聴覚障害者は、オンライン コミュニティを通じて出会ったり連絡を取り合ったりした聴覚障害者の友人を全国に持っています。他のコミュニティと比較して、聴覚障害者コミュニティの規模が比較的小さいため、オンラインで他の人と出会うことに対する偏見は存在しません。
• 聴覚障害者が放送の音声部分を十分に楽しむためには、テレビでクローズドキャプションが利用できる必要があります。レストラン、航空会社、フィットネスセンターなどの施設がクローズドキャプションをオンにして聴覚障害者に対応しない場合、対立が生じます。映画館は、スタンドアロンデバイス、メガネ、オープンキャプションテクノロジーを通じて、初公開の映画を視覚的に提供することにますます従うようになり、聴覚障害者は公開と同時に映画を見ることができます。^[49]
• 火災警報器や目覚まし時計などの警報システムは、聴覚障害者が警報に気付くように、さまざまな感覚に訴える必要があります。振動する枕や点滅するライトなどの物体が、騒音ベースの警報器の代わりとなることがよくあります。
• 聴覚障害者の技術的アクセシビリティに関する理解の欠如は、聴覚障害者コミュニティに対立と不公平を引き起こします。たとえば、英国ではかなりの数の聴覚障害者が、銀行がテレフォンバンキングに大きく依存しており、聴覚障害者や難聴者への支援が不足しているため、銀行に不満を抱いていることを認めています。^[50]
• 手話によるコミュニケーションに適した建築物は、視覚的な障害を最小限に抑え、連続した会話のために手を自由に使えるようにする自動スライドドアなどを備えることもある。^[51]

アメリカ手話やその他の手話には、詩や物語を伝える強い伝統が存在します。米国の著名なパフォーマーには、クレイトン・ヴァリ、ベン・バハン、エラ・メイ・レンツ、マニー・ヘルナンデス、CJ・ジョーンズ、デビー・レニー、パトリック・グレイビル、ピーター・クックなどがいます。彼らの作品は、現在、ビデオで入手できることが増えています。^[52]

文化的にろうの人々は、それぞれの国で主に使われている書き言葉で自分たちを表現してきました。^[53]

ベティ・G・ミラーやチャック・ベアードなどの聴覚障害者アーティストは、聴覚障害者の世界観を伝える視覚芸術作品を制作してきました。^[54] ダグラス・ティルデンは有名な聴覚障害者の彫刻家で、生涯にわたってさまざまな彫刻を制作しました。^{[55]一部の聴覚障害者アーティストは、Deaf View Image Art（デフ・ビュー・イメージ・アート）の略である}De'VIAと呼ばれる芸術運動に属しています。

Deaf Professional Arts Network （D-PAN）などの組織は、聴覚障害者や難聴者のためのエンターテイメント、視覚芸術、メディア芸術分野への専門的な開発とアクセスを促進することに専念しています。^[56]

デイリーモスは、聴覚障害者のASLユーザーがニュースにアクセスできるようにするために、アレックス・アベンチュチャンによって2017年に設立されました。^[57]

アメリカでは、バージニア州に聾学校であるコブス学校が1815年に設立された。この学校は財政難のため、わずか1年半しか存続しなかった。^[58]アメリカ聾協会は、聾教育者のローラン・クラークが1817年にフランスからアメリカに渡り、コネチカット州ハートフォードにアメリカ聾学校という国内初の常設聾学校を設立するのを手伝った物語を伝えている。^[53]アメリカンスクールは、聾学校の最初の公式学校である。^[59]

もう一つのよく知られた出来事は、1880年にイタリアのミラノで開催された第二回国際ろう教育会議である。この会議では、聴覚教育者が口述教育を採用し、教室から手話を排除することを決議した。^[60]この取り組みの結果、世界中で手話を放棄し、口述アプローチのみを採用するよう圧力がかかった。口述法の目的は、教室で手話をほとんどまたは全く使用せずに、ろう児に話し方と読唇術を教え、ろう児が聴覚コミュニティに溶け込みやすくすることであったが、そのような環境で学ぶことの利点については異論がある。ミラノ会議の勧告は1世紀後にハンブルクで否定され、^[61]ストークによるASLの言語分析の出版後、手話教育が再び流行した。

ろう文化は、ろう学生のための寄宿学校、ろう学生のための大学（ギャローデット大学や国立ろう技術研究所など）、ろうクラブ、ろうスポーツリーグ、共同ホーム（ニューヨーク市でジェーン・ミドルトンが設立した高齢者および虚弱者ろう者のためのホームなど）、ろう者の社会組織（デフ・プロフェッショナル・ハッピー・アワーなど）、ろう者の宗教団体、ろう者劇場、そしてデフ・ウェイIIカンファレンス・アンド・フェスティバルや世界ろう者連盟カンファレンスなどの一連のカンファレンスやフェスティバルなどの施設を中心に展開しています。

1940年代から1950年代にかけて人気があったろう者クラブも、ろう文化の重要な一部でした。この時代には、ろう者が自分たちの場所と呼べる場所、つまりろう者がろう者のために運営する場所はほとんどありませんでした。ロサンゼルスろう者クラブから映画が作られ、ボードビルショーや短いコメディースキルなどのパフォーマンスが含まれていました。これらの映画は1940年代まで生き残りました。1930年までろう者クラブで人気だったウルフ・ブラッグは、手話を「猿の手」や「アウフ・ヴァイダーゼーエン」に翻訳したことで知られています。^[62]ろう者クラブはこのニーズを解決したのです。アルコールを販売したり、カードゲームを主催したりしてお金が稼げました。時にはこれらの事業が非常に成功し、クラブが使用していた建物を購入できることもありました。これらのクラブの主な魅力は、ろう者が他のろう者と一緒にいられる場所を提供し、時には物語をシェアしたり、パーティーやコメディアン、演劇を主催したりできることでした。今日よく見られるABCの物語の多くは、ろう者クラブで最初に見られました。クラブはすべての主要都市にあり、ニューヨーク市には少なくとも12のクラブがありました。これらのクラブは、工場での仕事で過ごす孤独な日々からの重要な息抜きでした。^[19]

1960年代、ろう者クラブは急速に衰退し始めた。今日、米国には数少ないろう者クラブが点在しており、その参加者は一般的に少人数で、高齢者が多い。この急激な衰退は、TTYや個人用テレビのクローズドキャプションなどの技術の台頭に起因するとよく言われる。娯楽やコミュニケーションの選択肢が他にあるため、ろう者クラブの必要性は小さくなった。ろう者コミュニティの他のメンバーと連絡を取る唯一の手段ではなくなったのだ。^[19]

ろう者クラブの衰退の原因は、第二次世界大戦の終結と雇用市場の変化にあると考える人もいる。第二次世界大戦中は工場労働者の需要が高く、高給が約束されていた。多くのろう者のアメリカ人は工場の仕事に就くことを望み、故郷を離れて大都市に移った。この労働者の大量流入がろう者クラブの必要性を生み出した。第二次世界大戦が終わり、公民権運動が進むと、連邦政府はろう者により多くの仕事を提供し始めた。人々は製造業からサービス業へと転職し、決まった時間の孤独な仕事から離れ始めた。今日、ろう者クラブはまれだが、ろう者擁護センターやその他のろう者組織は広く普及し、人気が高まっている。^[19]

全米黒人ろう者擁護団体は1982年に「リーダーシップの育成、経済的・教育的機会、社会的平等を促進し、黒人ろう者および難聴者の一般的な健康と福祉を守る」ために設立されました。^[63]

米国には、ろう者クィアコミュニティを支援する主要な機関がいくつかある。レインボー・アライアンス・オブ・ザ・デフ（RAD）は、以前は全米レインボー・ソサエティ・オブ・ザ・デフ（NRSD）と呼ばれ、 1977年に米国で設立された非営利団体で、「ろう者LGBTの社会を設立し維持する」ことを目的としている。RADは、ろう者LGBTQの人々の教育、経済、社会福祉を奨励し促進するために、毎年会議を主催している。RADは現在、米国とカナダに支部を持っている。^{[64] [65]}ろう者クィア・リソースセンター（DQRC）は、1995年にドラゴ・レンテリアによって設立され、全国的に人々をリソースに結びつけるウェブサイトとして始まった。DQRCは現在、「ピアサポート、サポートグループ、情報と紹介、教育ワークショップ、可視性の向上、アクセシビリティに関する教育、ろう者LGBTの歴史の保存」を提供する非営利団体である。^[66]

聴覚障害者、盲ろう者、聴覚障害者、難聴者コミュニティのインターセクショナルLGBTQ+アイデンティティを持つ人々のためのASLを使用したサポートおよびコミュニティグループが、地域およびオンラインで開催されています。^[67] Queer ASLは、安全な空間でクィアやトランスジェンダーの人々を教育することに焦点を当てた、聴覚障害者クィアインストラクターによってオンラインで指導される教育プラットフォームです。^[68]聴覚障害者クィアのイベントには、Rainbow Alliance of the Deafカンファレンス、Deaf Lesbian Festival、Deaf Queer Men Onlyなどがあります。

国際的には、香港バウヒニアスろうクラブ、福岡、東北、東京、大阪のろうLGBTW、^[69]フィリピンのピノイ・デフ・レインボー、オーストラリアのデフ・レインボーNSW、デフ・レインボーUK、イスラエルのレインボー・インターナショナル・デフ、アイルランドのグリーンボーLGBT協会などがある。^{[67] [70] [71]}

イリノイ州には、ろう者教会（手話が主要言語）、ろう者シナゴーグ、ろう者ユダヤ人コミュニティセンター、ヘブライろう者神学校がある。^{[72] [73] [74] [75]} 2011年に保守運動は、ユダヤ法および基準委員会（CJLS）によるラビの回答「ヘレシュ（聴覚障害者）と手話の地位」を全会一致で可決した。^[76]この回答書は、とりわけ「ユダヤ法規準委員会は、手話でコミュニケーションをとり、話さない聴覚障害者は、もはや精神的に無能力であるとはみなされないと規定している。聴覚障害者のユダヤ人は、ミツヴァを守る責任がある。私たちのコミュニティ、シナゴーグ、学校、キャンプは、歓迎的でアクセスしやすく、包括的であるよう努めなければならない。手話は、個人的な地位に関する事柄や儀式で使用できる。トーラーに呼ばれたが話さない聴覚障害者は、手話でベラコットを暗唱することができる。聴覚障害者は、手話がコミュニケーション手段であるミニヤンで、手話でシャリア・ツィブルを務めることができる。」と宣言した。 ^[77]

全米にはデフ・ウーマン・ユナイテッドの支部が15あり、その使命は「エンパワーメント、充実、ネットワーク作りを通じて、ろう女性の生活を促進すること」である。^[78]また、アメリカのろう・難聴女性のための乳がん支援団体、ピンク・ウィングス・オブ・ホープもある。^[79]

アメリカで唯一の聴覚障害者のための教養大学であるギャローデット大学の図書館は、1876年に設立されました。図書館のコレクションは、少数の参考図書から始まり、234,000冊以上の書籍と何千ものさまざまな形式の資料を擁する世界最大の聴覚障害者関連資料コレクションに成長しました。コレクションが非常に大きいため、図書館は、図書館スタッフと利用者の両方にとって目録作成と図書館内での場所の特定を容易にするために、デューイ十進分類法に基づくハイブリッド分類システムを作成する必要がありました。図書館には大学のアーカイブも収容されており、世界で最も古い聴覚障害者関連の書籍や文書がいくつか保管されています。^{[80] [81]}

1876年に設立されたアメリカ図書館協会[82]は、障害者^は図書館の人々から見過ごされ、代表されることの少ない少数派であり、聴覚障害者コミュニティはこの少数派グループに属すると述べています。^[83] ALAの図書館権利章典序文には、「すべての図書館は情報とアイデアのフォーラムである」と書かれており、そのため図書館は物理的および技術的な障壁を取り除き、障害者が利用可能なリソースに完全にアクセスできるようにする必要があります。^[84]

図書館コミュニティで聴覚障害者のアクセシビリティ向上に取り組んだ著名なアメリカ人活動家は、自身も聴覚障害者であるアリス・ルージー・ハーゲマイヤーである。 ^{[85] [86]} 1974年に彼女は聴覚障害者啓発週間（後に聴覚障害者文化週間と呼ばれる）を創設し、図書館で聴覚障害者文化に関するプログラムを開催した。1980年に彼女は、現在聴覚障害者や難聴者のための図書館サービスフォーラムとして知られる組織を設立した。これはアメリカ図書館協会内の組織である。^[87]

オーストラリアの図書館員カレン・マクイッグは2003年に「10年前、私が公共図書館が聴覚障害者に何を提供できるかを検討するプロジェクトに関わっていたときでさえ、聴覚障害者の要求と公共図書館が提供できるものの間には大きなギャップがあり、公共図書館が聴覚障害者に効果的にサービスを提供できないように思えた」と述べた。^[88]

2006年にアメリカ図書館協会と全米ろう者協会は、3月13日から4月15日を全米ろう者歴史月間とすることを宣言した。^{[89] [87]}

国際図書館連盟（IFLA）やALAなどの図書館組織による新しいガイドラインは、図書館が障害者、特に聴覚障害者コミュニティに情報を提供しやすくするために作成された。IFLAの聴覚障害者向け図書館サービスガイドラインはそのようなガイドラインの1つであり、聴覚障害者の利用者に提供すべきサービスを図書館に知らせるために発行された。ガイドラインのほとんどは、聴覚障害者の利用者が利用可能なすべての図書館サービスに平等にアクセスできるようにすることに関係している。その他のガイドラインには、聴覚障害者コミュニティにサービスを提供するための図書館スタッフのトレーニング、利用者の参考質問を支援するだけでなく外部への電話にも使用できるテキスト電話またはTTYの利用、聴覚障害者の利用者とより効果的にコミュニケーションをとるための最新技術の使用（テレビサービスのクローズドキャプションサービスを含む）、聴覚障害者コミュニティのメンバーが興味を持つコレクションの開発などが含まれている。^[90]

長年にわたり、図書館サービスは、地域のろうコミュニティのニーズと要望に応えるために進化し始めてきました。たとえば、ニューヨークのクイーンズ区立図書館 (QBPL) では、コミュニティと図書館スタッフが地域のろう者と関わるために、スタッフが新しい革新的なアイデアを導入しました。QBPL は、ろう者の図書館員であるロリ・スタンブラー・ダンズモアを雇い、図書館員にろう者の文化について教育し、ろう者の家族や関係者に手話クラスを教え、ろう者の利用者に読み書きクラスを教えました。図書館と協力することで、スタンブラー・ダンズモアは、コミュニティがろう者の隣人と手を差し伸べ、他のろう者が外部のコミュニティでより積極的に活動できるように支援することができました。^[91]

世界で唯一の聴覚障害者のための教養大学であるギャローデット大学の図書館は、1876年に設立されました。図書館のコレクションは、少数の参考図書から始まり、234,000冊を超える書籍とさまざまな形式の何千もの他の資料を擁する世界最大の聴覚障害者関連資料コレクションに成長しました。図書館は、デューイ十進分類法の拡張に基づくハイブリッド分類システムを作成したが、これは従来のデューイでは、聴覚学や聴覚障害者のコミュニケーションなど、比較的小さな分類分野の何千もの書籍を処理できるほど細分化されていなかったためです。^{[92] : 9}図書館には大学のアーカイブも収容されており、世界で最も古い聴覚障害者関連の書籍や文書がいくつか保管されています。^[92]

テネシー州ナッシュビルでは、サンディ・コーエンが聴覚障害者のための図書館サービス（LSDHH）を管理しています。このプログラムは、ナッシュビル地域の聴覚障害者の情報アクセシビリティの問題に対応するために1979年に作成されました。当初は、テレタイプライターまたはTTYによるニュースのみが提供されていましたが、今日では、このプログラムはテネシー州全体に拡大し、聴覚障害、聴覚障害者の文化、聴覚障害者の家族向けの情報、および歴史と参考資料に関するあらゆる種類の情報と資料を提供しています。^[93]

• オーディズム
• 米国の聴覚障害者文化
• ろう者の旗
• 聴覚障害者のメンタルヘルスケア
• 聴覚障害児の言語障害
• 聴覚障害者向け映画一覧
• サイン名
• ウ・ヴィチェプ、チェコの手話コメディ劇

• バーブリエ、ミッチ。「聴覚障害は耳とはほとんど関係がない」：聴覚障害文化運動における境界作業。社会問題の視点、10、79-100。
• カートライト、ブレンダ E.現実との遭遇: 1001 (聴覚障害) 通訳シナリオ
• クリスチャンセン、ジョン B. (2003) 「聴覚障害者大統領が誕生! ギャロデット大学における 1988 年の革命」、ギャロデット大学出版局
• ホルコム、TK（2013）。『アメリカろう文化入門』ニューヨーク、アメリカ：オックスフォード大学出版局。
• Ladd, P. (2003)。「ろう文化を理解する。ろう者の探求」、トロント：Multilingual Matters。
• レーン、ハーラン（1993年）。『慈悲の仮面』、ニューヨーク：ランダムハウス。
• レーン、ハーラン（1984）『心が聞くとき：聴覚障害者の歴史』ニューヨーク：ヴィンテージ。
• レーン、ハーラン、ホフマイスター、ロバート、バハン、ベン (1996)。『聴覚障害者の世界への旅』、サンディエゴ、カリフォルニア州: DawnSignPress。
• ルチャック、レイモンド（1993年）。『欲望の目：聴覚障害を持つゲイとレズビアンの読者』。
• ムーア、マシュー S. & レビタン、リンダ (2003)。『聴覚障害者コミュニティ、その文化、および「聴覚障害者の現実」に関するよくある質問への回答、聴者のみ対象』、ニューヨーク州ロチェスター: Deaf Life Press。
• パッデン、キャロル A. (1980)。「ろう者のコミュニティとろう者の文化」。C. ベイカー、R. バティソン編『手話とろう者のコミュニティ』 、シルバースプリング(EEUU): 全米ろう者協会。
• パデン、キャロル A. (1996)。「文化から二文化へ: 現代のろう者コミュニティ」、パラスニス I 編『文化と言語の多様性とろう者の経験』、ケンブリッジ、イギリス: ケンブリッジ大学出版局
• パッデン、キャロル A. & ハンフリーズ、トム L. (1988)。『アメリカの聴覚障害者：文化からの声』、マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。
• Padden, Carol A. & Humphries, Tom L. (2005). Inside Deaf Culture、ISBN 978-0-674-01506-7。 
• サックス、オリバー W. (1989)。『Seeing Voices: A Journey Into The World Of The Deaf』、ISBN 978-0-520-06083-8。 
• Spradley, Thomas および Spradley, James (1985)。Deaf Like Me、Gallaudet University Press、ISBN 978-0-930323-11-0。 
• ヴァン・クレーブ、ジョン・ヴィックリー & クラウチ、バリー・A. (1989)。『彼ら自身の場所：アメリカにおける聴覚障害者コミュニティの創造』、ISBN 978-0-930323-49-3。 

• カーリーの難聴
• エドワード・ドルニック (1993)。「文化としての聴覚障害」(PDF)。2018年10月4日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
• 「聴覚障害は障害ではない」（結論的議論）論争を論じた記事。
• アイデンティティ政治の暴走、シャーロット・アレン著。ウィークリー・スタンダード、2007年4月2日
• 『ザ・サイレント・ワーカー』 は、1890 年代後半から 20 世紀最初の四半期の終わりにかけて、米国の聴覚障害者の間で人気のあった全国紙です。
• 全米ろう者協会。全米ろう者協会は米国におけるろう者と難聴者の公民権を保護している。