デ（中国語）

『漢語大字典』は、 de德に 20 の意味を与え、

1. 上がる、登る、登る、上昇する。[升; 登る。 ]
2. 道徳、道徳、美徳、個人的な行為、道徳的誠実さ、名誉。[道德、品行、节操。】
3. 道徳的な人格を備えた賢明な人物を指します。[指有道德的贤明之人。】
4. 優しさ、好意、優雅さ、寛大さ。[恩惠、恩德。】
5. 感謝、感謝、感謝、感謝。[感恩、感激。】
6. 慈悲深い統治、良い政府、良い指導。[德政、善教。】
7. 客観的な規制/ルール。[客观规律。】
8. 品質、性質、基本的な性格、特性、属性。[性质; 属性。】
9. 意図、目的、心、精神。例：「心を一つにしてください」。[心意。 如:一心一德。】
10. 五相理論において、季節的に生産的なエネルギー/空気への言及。[五行说指四季の旺气。】
11. 最初の成長、初期段階、何かの始まり。[始まり生; イヤな始まり。】
12. 鳳凰の頭の模様・装飾。【凤凰头上的花纹。】
13. 慈善行為から生じる祝福、幸運、幸福。[福、善庆的事。】
14. 通「直( zhí ) 」に使用されます。
15. zhí「植える、育てる、確立する」に使用されます。木を植えます。[通「植( zhí )」。立木。】
16. 「得る」「得る」「結果として」という意味で使われます。[通「得」 ]
17. 全国的な名前。ドイツ連邦共和国の略称。[国名。 德意志联邦共和国の称号。】
18. スターの名前。[星名。】
19. 川の名前です。黄河の別名。【水名。 黄河之别名。】
20. 姓。[姓。】

この辞書は初期の用例を示しており、これらのde の意味はすべて、17 番 ( de はDeutschlandの略)を除いて、漢または漢以前の中国古典に登場します。

deを英語に翻訳するのは難しく、議論の的となっている。アーサー・ウェイリーは、 deは「美徳」よりも「力」と訳す方が適切だと考え、「財産の銀行」という比喩を用いて説明した。

通常は「徳」と訳され、これは多くの場合うまく機能しているように思われる。しかし、この言葉が初期の道徳以前の文献に登場する場合、そのような訳は実際には全く不正確である。しかし、この言葉の使用法を注意深く研究すると、de は良いだけでなく悪い意味にもなり得ることがわかる。「悪い徳」とは何だろうか？明らかに「徳」は適切な同義語ではない。実際、この言葉の歴史を調べると、te はインドのカルマに非常によく似た意味であることがわかる。ただし、 teの結果は一般的に今ここで現れるのに対し、カルマは輪廻転生の理論と結びついており、その影響は通常、この世ではなく、次の転生で見られる。teとは、結果として幸運または不運に見舞われることを示すような、人に起こること、または人が行うことのすべてである。それは、いわば、人が特定の瞬間に幸運の銀行に持っている信用（または不足）のストックを意味する。このようなストックは、もちろん儀式を正しく行うことによって部分的に構築されますが、主に好ましい兆候を得ることによって構築されます。なぜなら、好ましい兆候がなければ、いかなる儀式も実行できないからです。^{[ 1 ]}

ワリーはさらに、 deとzhi「植える」の同源関係に基づいて、古代中国人は種を植えることをdeとみなしていたため、deは「潜在的な力、何かに内在する『美徳』を意味する」と指摘した。

言語学者のピーター・A・ブードバーグは、 de德の意味と語源を調査し、de 德 を「古代中国のマクロ宇宙論とミクロ宇宙論において、 tao道に次いで最も重要な言葉かもしれない」と評した。

標準的な訳語は「徳」であり、これは本来の性質という意味でも、道徳的な卓越性という意味でも当てはまるが、アーサー・ウェイリーが「力」と解釈することを主張したことで、伝統的な訳語の妥当性がやや揺らいでいる。実際、多くの学者は、この用語は中国の思索の神話的・魔術的時代に起源を持ち、当時「徳」は物質、物、そして人間に内在する一種のマナのような力として考えられていたと信じている。この力は、一方ではそれらを本質に忠実にし、他方では他の存在に影響を与えることを可能にする。それはしばしば、問題となっているものに浸透する一種の電荷として想像され、何らかの神秘的な法則に従って増減し、生物の場合は世代から世代へと伝達されることができると考えられていた。古代中国哲学の異論を唱える研究者たちは、この解釈はやや狭隘で時代錯誤的であるとして異議を唱え、少なくとも儒教文献においては、 tê は早くから、私たちの「徳」に近い倫理的な意味合い、すなわち道徳的で、非道徳的または不道徳な効力を持つことを指摘している。したがって、彼らはtêをほぼ例外なく「徳」と訳すことに異論はないと考えている。しかし、文献学者たちは、中国語の tê には、ラテン語の語源virに由来する男らしさや男らしさといった意味合いが全くないことに懸念を抱いている。彼らは、tê は性的な連想とは全く無縁であり、その偉大な対極にあるtao、すなわち道とは異なっていることを指摘している。tao は、 jên tao人道、「男女の道」といった表現では、性行為を連想させることがある。 「エネルギー」や「本質的な性質」といった他の推奨訳も、語源的な観点からは不適切と思われる。^{[ 2 ]}

ヴィクター・メアは、 de を正確に翻訳することの難しさについて説明しています。

…その意味を思慮深く解釈した驚くべき範囲から明らかである。力、行動、生命、内なる力、内なる正しさ、カリスマ性、マナ（神々や聖なる物に内在する非人格的な超自然的な力）、シンデレシス（行動の指示力としての良心）、そして美徳など、英語でteの意味を伝えようとする勇敢な試みのほんの一部を挙げただけでも、その意味は明らかである。これらのうち、最後のものは圧倒的に最も頻繁に見られる。残念ながら、それはまたおそらく『老子道徳経』のteの正確な翻訳として最も不適切なものでもある。^{[ 3 ]}

メア（1990年、135ページ）は、道教の「de」は「完全性」と訳すのが最も適切であり、「特定の存在の全体性や完全性を意味するに過ぎない」と結論付けており、「de」と同様に、「宇宙のあらゆる存在の自己性を表す」としている。 

「力、徳」を意味する「徳」は、繁体字と簡体字の両方で漢字「德」で表記されます。この「德」は、「歩み、進む」を意味する部首「彳」（意味を示唆する繰り返し現れる図形要素）と、 「直」を意味する「直」、 「心」を意味する「心」を組み合わせたものです。「徳」には、 「徳」（横線「一」がない）や「悳」または「惪」 （「歩み」を意味する部首がないといった珍しい異形があります。

徳徳 の最も古い書記形は、殷王朝（紀元前1600年頃～1046年）の甲骨文字と、周王朝（紀元前1045年～256年）の青銅器文字と篆書体である。甲骨文字では、徳徳は彳「足跡、行く」と直「まっすぐ」で書かれ、後の青銅器文字では心「心、精神」の要素が加えられた。直「まっすぐ、垂直」を表す甲骨文字は、mu目「目」の上にshu丨「縦線（文字内）」を象形的に表現し、青銅器文字では線をshi十「ten」に展開し、篆書体では目と心を水平線で区切った。詩的に言えば、これは「子宮から墓場へ」の選択と解釈できる。目は世俗的な欲望や欲求と結びついており、心は徳や必要性の宿る場所であるからである。^{[ 4 ]} 

ブードバーグはdeの「文字音韻分析」を行った。音素のzhi直「直立する、まっすぐな」と部首行「動き」に基づいて、deを英語のarrect「直立させる、上向きに向ける」（ラテン語ad-「～へ」から）またはinsitio「移植する、移植する」効力（ラテン語insitio「植え付ける、移植する」から）と訳した。心「心、精神」を「内面性」と解釈し、ラテン語のindoles「生来の性質、自然な気質」から接頭辞を取り出し、さらにindarrectという新語を作った。ブードバーグは、名詞deは、受動的な意味ではenrective 、能動的な意味ではarrectiveと訳すのが最適であると結論付けた。中国語ではdeは強力だが強制的ではなく、矯正的というよりはarrectiveと理解されていたと彼は述べている。初期の文献ではde德 は獲得した性質として記述されているため、彼はde德はde 得「獲得する、得る」の同音異義語であると提案している。de 得は de「力、美徳」の一般的な定義である。最後に、彼は初期のzhi直字が目(德では横書きの罒)の上に直線を描いていたことから、「まっすぐ見る、物事をまっすぐ見る、直観」の語源の可能性を指摘している。^{[ 5 ]} Victor H. Mair は、インド・ヨーロッパ祖語dughとdeの間に相関関係があると提案している。

Te は 周王朝初期 (紀元前 1100 年～ 600 年頃) にはdughと発音されていました。当時の文献では、「性格」、「 [善悪]意図」、「性質」、「気質」、「人格」、「人格」、「個人的な強さ」、「価値」といった意味が用いられています。これらの意味は、インド・ヨーロッパ祖語dugh (適切である、役に立つ、正しい、受け入れられる、達成する) に由来する語と非常に密接な相関関係があります。また、関連するゲルマン語の動詞語根duganに由来する語も多数存在します。古高ドイツ語のtugan、中高ドイツ語のtugen、現代ドイツ語のtaugen (ドイツ語の「Tugend」(美徳) も参照) などがあり、いずれも「良い、適切である、役に立つ」という意味です。現代英語の「doughty」（立派な、勇敢な、勇敢なという意味）に関連する別の同源語群も、 teの理解に貢献している。それらは中英語のdouhti、 dohti、 dühti（「勇敢な」）である。 ^{[ 6 ]}

現代オランダ語では、名詞de はdeugdと訳され、動詞deugenは「徳を持つ」という意味です。

アクセル・シュースラーによれば、de < * tək德「道徳的な力、美徳、性格、性質、性質」は、おそらくde < * tək得「得る」やzhi < * drək直「まっすぐな、正しい」と同じ語族に属している。^{[ 7 ]}エドウィン・G・プーリーブランクの提案を引用し、de德とde得はチベット語のthub 「力のある者、権力と権威を持つ者」と同源であるとしている。

五行合気道（ Wuxing heqidao）、日本語では合気道（Gogyo Aikido）は、儒教、道教、仏教の理論にルーツを持つ武術です。この武術は、伝統的な統合的健康とウェルネスの基盤として「徳（ de ）」の発展を中心とし、実践者の真の本質（先天精、天の精）の体験と表現を促します。

五行（五元素）の解剖学と生理学理論を用いて、心身と環境の統一が強調されます。中核となる基礎的な動作、運動、教えは、内外の気（エネルギー）を養い、方向付け、調和させることで道徳（道徳）を築き、徳（徳）とのつながりを強化します。これにより、衝脈（エネルギーライン）と正気（エネルギー）を通して、天、地、人（神、気、精）の三位一体が統合されます。

四つの柱の応用が全体を通して強調されており、五行瞑想教育、導引（「導いて引っ張る」運動）、食養（伝統的な食事療法）、手技による推拿（指圧）の研究などが含まれる。^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}

道徳経では、「道（だ） 」が76回登場するのに対し、「道（だ）」は44回登場するキーワードです。タイトルは、道経（第1章～第37章）と徳経（第38章～第81章）のテキスト上の区分を指しています。道経は「道（だ）」で始まり、「語ることができる道」。比較的新しい複合語である道徳（だだ）は、「道徳、倫理原理、倫理、道徳哲学」を意味します。「道」に共通する2つのテーマは、道（）との関連性と、人々の管理における有用性です。

道経の最初のテーマは、徳と道の相互関係である。「遍在する力の範囲は、それだけが道を通して作用することができる。」^{[ 11 ]}いわゆる「徳章」と呼ばれる第38章には、最も多くの出現がある。なお、以下の翻訳では、徳は「力」と訳されている。

最も「権力」を持つ人物は、自らが「権力」の持ち主であることを明かさない。

ゆえに彼は「力」を保つ。 劣った「力」を持つ者は「力」の外観を捨てることができない。 ゆえに彼は真に「力」を持たない。 最高の「力」を持つ者は行動せず、また彼をそのように見る者もいない。劣った「力」を持つ者は行動し、そのように見られる。 最高の人間性を持つ者は行動するが、見なされない。 一方、最高の道徳を持つ者は行動し、そのように見られる。 さらに、儀礼に最も精通した者でさえ、行動するだけでなく、人々が反応しない場合 は袖をまくり上げて彼らに立ち向かう。だからこそ、 「道が失われた後に『力』が生まれ、 『力』が失われた後に人間性が生まれた」と言われるのだ。 人間性が失われた後に道徳が生まれ、

道徳が失われた後に、儀式が生まれた。^{[ 12 ]}

別の例を挙げましょう。

確かに、道を道具として用いるならば、結果は道のようになる。力という道具を用いるならば、結果は力のようになる。力の反対を用いるならば、結果は力の反対になる。道に従う者には、道は容易にその力を貸す。力に従う者には、力は容易に、より多くの力を貸す。一方、無力に従う者には、無力は容易にその無力さを貸す。^{[ 13 ]}

この3つ目の例と比較してみてください。

道は彼らを産んだ。

道の「力」がそれらを育て、それぞれの種類に応じて形作り、完成させ、それぞれに力を与えた。それゆえ、万物のうち、道を崇拝し、その「力」に敬意を払わないものは一つもない。道に崇拝される権利、その「力」に崇拝される権利、その「力」に敬意を受ける権利を与えるような命令は、これまで一度も出されたことがない。道は常に、そして自然にそうであった。それゆえ、道がそれらを生み、道の「力」がそれらを育て、成長させ、養育し、保護し、育んだように、あなたもそれらを育てなければならないが、所有権を主張してはならない。それらを支配しなければならないが、それらに頼ってはならない。それらの間で長きにならなければならないが、それらを管理してはならない。

これは「神秘的な力」と呼ばれている。^{[ 14 ]}

第10章と第65章でもこの玄德（xuande ）という表現が使われています。

『老子道徳経』の第二のテーマは、政治における徳の有効性である（上記の六番目と七番目の意味を参照）。賢明な統治者は、十分な徳を身につけることで、事実上無為自然政を通じて臣民に影響を与えることができる。

蓄えがなければ、人を治めることも、天に仕えることもできない。

この「蓄える」とは、素早く吸収することであり、「素早く吸収する」とは、蓄えた「力」を倍増させることである。蓄えた力を倍増させれば、何ものにも打ち負かすことのできない強さを得る。打ち負かすことのできないものが何もなければ、限界を知らない。

そして、境界を知らないものだけが、王国全体をその支配下に置くのに十分な大きさを持つ。^{[ 15 ]}

蓄積した自分の能力を使って他人に影響を与えるというこの説明と比較してみましょう。

最高の御者は先を急がない。

最高の戦士は怒りを表に出さない。最も偉大な征服者は争いをせずに勝利する。最も優れた人使いは自分が彼らより劣っているかのように振る舞う。これは争わないことから生まれる力と呼ばれ、人を使う能力と呼ばれる。

天と結びつく秘密、古きものと結びつく秘密。^{[ 16 ]}

メアはこれらの出来事を次のように解釈している。

『老子道徳経』で用いられているように、teは個人の資質や強さ、つまり人格を意味します。teは、善悪を問わず、その人の行いの総和によって決まります。したがって、「teを養う」と言うことができます。カルマのように、teは人の道徳的な重みであり、それは肯定的または否定的になり得ます。つまり、teはあなた自身です。teは、宇宙との関係においてのみ、自己の性質または自己実現を表します。それは実際には、自己における宇宙原理の実現です。teは道の具現化であり、宇宙のすべての存在の性質です。すべての生き物、すべての物体はteを持ち、それは道の独自の顕現です。^{[ 17 ]}

『荘子』では「徳」という言葉が191回使われている。多くの文脈で道教の「誠実さ、内なる力」を称賛し、儒教や墨家の「徳」を嘲笑し、また「徳」という言葉遊びをしている。章のタイトルの一つは「徳充符」（5、徳充符、「完全な徳の証」）である。

荘子の翻訳者数名（ここにリストされている）は、 「de」を英語に訳す難しさについて説明している。フレデリック・H・バルフォアは、 「de」をギリシャ語と中国語で簡潔に解説している。

德。倫理学では、徳 — ἀρετή [ areté "卓越性" ] ;物理学では、エネルギー — δύναμις [ dunamis "潜在力; 力" ] .道[ "The Tao" ]は全身[ "身体; 具現化" ]であり、その德は用途[ "使用; 機能" ]です。 ^{[ 18 ]}

ジェームズ・レッグは「 De Chapter」に次のような脚注を付けている。

論德、すなわち道の属性について。ここで「徳」を「徳」以外の英語で訳すのは容易ではないが、そうすると章の解釈を誤らせる危険性がある。「徳」とは、道 の活動または作用であり、その絶対性から生じたものとされている。韓非もここでそれを「徳は道の功徳である」。 ^{[ 19 ]}

馮玉蘭は2つの例を挙げている。

次に、徳（Tê）の概念について見ていきましょう。老子はこう述べています。

「道は物を生み出し、徳はそれを維持する。」 – 『老子道徳経』51。 荘子は言った。「 物が生きるために得るものを徳と呼ぶ。」 –第12章。

つまり、Têは個々のものがTaoから受け取るものである。万物の完全な自発性はTaoである。個々のものがTaoから受け取る自発性はTêである。ある解説者が述べたように、 TêとTaoの関係は、川や湖の水と一般的な水との関係に似ている。^{[ 20 ]}

以下に引用する翻訳者であるバートン・ワトソンは、その微妙な含意について次のように述べている。

ほとんどの場合、「te」を「徳」と訳していますが、誰かに施された恩恵や善行という意味で使っている場合は例外です。この言葉は荘子においていくつかの難題を抱えています。時には、儒教や墨家的な意味での世俗的な徳という意味で使っており、その場合は悪い意味合いを持ちます。また、道の人に属する真の徳や生命力という意味で良い意味で使っている場合もあります。（Waleyによる『道徳経』のタイトル「道とその力」の訳と比較してください。）私は、原文に明示されていない区別を英語に押し付けたくないので、翻訳ではこれら二つの用法を区別しようとはしません。ちなみに、読者は「徳」（ te）と「得る」または「得る」（te ）という言葉が同音異義語であることを覚えておくべきである。この事実は、頻繁に行われる駄洒落や言葉遊びの基礎となっている。つまり、真の道教の徳を備えた人は、英語で言うところの「それを理解した」人である。^{[ 21 ]}

ヴィクター・H・メアは荘子のdeの文脈的用法を区別している。

儒教や伝統的な文脈では、teは「徳」と訳される。道教や非伝統的な文脈では、「誠実さ」と訳される。英語で最も語源的に正確な同義語は、古語の「dough [ tiness ] 」である。^{[ 22 ]}

徳は道教の宇宙観において中心的な役割を果たしており、『荘子』ではしばしば「道」と「天」を用いて説明されている。第12章「天と地」には、それをよく表す例が2つある。

大いなる始まりには、無がありました。存在も名前もありませんでした。そこから一つが生じました。一つはありましたが、形はありませんでした。物事はそれをつかみ、生命を得て、徳と呼ばれました。物事が形を持つ前には、それぞれに割り当てがありました。それらは多くの種類がありましたが、互いに切り離されてはおらず、運命と呼ばれました。流れと変動から物事が生まれ、成長するにつれて独特の形を発達させました。これらは形と呼ばれました。形と肉体には、それぞれ固有の特性と限界を持つ霊が宿っており、これは生来の性質と呼ばれました。性質を訓練すれば、徳に戻ることができ、徳の最高峰は始まりと同一です。同一であれば、あなたは空になります。空であれば、あなたは偉大になります。あなたはさえずりに加わることができ、さえずりに加わったときには、天と地と一体になることができます。あなたの一体化は、まるで愚かで、狂っているかのように、乱雑で混乱しています。これは暗黒の美徳と呼ばれる。無礼で無意識のうちに、あなたは偉大な服従に参加する。^{[ 23 ]}

天地を遍満すること、それが道である。万物の間を移動すること、それが徳である。上位者が下位者を治めること、それが行政と呼ばれる。能力が訓練された形で発揮されること、それが技能と呼ばれる。技能は行政に、行政は義務に、義務は徳に、徳は道に、そして道は天に包含される。ゆえに、古代に世界を導いた者たちは、欲望がなく、世界は満ち足り、行動がなく、万物は変容したと言われている。彼らは深く静まり、百の氏族は安らかであった。記録にはこうある。「一に固執すれば万の務めは成就し、無念を成就すれば神々や精霊はひれ伏すであろう。」^{[ 24 ]}

至德（完璧な/究極の）は7回登場します（下記に引用した言葉遊びのことわざを参照）。例えば、

人が完全な徳を備えているとき、火は彼を燃やすことができず、水は彼を溺れさせることができず、寒さや暑さは彼を苦しめることができず、鳥や獣は彼を傷つけることができない。私は彼がこれらのことを軽んじていると言っているのではない。私が言いたいのは、彼は安全と危険を区別し、幸運や不運に満足し、出入りに慎重であるということである。したがって、何ものも彼を傷つけることはできない。「それゆえ、天は内側にあり、人は外側にあると言われる。徳は天に宿る。天と人の行いを理解し、天に身を置き、徳に身を置けば、たとえ急いだり、引き延ばしたり、曲がったり、伸ばしたりしても、本質に立ち返り、究極について語ることができる。」^{[ 25 ]}

人々は生まれながらにして変わらない性質を持っている。衣服を織ること、食料を耕すこと――これこそが彼らが共有する徳である。彼らはこの徳において一つであり、党派に分かれることもなく、これを天の解放と呼ぶ。ゆえに、完全な徳の時代には、人々の歩みはゆっくりとしており、その眼差しは穏やかで落ち着いている。そのような時代には、山には道も小道もなく、湖には船も橋もない。万物は種ごとに生き、互いに寄り添って暮らしている。鳥獣は群れをなし、草木は高く伸びる。そのため、鳥獣に縄を結びつけて連れ回したり、枝を曲げてカラスやカササギの巣を覗き込んだりすることができる。この完全な徳の時代には、人々は鳥獣と同じように生き、万物と肩を並べて暮らしている。それでは、「紳士」や「小人」などと誰が知ることができるだろうか。鈍感で無知な人は知恵を持たない。ゆえに徳は彼らから離れない。鈍感で無知な人は欲望を持たない。これを素朴さという。素朴さにおいて、人々は真の姿を得る。そこに賢者が現れ、仁をむやみに説き、義を必死に求め、世は初めて疑念を抱く。賢者は音楽を奏で、儀式を細切れに行い、世は初めて分裂する。このように、素朴で未加工の物質が損なわれていなかったら、どうして祭祀用の杯ができただろうか。白玉が砕かれていなかったら、どうして笏や杖ができただろうか。道とその徳が捨て去られていなかったら、どうして仁と義が求められるだろうか。生まれながらの性質の真の姿が捨て去られていなかったら、どうして儀式や音楽が役に立つだろうか。五色が人々を惑わせなかったなら、誰が模様や色合いを作り上げようとしただろうか。五音が人々を惑わせなかったなら、誰が六音で調律しようとしただろうか。未加工の物質を道具を作るために損なうのは、職人の罪である。道とその徳を、仁と義を生み出すために破壊するのは、賢者の過ちである。^{[ 26 ]}

賢者たちが根源的な道と徳を失ったことを非難するこの寓話には、荘子の著作にいくつかの類似例が見られる。以下に2つ挙げる。

聖者にとって、その生は天の働きであり、その死は万物の変容であると言われている。静止においては、彼は陰と一つの徳を共有し、動いているときには、彼は陽と一つの流れを共有する。彼は幸運をもたらす者でもなく、不運を引き起こす者でもない。外的な何かに起こされて初めて反応し、迫られて初めて動き、選択の余地がないと悟って初めて立ち上がる。彼は知識と目的を捨て、天の理に従う。それゆえ、天からの災難もなく、万物からの絡み合いもなく、人からの反対もなく、霊からの非難もない。彼の生は漂い、彼の死は休息である。彼は熟考も計画もせず、未来を企てることもない。光の人でありながら輝きはなく、誠実な人でありながら約束を守らない。彼は夢を見ずに眠り、心配せずに目覚める。彼の精神は清らかで、魂は決して疲れない。空虚、無、清澄において、彼は天の徳と結びつく。このように言われる。悲しみと喜びは徳の歪みであり、喜びと怒りは道の違反であり、愛と憎しみは徳に対する罪である。心が心配や喜びがないとき、これが徳の極みである。心が統一され、変化しないとき、これが静寂の極みである。心が何にも反抗しないとき、これが空虚の極みである。心が物事と交わらないとき、これが清澄の極みである。心が何にも反抗しないとき、これが清浄の極みである。^{[ 27 ]}

黄帝は言った。「無言無行こそが真に正しい。無知無行はそう見えるが、結局は我々には遠く及ばない。知る者は語らず、語る者は知らない。ゆえに聖人は言葉のない教えを実践する。道は光明をもたらすことはできず、その徳を無理やり引き出すこともできない。しかし仁は実践できる。正義について論じ、儀礼で互いを欺くことができる。道が失われた時、徳があり、徳が失われた時、仁があり、仁が失われた時、正義があり、正義が失われた時、儀礼があったと言われている。儀礼は道の飾りであり、混乱の前兆である。道を実践する者は、日々行いを減らし、さらに減らし続け、ついには行いを終えるところまで至ると言われている。 「何もない、何もしない、しかし何もなされない。」私たちはすでに「物」になってしまったので、再び根源に戻りたいと思っても、大変な苦労をするでしょう！偉大な人だけが、それが容易だと感じるかもしれません。^{[ 28 ]}

賢明な統治者が「天と地」の力を用いるというこのテーマは、「天と地」の章にも繰り返し登場する。

天と地は広大だが、その変容は似ている。万物は数多くあるが、秩序においては一つである。人間は数多くいるが、皆、君主の臣下である。君主は徳に源を見出し、天に完成を見出す。ゆえに、暗黒の古代の君主は、無為によって、天の徳によってのみ、世界を統治したと言われている。^{[ 29 ]}

王徳の人は簡素に振る舞い、事実の達人であることを恥じる。彼は原点に立ち、その理解は霊にまで及ぶ。それゆえ、彼の徳は広大である。彼の心は、何らかの外的要因によってのみ動き出す。道がなければ身体は生命を持たず、徳がなければ生命は明晰さを持たず。身体を保って生命を全うし、徳を確立し、道を明らかにすること――これこそが王徳ではないか。広大で限りなく、彼は突然現れ、彼は急に動き、万物が彼に従う――これこそが王徳の人と呼ばれるものである。^{[ 30 ]}

内章の一つには、孔子と魯の哀公（在位：紀元前494年～468年）との対話が収められている。哀公は、醜いながらもカリスマ性で有名な哀泰斗というせむしの男に会った時のことを語り、彼の驚異的な人気について尋ねる。孔子は、その理由を形のない水のような徳にあると説明する。

孔子は言った。「かつて楚に任務で出かけたとき、子豚たちが死んだ母豚の遺体に乳を飲んでいるのを見かけた。しばらくすると、子豚たちは驚いて逃げ出し、母豚を置き去りにした。なぜなら、もはや母豚の中に自分たちの面影を見ることができず、母豚は以前とは違っていたからである。子豚たちは母豚を愛したが、それは母豚の体ではなく、母豚の体を動かすものだった。戦死した人が埋葬に来たとき、勲章はもはや役に立たない。足を切断された人は靴を気にかけない。どちらの場合も、根本的なものがもはや存在しないからである。天子の妃に選ばれた女性は爪を切らず、耳に穴を開けない。結婚したばかりの男性は宮殿の外の役所に留まり、危険な任務には出されない。このように体を保つために細心の注意が払われるのだから、徳のある人の場合はなおさらである。完全な存在なのか？今や艾泰斗は何も言わずとも信頼され、何も成し遂げずとも愛されている。人々は彼に国を委ねたいと願い、ただ彼がそれを受け入れないのではないかと恐れているだけだ。彼の徳は形をとらないが、その力は完全なものに違いない。

「彼の力が完全だというのはどういう意味ですか？」とアイ公爵は尋ねた。

孔子は言った。「生、死、保、喪失、失敗、成功、貧富、功徳、不功徳、中傷、名声、飢え、渇き、寒さ、暑さ――これらは世の移り変わりであり、運命の働きである。昼も夜も、これらは私たちの目の前で場所を変え、知恵をもってしてもその源を見抜くことはできない。ゆえに、これらはあなたの心の平安を乱すほどのものであってはならず、霊蔵に入り込むことを許してはならない。もしあなたがこれらを調和させ、喜び、これらを克服し、喜びを失うことがなく、昼夜を問わずこれを続け、あらゆるものと春を共生させ、すべてと融合し、自らの心の中に瞬間を創造できるならば――これこそが、私が力において完全であると述べるものである。」

「彼の美徳には形がない、というのはどういう意味ですか？」

「水平なものの中で、静止した水は最も完璧であり、それゆえ基準となり得る。水は内部を守り、外部には何の動きも示さない。徳とは、完全な調和を確立することである。徳は形を持たないが、物事は徳から離れることはできない。」^{[ 31 ]}

『荘子』は言葉遊びと機知に富んだ表現で有名である。いくつかの箇所では「得」と「誠実、徳」の間で言葉遊びをしている。 [ 32 ] ^「秋水」の章では、「至徳不得」という諺が引用されている。「道人は名声を得ず、最高の徳をもってしても利益を得ず、偉大な人は無我である。彼は最も完璧なまでに、自分に割り当てられたものに従う。」^{[ 33 ]}「得」は、儒教、墨家、名学派を嘲笑する文脈では、「徳、道徳」を軽蔑的に意味する。例えば、彼らの詭弁を嘲笑するこの言葉。「左があり、右があり、理論があり、議論があり、分裂があり、差別があり、模倣があり、論争がある。これらは八つの徳と呼ばれる。」^{[ 34 ]}荘子の機知に富んだ言葉を翻訳するのは非常に複雑になることがある。最後の例では、5種類の凶徳（xiongde「悪い/邪悪な/恐ろしいde」）について言及しているが、最初の中徳（zhongde「中心/中間のde 」）しか挙げていない。ワトソン（「徳」）とメア（「誠実さ」）によるこれらのdeの翻訳を比較してみよう。

心が徳を意識し、あたかも目であるかのように振る舞うことほど大きな悪はない。なぜなら、心が目のように振る舞い始めると、内側から外を覗き込み、内側から外を覗き込むと、心は滅びるからである。危険な徳には五種類あるが、その中で内なる徳が最も悪い。内なる徳とはどういう意味か？内なる徳を持つ者は、常に自分が正しいと思い込み、自分と同じように行動しない者を軽蔑する。^{[ 35 ]}

心が誠実さを、そして心がその目に支配されることほど大きな苦しみはない。一度心の目に支配されると、人は内省するが、内省すると敗北する。悪意のある誠実さには5種類あり、その中でも最も深刻なのは自己中心的な誠実さである。「自己中心的な誠実さ」とはどういう意味か？自己中心的な誠実さを持つ人は、自己愛にとらわれ、自分がやらないことは何でも嘲笑する。^{[ 36 ]}

「八徳」という 言葉は、「万物を平等に論じる」章に初めて登場する。多くの荘子注釈者や翻訳者は、 「この文脈において、徳」という言葉に「通常の『徳』とは異なる特別な意味」を与えようとしているが、ワトソンは「荘子は儒教や墨家の倫理的概念を意図的にパロディ化しているのだと私は考えている」と述べている。

道は境界を知らず、言葉には不変性がない。しかし、「これ」という認識によって境界が生じた。境界とは何かを説明しよう。左があり、右があり、理論があり、議論があり、分裂があり、差別があり、競争があり、争いがある。これらは八つの徳と呼ばれる。^{[ 37 ]}

後世の儒学者たちはこの道教の文脈を誤解し、badeを道徳的に解釈して、xiao孝（孝行）、di悌（兄弟愛）、zhong忠（忠誠）、xin信（信頼）、li禮（礼礼）、yi義（正義）、lian廉（誠実）、zhi恥（謙遜）などとした。

De occurs 40 times in the Confucian Lunyu or Analects. While Confucius extolled de "virtue; morality" — "If you are virtuous, you will not be lonely. You will always have friends." (4:25) — he frequently criticized his contemporaries for having lost it. He described de as something that one can augment, and praised sage kings who governed through its compelling powers.

孔子は、古代中国の統治者たちは「 zhide」（完全な/究極のde）（上記参照）を持っていたと主張した。以下の2つの例では、伝説的な堯帝と舜帝、周王朝の創始者である武王、そして甥の文王に王位を譲った太伯が挙げられている。

孔子は言った。「太坡は至徳の境地に達したと言える。彼は三度も王位を辞退したが、民衆には知られなかった。」(8:1 )

舜は五人の臣下を擁して、帝国をうまく統治することができた。武王は「私には全部で十人の臣下がいる」と言った。孔子は「問題は彼らの能力だ。そう思わないか？唐王朝と武王朝が合体した時、あなた方と同じくらいの臣下がいて、女が一人、男が九人いた。周の文王は帝国の三分の二を支配し、それで殷王朝に仕えた。まさに周の徳は徳の極みと言えるだろう！」と言った。（8:20）

善政は『論語』の中心的なテーマであり、以下の引用は統治者や官僚にとって「徳」がいかに重要であったかを示している。

孔子は言った。「徳によって統治する者は、北極星にたとえられる。北極星は定位置を保ち、すべての星は北極星の方を向く。」(2:1)

孔子は言った。「もし法によって民を治め、刑罰によって統制するならば、民は罪を犯すことは避けるだろうが、恥の意識は持たないだろう。もし徳によって民を治め、礼儀によって統制するならば、民は自ら恥の意識を身につけ、それによって自らを正すだろう。」(2:3)

孔子は言った。「君子は徳を重んじ、小人は物質的なものを重んじる。君子は規律を求め、小人は恩恵を求める。」(4:11)

ある人が「『害には徳で報いる』という言葉についてどう思われますか？」と尋ねた。孔子は「では、どのように徳に報いるのか？ 害には正義で報い、徳には徳で報いるのだ」と答えた。（14:36）

祁康子は孔子に政治について尋ねた。「もし私が不正な者を殺して、正義の者を増進させるとしたら、それは正しいことでしょうか？」孔子は答えた。「政治を行う上で、殺す必要などあるだろうか？善を望めば、民は善になる。君子の性質は風のようであり、子子の性質は草のようである。風が草に吹けば、草は必ずしなる。」(12:19)

この風と草の比喩において、deは明らかに道徳的な「美徳」を意味するのではなく、「性質、性格」といった意味合いを持つ。意味的に類似したこれら二つの用法を比較してみよう。

孔子は言った。「天が私の中に徳を生み出したのだ。孔子を殺そうとした桓推が私に何ができようか。」( 7:22)

孔子は言った。「南方の諺に『人が自らの修養を怠れば、シャーマンにも治療師にもなれない』というものがある。これは良い諺だ。もしあなたが自らの徳を絶えず磨いていなければ、他人に何を与えることができるだろうか。診断を下すことさえできないだろう。」(13:22)

孔子は、春秋時代の同時代人たちが本来の徳を失ってしまったと繰り返し批判した。特に皮肉なことに、『論語』のある一節では、孔子自身が徳を失ったと非難している。

楚の狂人、祁禧は孔子のそばを通り過ぎながら歌った。「鳳凰よ！鳳凰よ！汝の徳はなんと衰えたことか！汝の過去は正せないが、汝の未来はこれからだ。諦めよ！諦めよ！今政務に携わる者は危険にさらされるだろう。」孔子は飛び降りて彼と話そうとしたが、彼は逃げ去ってしまったので、孔子は彼と話すことができなかった。（18:5）

真の「徳」を備えた人がいかに稀であるかについての儒教の言葉をいくつか紹介します。

孔子は言った。「禹よ、徳を理解する者はごくわずかしかいない。」(15:3)

孔子は言った。「長い年月を経ても、中庸を顕徳へと実現した者はごくわずかである。」(6:27)

孔子は言った。「徳を愛する者ほど、性愛を愛する者を見たことがない。」（9:17、14:12にも繰り返されている）

孔子は言った。「徳のある者は必ず何かを言うが、何かを言う者が必ずしも徳のある者とは限らない。仁のある者は常に勇敢であるが、勇敢な者が必ずしも仁を備えているとは限らない。」(14.5)

孔子は言った。「巧みな言葉は徳を損なう。些細なことに忍耐を欠くと、大きな計画が頓挫する。」(15:26)

孔子は言った。「『因習的な町人』は徳を盗む者である。」（17:13、孟子7B:37参照）

孔子は言った。「道を理解し、それを実践する前に説くことは、自らの徳の蓄積を捨てることである。」(17:14)

この最後の引用は、徳は蓄積できるものであり、孔子は徳が道を誤ることについて完全に悲観的ではなかったことを示唆している。例えば、彼は弟子の南宮郭を「優れた人物、徳を高めた人物」（14:6）と称賛している。これら4つの文脈は、徳を「取り戻す」「培う」「広げる」「高める」ことができる測定可能な力として描写している。

曾子は言った。「彼らが両親を最後まで敬い、両親が亡くなった後も敬い続けるならば、民の徳は本来の深みを取り戻すであろう。」(1:9)

孔子は言った。「徳を持ちながらそれを培わないこと、学んでも吟味しないこと、正しいことを聞いても従わないこと、悪行を改めないこと、これらは私を不快にさせるものである。」(7:3)

子昌は言った。「徳を保ちながらそれを伸ばさず、道を信じながらそれを豊かにしない。何を得ることができ、何を失うことができるだろうか。」(19:2)

范志は、雨乞いの祭壇の間を師と共に散策しながら、「徳を高め、悪を克服し、迷妄を解消するにはどうすればよいかお伺いしてもよろしいでしょうか？」と尋ねた。師は、「素晴らしい質問だ！自分の利益を求める前に自分の責任を果たすならば、徳が高まるのではないか？他人の悪ではなく自分の悪を攻撃するならば、悪を克服するのではないか？一時の怒りのために、自分の命だけでなく両親の命まで危険にさらすならば、それは迷妄ではないか？」と答えた。（12:21）

『大学』は、初期儒教の文献であり、『礼記』の一章として伝承された。孔子に帰せられる短い主要部分は、 「明明徳」 （明明徳を輝かせる）というフレーズを繰り返しており、レッグはこのフレーズを「輝かしい徳を示す」と訳している。

偉大な学問の道は、自らの輝かしい徳を顕示すること、人々を愛すること、完全な善に留まることにある。…世界中の人々に自らの輝かしい徳を顕示しようとした古代の人々は、まず自らの国をうまく統治した。^{[ 39 ]}

伝承された『大学』には9つの注釈書が含まれている。最初の注釈書は孔子の弟子である曽子によって書かれたとされている。この注釈書は『書経』の3つの節、それまで知られていなかった殷王唐の浴槽碑文、そして『詩経』の詩を引用して明徳について解説している。

『康への告示』には「彼は明徳を顕現することができた」とあり、『太甲』には「彼は天の啓示を熟考した」とあり、『堯経』には「彼は明峻徳を顕現することができた」とある。

唐王の浴場の碑文には「一日身を新たにすれば、毎日身を新たにすることができ、そうし続けることができる」とある。「康の告示」には「民の刷新を行え」とある。「詩経」には「周は古代国家であったが、その天命は新たに維持された」とある。したがって、君子が全力を尽くさないことは何もない。^{[ 39 ]}

上記の「大学」と同様に『礼記』に収録されている「中庸」では、「 de」が22回使用されています。

儒教の文献は一般的に人間の「徳」について述べているが、ある一節では「鬼神」（幽霊や精霊、神々）について描写している。

孔子は言った。「霊的存在の[德]力の豊かさは実に驚くべきものである！探しても見ることができず、聞いても聞こえない。霊的存在が体現しないものは何もない。霊的存在は世の人々に断食による清めをさせ、美しい衣をまとわせて祭祀に参加させる。霊的存在は溢れんばかりで、上方にも左右にも遍在しているように見える。『詩経』にはこうある。『霊的存在を探究しようとしても、到達することはできない。どうして思考で捉えることができようか』。精妙な顕現と真心の隠蔽のなさは、まさにこのようである。」^{[ 39 ]： 16}

中庸の教義が誠（ 「誠実さ、真実、正直さ」）にほとんど神秘的な力を帰していることに注目してください。

誠実とは「完成」であり、道とは「従う」ことである。誠実は万物の始まりであり終わりである。誠実がなければ何も存在しない。ゆえに君子は「誠実になる」過程を重んじる。しかし誠実とは「完成」だけではなく、「万物を完成させる」ことも意味する。自分を完成させるには仁が必要であり、他人を完成させるには智慧が必要である。我々の本性の徳は、内と外が融合する道に他ならない。ゆえに我々は常にそれを用いて物事を正すことができる。^{[ 39 ]： 25}

真心を完全に体得した者だけが、世界の大網の糸を操り、世界の大根に根を下ろし、天地の変容と養育を理解することができる。その真心はかくも深く、その深遠さは計り知れず、その広がりはかくも広大である。これを理解できるのは、確固たる鋭敏な光明に満ちた賢者^の知性を持ち、天徳に満たされた者以外に誰がいるだろうか^。 [ 39 ] ^{: 32}

2つの箇所で複合語「dade (大德"大きい/偉大なde )」が使用されています。

舜（聖帝）はなんと良き息子であったことか！彼の徳は聖人のそれであり、皇帝として崇められた。彼の財産は四海のすべてに及んだ。祖廟で祀られ、息子や孫たち^{が彼の名を後世に伝えた。ゆえに、}偉大な徳を持つ者は常にふさわしい地位に就き、ふさわしい報いを受け、認められ、長寿であると言える。 [ 39 ] ^{： 17}

孔子は堯と舜（聖帝）の遺産を受け継ぎ、文と武（聖王）の人格を模範とした。天の四季に支配され、地と水を結びつけた。天と地のように、支えないものはなく、覆わないものもない。その働きは四季の巡り、太陽と月の交代に似ている。万物を養い、万物は互いに害することなく共に成長し、互いに干渉することなく同時にその道を歩む。孔子の小さな力は川の流れのようであり、孔子の大きな力は深い変容の中に現れる。これこそが天地が「大」と呼ばれる所以である。^{[ 39 ]： 30}

中庸の教義では、 「完全な中庸」という概念についても言及されている。

聖人の道はなんと偉大であろうか！ 限りなく豊かで、万物を発展させ、天にまで及ぶ。なんと優れた道であろうか！ 儀礼の三百の規則と行動の三千の規則を包含し、適切な人物を待ち、そして機能する。それゆえ、「至徳を極めなければ、至道は実現しない」と言われる。ゆえに、君子は自らの徳を尊び、探求の道を歩み、自らを広大かつ偉大に広げ、あらゆる微妙な点を深く見抜き、その高みと輝きを極め、中庸の実現の道を歩む。彼は古きものを振り返り、新しきものを学び、礼儀を重んじることによって人格を厚くする。^{[ 39 ]： 27}

「徳」は孟子に41回登場する。多くは引用文の中にあり、例えば6A6と6A17は『詩経』の260と247を引用している。孟子は「徳」について孔子の言葉を頻繁に引用しており、3A4は『論語』 12:19の風草の比喩を引用し、7B37は『論語』17:13の「慣習的な町人は徳を盗む者」を引用している。「徳」の一般的なテーマ的用法は3つあり、賢明な統治者はその力を活用できること、徳のある人を採用すべきであること、そしてそれが友情にどう影響するかを理解すべきであることである。

孟子の教えの中で最初にして最も頻繁に挙げられるのは、統治者は民を支配する手段として自らの「徳」を発展させるべきだという教えである。

王は言った。「真の王権にはどのような資質が必要か？」孟子は言った。「民を養うこと。そうすれば誰もあなたに逆らうことはできない。」^{[ 39 ]： 1A7}

さらに、文王はあらゆる徳を備えており、百歳まで生きたが、それでもなお、その影響力は王国全体に及んでいなかった。^{[ 38 ]： 2A1}

孟子は言った。「仁を装って力を用いる者は、諸侯の中で事実上の強権者である。しかし、そのような強権者は実効力を発揮するためには広大な領土を持たなければならない。徳を用いて仁を実践する者こそ真の王である。真の王となるために、特に広大な領土は必要ない。唐王は七十里で、文王は百里でそれを成し遂げた。力を用いて人々を服従させようとしても、彼らは決して心から服従しない。それは抵抗する力が足りないからにすぎない。人々が徳に服従するとき、彼らは心の底から喜び、孔子に七十人の弟子が服従したように、心から服従する。」^{[ 39 ]： 2A3}

孟子は言った。「正政が国に蔓延るとき、徳の低い君主は徳の高い君主に服従し、徳の低い君主は徳の高い君主に服従する。悪政が国に蔓延するとき、権力の低い君主は権力の高い君主に服従し、弱い君主は強い君主に服従する。このどちらも天の法則である。天に順応する者は生き残り、天に逆らう者は滅びる。」^{[ 38 ] : 4A7}

万昌は孟子に尋ねた。「人々は『禹が国を治めることになった時、彼の徳は堯や舜に劣っていたため、彼は最も優れた者に国を譲らず、自分の息子に譲った』と言っていますが、それは本当でしょうか？」孟子は答えた。「いいえ、そうではありません。天が最も優れた者に国を譲った時は、最も優れた者に譲ったのです。天が前の君主の息子に国を譲った時は、その息子に譲ったのです。……『私人が王位を得る場合、その人物には舜や禹に匹敵する徳がなければなりません。さらに、前の君主によって天に推薦されなければなりません。孔子が王位を得られなかったのは、このためです。』」^{[ 38 ]： 5A6}

孟子は言った。「政務は難しくない。それは有力な一族の機嫌を損ねないことにある。有力な一族に影響される者は国全体に影響され、いずれかの国に影響される者は王国全体に影響される。こうなれば、そのような者の徳と教えは、四海に水の流れのように広がるであろう。」^{[ 38 ] : 4A6}

「孔子は言った、『徳の流れは、段階と使者による勅命の伝達よりも速い』」^{[ 38 ]： 2A1}

これら最後の２つの例が、deの急速な流れの力をどのように説明しているかに注目してください。

2つ目の関連するテーマは、統治者は、優れた能力を持つ人物を探し出して雇用すべきだということである。

君主が不名誉を嫌うならば、彼が取るべき最善の道は、徳を重んじ、徳のある学者を敬い、その中でも最もふさわしい者に高位の地位と有能な役職を与えることである。^{[ 38 ]： 2A2}

孟子は言った。「仁は栄誉をもたらし、不仁は不名誉をもたらす。不名誉を憎みながらも不仁に手を染めるのは、湿気を憎みながら地下室に住むようなものだ。本当に不名誉を憎むなら、徳を尊び、善を敬うべきである。善人を要職に就かせ、有能な者に仕事を与えよ。」^{[ 39 ] : 2A4}

したがって、偉大な業績を成し遂げようとする君主には、必ず自ら招集するわけではない大臣たちがいる。君主が彼らと相談したいときには、自ら彼らのもとへ行く。このように徳のある人々を敬い、彼らの行いを喜ばない君主は、付き合う価値がない。^{[ 38 ]： 2B7}

乾は尋ねた。「『ただ満足する』とはどういうことですか？」孟子は答えた。「徳を重んじ、正しさを享受すれば、満足することができる。ゆえに、君子は窮地にあっても正しさを失わず、成功しても道を見失わない。窮地にあっても正しさを失わないので、君子は自制心を保つことができる。成功しても道を見失わないので、人々は君子に失望しない。」^{[ 39 ]： 7A9}

賢秋芒は孟子に尋ねて言った。「『徳の高い学者は、君主に臣下として仕えることも、父に息子として扱われることもない』という諺があります。」…孟子は答えた。「いいえ。これは君子の言葉ではありません。斉の東の未開人の諺です。」^{[ 38 ]： 5A4}

孟子の作品における3つ目のテーマは、徳と友情の結びつきである。

万昌は孟子に尋ねた。「友情の原則をお伺いします。」孟子は答えた。「友情は、年齢や身分、あるいは親族の境遇といった優劣を理由に、いかなる傲慢さも持ち合わせてはならない。人との友情は、その人の徳に対する友情であり、優越感を抱くことを許さない。」^{[ 38 ] : 5B12}

穆公が子子と頻繁に会談していたある日、穆公は子子にこう言った。「古来、千台の戦車を擁する君主が学者と親交を結んだ例がある。そのような交流についてどう思われるか？」子子は不満に思い、「古人は『学者に仕えよ』と言っている。なぜ単に『友となれ』と言うのか？」と答えた。子子はこのように不満に思いながらも、心の中でこう思ったのではないだろうか。「身分において、あなたは君主であり、私は臣下である。私が君主と親交を結ぼうなどと、いとも不当なことか。徳において、あなたは私を師と仰ぐべきである。あなたが私と親交を結ぼうなどと、いともなれるはずがない。」このように、千台の戦車を擁する君主が学者と親交を結ぼうとしても、その願いは叶わず、ましてや学者を自分の前に呼び寄せることなど、到底不可能であった。^{[ 38 ]： 5B16}

儒教における「徳」の用法を示す最後の例として、この言葉が明らかに否定的な意味を持ち、道徳的な「徳」とは意味的に対立する文脈が挙げられます。

孟子は言った。「邱は季氏の当主の首席官吏を務めたが、季氏の悪行を改めることができず、民から以前の二倍の穀物を徴収した。」^{[ 38 ]： 4A14}