ボヘミアの宗教改革

ボヘミアの宗教改革は14世紀後半にプラハで始まった。当時、プラハはボヘミア王の居城であるだけでなく、神聖ローマ皇帝（ローマ人の王）の居城でもあった。プラハはヨーロッパ最大の都市の一つであり、アヴィニョン、ローマ、パリに次いで、西欧キリスト教世界で最も聖職者が集中している都市であった。^{[ 8 ]}ボヘミアの宗教改革の始まりは、多くの司祭の贅沢な生活様式に対する批判と密接に関係していた。1370年代後半から1380年代初頭にかけて、プラハ大学の神学者や知識人は、台頭しつつあった公会議主義の精神に基づき、退廃した司祭職の改革、不十分な教育を受けた司祭の教育、そしてデヴォティオ・モデルナの精神に基づき、聖体拝領をより頻繁に受けることを求めた。大学改革運動の最も重要な代表者は、ビターフェルトのハインリヒ・フォン・ビターフェルトとクラクフのマシューであった。^{[ 9 ]}

大学の神学者以外にも、改革派の説教者もいた。例えば、ヴァルトハウゼンの修道院出身のオーストリアのアウグスティヌス会修道士で、プラハの旧市街でドイツ語とラテン語で説教し、特に聖職売買と低俗な道徳に反対したコンラート・ヴァルトハウザー（1369年没）などである。 ^{[ 10 ]}もう一人影響力のある説教者は、ラテン語、チェコ語、ドイツ語で説教したクロムニェルジーシュのミリチである。彼は多くの売春婦が新しい生活を始めるのを助けた。彼は毎日聖体拝領を行ったが、これは一般信徒が通常年に一度しか聖体拝領を受けないため、非常に珍しいことであった。この頻繁な聖体拝領の習慣は非常に人気を博した。ヨーロッパの他の地域では独特であったが、14世紀末までボヘミアでは一般的になった。聖餐の問題は、勃興期のボヘミア宗教改革にとって極めて重要となり、1410年代には両形態での聖餐と幼児聖餐がボヘミアの典礼に導入された。^{[ 11 ]}

プラハ大学とパリ大学で学んだマティアス・フォン・ヤノフ（1394年没）は、『旧約聖書と新約聖書の原則』（Regulae Veteris et Novi Testamenti ）を著した。これは初期ボヘミア宗教改革運動の重要な書物である。彼にとって聖書は信仰に関するあらゆる事柄において唯一信頼できる権威であり、彼の考えではキリストの誠実な信者だけが真のキリスト教徒であった。^{[ 12 ]}

14世紀半ばに聖書がチェコ語に完全に翻訳されたことも、ボヘミア宗教改革の起源に貢献した。フランス語とイタリア語に続き、チェコ語は聖書全体が翻訳された3番目の近代ヨーロッパ言語となった。^{[ 13 ]}

ボヘミア宗教改革の最も有名な代表者はヤン・フスである。彼は影響力のある大学教授であり、プラハ旧市街のベツレヘム礼拝堂で人気の説教者であった。この礼拝堂は、勃興しつつあったボヘミア宗教改革の精神のもと、1391年に設立された。チェコ語による説教のみを目的としており、3,000人を収容できた。ヤン・フスとその友人たち（例えばヤコブ・ファン・ミース）は、枢機卿や神学者を通して上から教会改革を求める公会議主義の考え方に懐疑的であった。彼らにとって、枢機卿や神学者は教皇制そのものと同じ腐敗の担い手であった。フスは、教会の頭は教皇ではなくイエス・キリストであると信じていた。いくつかの点において、彼らはオックスフォードの神学者で哲学者のジョン・ウィクリフの思想に影響を受けた。それは、彼らを支援した世俗権力との協力関係からも見て取れる。^{[ 9 ]}ウィクリフと共に、貴族は教会の財産を没収することで教会を貧しくし、精神的な問題だけに集中させることができると考えていた。1412年、ヤン・フスは免罪符の販売を批判し、プラハで騒乱が起こったが、市議会によって鎮圧された。

フスは聖務停止命令の結果、プラハを離れて田舎に戻ったとき、大学教育と神学的な思索と、教育を受けていない田舎の司祭や彼らに世話を任された信徒たちの生活との間に、どれほどの隔たりがあるかを悟った。^{[ 6 ]}そのため、彼はラテン語の知識が乏しい司祭たちを主な対象として、キリスト教信仰の基礎や説教など、チェコ語で多くの文章を書き始めた。^{[ 14 ]}

フスはプラハを去る前に、自身の活動に新たな局面をもたらす一歩を踏み出すことを決意した。彼はもはや優柔不断な国王、敵対的な教皇、あるいは無能な公会議に頼ることはしなかった。1412年10月18日、彼はイエス・キリストを最高裁定者として訴えた。キリスト自身というキリスト教の最高権威に直接訴えることで、彼は中世教会の法律や組織を迂回した。^{[ 15 ]}ボヘミアの宗教改革にとって、この一歩は1517年にマルティン・ルターがヴィッテンベルク教会の扉に貼り付けた95ヶ条の提題と同じくらい重要なものであった。

1415年のコンスタンツ公会議でのヤン・フスの処刑は、フスの信奉者たちの過激化を招いただけだった。^{[ 9 ]} 1414年、ヤコブ・フォン・ミースは、コンスタンツに既に住んでいたフスの承認を得て、初めて信徒に両形態の聖体拝領を行った（これは1215年の第4ラテラン公会議で禁じられていた）。聖杯で象徴される両形態の聖体拝領は、ボヘミア宗教改革の主要なシンボルとなった。現在に至るまで、聖杯はチェコ共和国の非カトリック系キリスト教徒のシンボルとなっている。^{[ 16 ]}

ヤン・フスが火刑に処された後、ボヘミアの宗教改革はコンスタンツ公会議、そして後に教皇に反対し始め、独自のシンボル（聖杯）、儀式（子供にも両形態での頻繁な聖体拝領 ）、殉教者（ヤン・フス、プラハのヒエロニムス）を持つ独特の宗教運動となった。1420年代には、意識的に独立した教会を形成した。^{[ 6 ]}

政治情勢のため、フス派は単なる宗教集団ではなく、政治的・軍事的勢力にもなった。^{[ 17 ]}フス戦争初期にフス派が共有していたイデオロギー的・政治的綱領は、プラハの四条項にまとめられており、以下のように要約できる。

1. 神の言葉を説く自由。
2. 聖杯による聖体拝領の自由（両形態において信徒にも認められる）。
3. 聖職者を大規模な世俗的財産や世俗権力から排除すること。
4. 聖職者であろうと信徒であろうと、大罪を厳しく抑圧し罰すること。 ^{[ 18 ]}

1419年の夏、数万人がタボル山と名付けられた丘に集まり、大規模な野外宗教儀式を行った。この丘は後にタボルという町が建設された場所である。いわゆるタボル派の人々は、マルクス主義の歴史家にとって大きな関心事となっている共同体経済の一形態を実践していた。^{[ 1 ]}

1434年のリパニの戦いでは、穏健派フス派がカトリック教徒と合流して急進派フス派を破り、ローマ教会と皇帝との妥協が実現し、ボヘミア王ジギスムントが戴冠した。この妥協により、ボヘミアの改革派主流派とローマ教会との和解が実現した。 ^{[ 19 ]}プラハの4条項に基づくコンパクタタの本文は、チェコ（ボヘミアとモラヴィア）の政治代表とバーゼル公会議によって受け入れられたが、教皇はこれを認めなかった。

ボヘミア・ウトラキスト教会

ボヘミアのウトラキスト教会は、ボヘミアとモラヴィアで出現した自治的な教会組織であり、自らを唯一の聖なるカトリック教会の一部とみなしていたが、ローマ教皇とは形式的な交わりにとどまっていた。15世紀を通じて、西方キリスト教世界全体の改革の先鋒となることを目指していた。ローマの観点からは分裂的であったこの教会は、長い間、ヨーロッパにおいて他に類を見ない存在であった。1471年まで、この教会は選出されたプラハ大司教ヤン・ロキチャナによって率いられていたが、彼は聖座によって承認されることはなかった。彼の死後、教会は管理者が率いるウトラキスト教会会議によって運営された。ウトラキスト教会会議はプラハの旧市街に本部を置いていた。この教会はローマ教会の使徒継承を認め続け、聖職者の叙階は「正統な」カトリック司教によって行われるべきだと主張した。^{[ 20 ]}ローマと急進的・プロテスタント的宗教改革の中間的な位置にあったボヘミアのウトラキスト教会は、後のイングランド国教会に似ていた。^{[ 21 ]}

教会は主にチェコ語を話す人々で構成されていたが、ドイツ語を話す教区共同体もいくつか含まれていた。プロテスタント改革の出現に伴い、ウトラキスト教会はローマとの関係だけでなく、改革派教会との関係においても自らのアイデンティティを定義する必要性を感じた。16世紀を通して、ボヘミアとモラヴィアは「領主の宗教は領主の宗教である」という原則に縛られない、かなりの宗教的寛容を享受していた。自らのアイデンティティを守ることは、ウトラキスト教会が存続した残りの期間、つまり1622年頃まで、大きな問題であった。ウトラキストが兄弟団やルター派と合流してボヘミア信仰告白（Confessio Bohemica 、1575年）を支持したことは、ローマをさらに敵に回さずにはいられなかった。 1609年にルドルフ2世によって発布された勅令の結果、幻想的な統一教会組織が出現し、ウトラキストだけでなくルター派、特に兄弟団にとって教会論的な問題をさらに複雑化させた。^{[ 20 ]}

その信仰上の独自性の主な表現は、ラテン語とチェコ語を組み合わせた改革された典礼であり、幼児や乳児を含むあらゆる年齢の信徒に対して両方の形態で聖体拝領を行っていた。ヤン・フスは聖人とみなされ、キリスト教会の刷新のために殉教した者として崇敬されている。しかし、ウトラキスト神学についてのより深い知識は、歴史学の主要な要望の一つである。^{[ 20 ]}

兄弟団（ラテン語: Unitas fratrum、チェコ語: Jednota bratrská ）は、 1457 年に、ボヘミアのヤン・フスの信奉者たちによって設立されました。彼らは、特に神の名の下に行われた戦争など、自国の宗教的発展に失望していました。彼らはペトル・チェルチツキーの教えに強く影響を受け、初期の兄弟団はワルド派とも交流がありました。ボヘミア兄弟団は、徹底した聖書主義で知られていました。彼らは、ある程度の躊躇の後、使徒継承を否定し、独自の教会を設立することを決定しました。^{[ 6 ]}カトリックとウトラキスト（フス派、カリクスティン派）の両方から異端者と見なされ、迫害された彼らは、他のキリスト教宗派に対して寛容になりました。彼らは自分たちが唯一の真の教会であるとは考えていませんでした。彼らは自分たちを教会と呼ぶことさえ望まず、自分たちの宗派を表現するのに「統一」という言葉を使った。なぜなら、彼らは目に見えないキリストの教会はただ一つしかないと信じていたからである。

兄弟団は、チェコ語聖書を原語から翻訳した最初の聖書を制作しました。この作業は、兄弟団のヤン・ブラホスラフ司教が1564年にギリシャ語から新約聖書を翻訳したことから始まりました。完全な聖書は1579年から1593年にかけて6巻で出版され、詳細な注釈が付けられました。クラリツェ・ナド・オスラヴォウにある​​モラヴィアの要塞化された建物で印刷されたため、「クラリツェ聖書」と呼ばれています。これは、節に番号が付けられた最初のチェコ語聖書でした。

兄弟団は、教会礼拝の基本要素として、現地語の聖歌を導入しました。兄弟団は小さな宗教団体でしたが、チェコの単旋律聖歌の発展への貢献は疑いようがありません。彼らの最初の賛美歌集（チェコ語）は1501年に印刷され、キリスト教世界全体で最初の印刷された賛美歌集となりました（曲のない賛美歌89曲を収録）。16世紀から17世紀初頭にかけて、兄弟団はチェコの地で賛美歌を最も多く出版する団体となりました。兄弟団は、チェコ語、ドイツ語、ポーランド語で約11種類の賛美歌集（28の出版物）を印刷し、そのほとんどに歌詞だけでなく曲も含まれていました。1531年にミヒャエル・ヴァイセによって編集された最初のドイツ語の兄弟団賛美歌集には、曲付きの賛美歌が157曲収録されていました。 1541年、ヤン・ローは482曲の賛美歌と旋律を収録した新しいチェコ語の賛美歌集を編集し、1544年には1531年のドイツ語の賛美歌集の改訂版を新たに発行した。ユニティで最もよく知られているチェコ語の賛美歌集は、ヤン・ブラホスラフの監督の下、イヴァンチツェ（1561年）とシャモトゥウィ（1564年）で印刷された。 ^{[ 22 ]} 1561年の賛美歌集には735の賛美歌の歌詞と450以上の旋律が収録されている。これは、ユニティにおける賛美歌の重要性を非常に明確に示している。^{[ 23 ]}ボヘミア兄弟団は後に、 1587年にイジー・ストレイツによってチェコ語に翻訳されたジュネーブ詩篇集も使用した。

ヤン・ブラホスラフの他に、この兄弟団の著名な神学者には、プラハのルカ、ヤン・アウグスタ、ヨハン・アモス・コメニウスなどがいた。1620年以降、ボヘミアとモラヴィアで強硬な対抗宗教改革が行われた際、兄弟団の指導者たちは国外退去を余儀なくされた。コメニウスは亡命先で兄弟団を率いようとしたが、彼の死後、兄弟団は衰退した。1722年、モラヴィアからの亡命者たちが地元の伯爵ニコラウス・ルートヴィヒ・フォン・ツィンツェンドルフの支援を受けて、ザクセンで兄弟団が再建された。それ以来、兄弟団はモラヴィア教会としても知られるようになった。