文化社会学

文化社会学および関連する文化社会学は、文化の体系的な分析に関係しており、文化は通常、社会の一員が社会に表れる形で用いる象徴的コードの集合体として理解される。ゲオルク・ジンメルにとって、文化とは「歴史の過程で客観化された外部形態を媒介とした個人の育成」を指す。社会学の分野における文化は、思考や描写の方法、行動、そして人々の生活様式を形作る物質的な対象として分析される。^[1]

現代の社会学者の文化へのアプローチは、「文化社会学」と「文化社会学」に分けられることが多い。これらの用語は似ているが、互換性はない。^[2]文化社会学はより古い概念であり、いくつかのトピックやオブジェクトを他のトピックやオブジェクトよりも「文化的」または「文化的でない」と見なしている。対照的に、ジェフリー・C・アレクサンダーは文化社会学という用語を導入した。これは、すべての、またはほとんどの社会現象を、あるレベルで本質的に文化的であると見なすアプローチである。^[3]たとえば、文化社会学の「強いプログラム」の主導的な提唱者であるアレクサンダーは、「文化社会学の可能性を信じるということは、すべての行動が、その外部環境と比較してどれほど道具的、反射的、または強制的であるかに関係なく、ある程度、感情と意味の地平に埋め込まれているという考えに同意することである」と主張している。^[4]分析の点では、文化社会学は、いくつかの個別の文化現象を社会プロセスの産物として説明しようとすることが多いが、文化社会学は文化を社会現象の説明の構成要素とみなしている。^[5]文化研究の分野とは対照的に、文化社会学はすべての人間の問題を文化の符号化と復号化の問題に還元するわけではない。例えば、ピエール・ブルデューの文化社会学は、「社会と経済を、文化と相互に関連しているが、文化に還元できないカテゴリーとして明確に認識している」^[6]

文化社会学はドイツのワイマールで最初に登場し、そこではアルフレッド・ウェーバーなどの社会学者がKultursoziologie (文化社会学)という用語を使用していました。文化社会学はその後、社会科学に対する構造主義的およびポストモダン的アプローチを先導した 1960 年代の「文化的転換」の産物として英語圏で「再発明」されました。このタイプの文化社会学は、文化分析と批判理論を組み込んだアプローチとして大まかに見なすことができます。文化的転換の初めには、社会学者は研究に定性的方法と解釈学的アプローチを使用する傾向があり、意味、言葉、人工物、およびシンボルに焦点を当てていました。「文化」はそれ以来、社会階層化やソーシャル ネットワーク分析など、歴史的に定量的でモデルに基づくサブフィールドを含む、社会学の多くの分野で重要な概念になっています。

文化社会学は、マルクス、デュルケーム、ウェーバーなどの初期の理論家によって形作られた社会学と、研究者が世界中のさまざまな文化を記述および分析するための民族誌的戦略を開拓した人類学との交差点から発展しました。この分野の初期の発展の遺産の一部は、方法（文化社会学的研究の多くは定性的です）、理論（社会学に対するさまざまな批判的アプローチが現在の研究コミュニティの中心となっています）、および分野の実質的な焦点に今でも感じられます。たとえば、大衆文化、政治的支配、および社会階級の関係は、この分野における初期から永続的な関心事でした。

対立理論の主要貢献者として、マルクスは文化が不平等を正当化する役割を果たしていると主張した。支配階級、つまりブルジョアジーは、自分たちの利益を促進する文化を生み出し、プロレタリア階級の利益を抑圧する。この趣旨の彼の最も有名な言葉は、「宗教は人民のアヘンである」である。マルクスは、「歴史の原動力」は相反する経済的利益を持つ人々の集団間の闘争であり、したがって経済が価値観とイデオロギーの文化的上部構造を決定すると信じていた。このため、マルクスは、経済的（物質的）が文化的（理想）を生み出すと信じ、それが「理想が物質を生み出す」と主張した ヘーゲルを「ひっくり返す」^[7]ため、唯物論者と見なされている。

デュルケームは、文化は社会と多くの関係を持っていると信じていました。

• 論理的– 個人に対する権力は、特定の文化的カテゴリーや、神などの信仰に属します。
• 機能的 –特定の儀式や神話は、より多くの人が強い信念を抱くことで社会秩序を創造し、構築します。これらの神話を強く信じる人の数が増えるほど、社会秩序は強化されます。
• 歴史的 –文化は社会に起源を持ち、その経験から分類システムなどの進化が生まれました。

ウェーバーは、ある種のサブカルチャーとして、ステータス グループという概念を考案しました。ステータス グループは、人種、民族、宗教、地域、職業、性別、性的嗜好などに基づいています。これらのグループは、異なる価値観や規範に基づいた特定のライフスタイルを送っています。彼らは文化の中の文化であるため、サブカルチャーと呼ばれています。ウェーバーはまた、人々が物質的および理想的な利益によって動機付けられるという考えを主張しました。これには、地獄に行かないようにすることなどが含まれます。ウェーバーはまた、人々がシンボルを使用して精神性を表現し、シンボルは実際の出来事の精神的な側面を表現するために使用され、理想的な利益はシンボルから派生すると説明しています。

ジンメルにとって、文化とは「歴史の過程で客観化された外部形態を通じて個人を育成すること」を指します。^[8]ジンメルは「形式」と「内容」の文脈で分析を提示しました。社会学的な概念と分析を見ることができます。

全く同じ文化は存在しないが、共通の特徴を持っている。^[9]

文化には以下が含まれます。

1. 社会組織:文化の特定の要件を満たすために、メンバーを少数に組織化して構造化します。社会階級は、文化の核となる価値観に基づいて、重要性 (ステータス) の順にランク付けされます。例: お金、仕事、教育、家族など。

2. 慣習と伝統:慣習、伝統、規則、成文法など、文化における善悪の観念によって強制される行動規則。

3. シンボル：同じ文化を共有する人々によって認識される特定の意味を持つもの。^[10]

4.規範:社会がその構成員の行動を導く規則と期待。規範には慣習と習慣の2種類がある。慣習は広く遵守され、大きな道徳的意義を持つ規範である。習慣は日常的で気軽な交流の規範である。^[10]

5. 宗教:人生の基本的な意味と価値観に対する答え。

6. 言語：人々が互いにコミュニケーションをとることを可能にする記号のシステム。^[10]

7. 芸術と文学:芸術、音楽、文学、物語、ダンスを通じて表現される人間の想像力の産物。

8. 政治形態:文化が権力をどのように分配するか。社会内の秩序を維持するのは誰か、人々を危険から守るのは誰か、人々のニーズを満たすのは誰か。民主主義、共和制、独裁制などのカテゴリに分類できます。

9. 経済システム:何を、どのように、誰のために生産するか。人々が限られた資源をどのように使って欲求やニーズを満たすか。伝統的経済、市場経済、指令経済、混合経済などのカテゴリに分類できます。

10. 人工物:建築物、技術、芸術作品などの個別の物質的オブジェクト。

11. 社会制度:統治、生産、社会化、教育、知識の創造、芸術、他の文化との関係に関する組織と関係のパターン。

人類学的な意味では、文化とは物質世界からの影響を受けない価値観や思想に基づいた社会である。^[11]

文化システムは、中心的な価値観システムの認知的かつ象徴的なマトリックスである。

— タルコット・パーソンズ

文化はロブスターの殻のようなものです。人間性とはその殻の中に生息する有機体です。殻、つまり文化が有機体、つまり人間性を識別します。文化は人間性を際立たせ、人間性の生活を方向付けるのに役立ちます。

人類学者は、 19 世紀半ばに エドワード・バーネット・タイラーによって定義された文化概念の現代的な使用法を確立したと主張しています。

マリノフスキーはトロブリアンド諸島からデータを収集した。島中の子孫集団は土地の一部を領有権を主張しており、その主張を裏付けるために、祖先が一族を始めた経緯や、一族が祖先からどのように派生したかという神話を語っている。マリノフスキーの観察は、デュルケームの研究に基づいている。

ラドクリフ・ブラウンは、アンダマン諸島の文化に身を投じました。彼の研究は、島民の集団の結束は音楽と血縁関係、そしてそれらの活動を利用する儀式に基づいていることを示しました。ラドクリフ・ブラウンの言葉を借りれば、「儀式は社会を強化する」のです。

マルセル・モースは、西洋社会と非西洋社会の宗教、魔術、法律、道徳について多くの比較研究を行い、総合的社会事実の概念を展開し、相互性が文化的相互作用の普遍的な論理であると主張した。

レヴィ＝ストロースは、同時に、デュルケーム、モース、マリノフスキー、ラドクリフ＝ブラウンの社会学および人類学の実証主義、経済的および社会学的マルクス主義、フロイトおよびゲシュタルト心理学、ソシュールおよびヤコブソンの構造言語学に基づき、方法論的構造主義を研究に適用して、神話、血縁、宗教、儀式、象徴、魔術、イデオロギー（野性的なパンセ）、知識、芸術および美学の領域で偉大な研究を実現しました。彼は、社会的行動および構造を説明する方法として、人間の思考の普遍的な原理を探求しました。

フランスの社会学者ピエール・ブルデューの社会と社会関係に関する影響力のあるモデルは、マルクス主義の階級と対立の理論にそのルーツがある。ブルデューは社会関係を、彼が「場」と呼ぶ文脈で特徴づける。 「場」とは、独自の特定の論理や規則に従って機能する社会関係の競争システムと定義される。場とは、支配階級と従属階級の間の権力闘争の場である。支配階級を定義する重要な側面である正当性が付与されたり取り消されたりするのは、場の中でである。

ブルデューの実践理論は、言説的というよりは実践的であり、認知的であると同時に具体化されており、適応的であるが持続的である。ブルデューの実践理論の議題を設定する正当な関心事は、行動が規則、規範、および/または意識的な意図に従うことなしに、規則的な統計的パターンに従う方法である。この関心事を説明するために、ブルデューはハビトゥスとフィールドについて説明している。ハビトゥスは、社会構築の機能の後に、個人の主観性と社会的客観性が相互に浸透する現実を説明する。それは、主観と客観の二分法を超越するために用いられる。

文化は象徴的にコード化されており、したがって人から人へと伝えられるという信念は、文化は限定されているものの、変化する可能性があることを意味します。文化は変化しやすい性質と変化に抵抗する性質の両方を持ちます。抵抗は、習慣、宗教、および文化的特性の統合と相互依存から生じます。

文化の変化には、環境、発明、他の文化との接触など、さまざまな原因が考えられます。

文化がどのように変化するかについてのいくつかの理解は、人類学から来ています。たとえば、拡散理論では、何かの形は 1 つの文化から別の文化に移りますが、その意味は移りません。たとえば、アンクのシンボルはエジプト文化に由来しますが、多くの文化に拡散しました。その本来の意味は失われたかもしれませんが、現在ではニューエイジ宗教の多くの実践者によって、力や生命力の神秘的なシンボルとして使用されています。拡散理論の変形である刺激拡散は、ある文化の要素が別の文化の発明につながることを指します。

文化間の接触によっても、文化変容が起こることがあります。文化変容にはさまざまな意味がありますが、この文脈では、多くのアメリカ先住民に起こったように、ある文化の特徴を別の文化の特徴に置き換えることを指します。個人レベルでの関連プロセスには同化と文化転換があり、どちらも個人が異なる文化を採用することを指します。

ウェンディ・グリズウォルドは、文化の変化に対する別の社会学的アプローチを概説しました。グリズウォルドは、文化は個人から生まれたように見えるかもしれないが、文化の変化の特定の要素についてはそれが真実であるが、個人や文化の貢献者より以前、あるいはそれ以降に生まれた、より大規模で集合的かつ永続的な文化も存在すると指摘しています。著者は、この矛盾に対処するために社会学的な視点を提示しています。

社会学は、文化は常に不満足な方法であったという一方の極端な見方と、もう一方の社会学的な個人の天才の見方の両方に代わるものを提案しています。この代わるものは、文化と文化作品は個人の創造物ではなく、集団の創造物であると仮定しています。特定の文化対象を最もよく理解するには、それらをその作成者に固有のものとしてではなく、その起源が根本的に社会的な集団的生産の成果として見ることが必要です。(p. 53) 要するに、グリスウォルドは、文化は個人の状況に依存し、社会的に位置付けられた行動を通じて変化すると主張しています。マクロレベルの文化は個人に影響を与え、今度はその個人がその同じ文化に影響を与える可能性があります。この論理はやや循環的ですが、文化が時間の経過とともに変化しながらも、ある程度一定のままであることを示しています。

もちろん、ここでグリスウォルドが語っているのは文化の変化であって、文化の実際の起源ではないことを認識することが重要です (「文化は存在しなかったが、突然、文化が生まれた」など)。グリスウォルドは文化の変化の起源と文化の起源を明確に区別していないため、ここでは文化の起源を主張し、その起源を社会の中に位置づけているように見えるかもしれません。これは正確ではなく、この問題に関する社会学的思考を明確に表現したものでもありません。文化は社会と同様に、人類の始まりから存在してきました (人間は社会的かつ文化的です)。社会と文化が共存するのは、人間が社会的関係を持ち、それらの関係に結びついた意味 (兄弟、恋人、友人など) を持っているからです。超現象としての文化には、人間 (ホモ サピエンス) に始まりがあるという意味を除いて、本当の始まりはありません。したがって、文化の起源の問題は無意味になります。文化は私たちと同じくらい長い間存在しており、私たちと同じくらい長い間存在し続ける可能性があります。一方、文化の変化は、グリスウォルドが行っているように、疑問視され研究される問題です。

1980年代から1990年代にかけて発展した文化理論では、視聴者はマスメディアに対して受動的ではなく能動的な役割を果たしているとみなしている。研究の1つの流れは視聴者と彼らがメディアとどのように関わっているかに焦点を当てており、もう1つの流れはメディア、特にニュースを制作する人々に焦点を当てている。^[12]

コンピュータ媒介通信 (CMC) とは、参加者がコンピュータや通信ネットワークを直接使用して、主にテキスト メッセージ (ただしこれに限定されません) を送信するプロセスです。定義を通信プロセスでのコンピュータの直接使用に限定すると、スイッチング技術としてコンピュータに依存する通信技術 (電話や圧縮ビデオなど) は排除する必要がありますが、キーボードや同様のコンピュータ インターフェイスを介してユーザーがコンピュータ システムと直接対話する必要はありません。このプロジェクトの意味でコンピュータを媒介するには、メッセージの作成と配信のプロセスでコンピュータ技術との対話を十分に認識している参加者が通信を行う必要があります。コンピュータ通信とネットワークの現在の状況を考えると、CMC は主にテキスト ベースのメッセージングに制限されますが、技術がさらに高度化するにつれて、サウンド、グラフィックス、ビデオ イメージを組み込む可能性が残されています。

文化活動は制度化されており、制度的設定に焦点を当てることで、「特定の文化財の構想、生産、流通、伝播、解釈、受容、保存、維持を組織する歴史的に進化した社会的形態として考えられた文化部門の活動」の調査につながります。^[13]したがって、文化制度研究は文化社会学内の特定のアプローチです。

今日の文化社会学の重要人物には、ジュリア・アダムス、ジェフリー・アレクサンダー、ジョン・キャロル、ダイアン・クレイン、ポール・ディマジオ、ヘニング・アイヒバーグ、ロン・アイアマン、サラ・ガトソン、アンドレアス・グレイザー、ウェンディ・グリズウォルド、エヴァ・イルーズ、カリン・ノール・ツェティナ、ミシェル・ラモント、アネット・ラロー、ステパン・メストロヴィッチ、フィリップ・スミス、マーガレット・サマーズ、ヤセミン・ソイサル、ダン・スペルバー、リネット・スピルマン、アン・スウィドラー、ダイアン・ヴォーン、ヴィヴィアナ・ゼリザーなどがいます。

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