グローバリゼーションに対する批判

グローバリゼーションに対する批判は、グローバリゼーションの利点とされるものに対する懐疑論である。こうした見解の多くは、反グローバリゼーション運動によって支持されている。^[1]グローバリゼーションは、多くの国で世界的および国内的に多くの不安を引き起こしている。資本主義の力学は変化しており、各国の政治的構成はそれぞれ異なるが、グローバリゼーションは、政治的不安なしには実施が難しい、不変の「プログラム」である。グローバリゼーションは、現在の世界経済危機の一因となっている可能性がある。タイとアラブ諸国のグローバリゼーションに対する考え方に関するケーススタディは、グローバリゼーションが文化と宗教に対する脅威であり、先住民族に害を及ぼし、多国籍企業が利益を得ていることを示している。グローバリゼーションは生活水準の向上と経済発展を約束しているが、その悪影響を生んでいるとして激しく批判されてきた。グローバリゼーションは単なる経済プロジェクトではなく、環境、政治、社会にも国に大きな影響を与えている。

世界恐慌以来最悪の金融危機となった世界経済危機は、部分的にはグローバリゼーションに起因する。グローバリゼーションは生活水準の向上を約束したが、実際には多くの家庭の財政状況を悪化させ、世界銀行などの国際金融機関の影響を通じて金融危機を世界規模に拡大した。グローバリゼーションは、西洋と資本主義のシステムにつながる道のみに発展と文明を制限している。各国の政治的、構造的違いにより、グローバリゼーションの実施は多くの国にとって有害で​​あった。^[2]

研究によると、1990年代を通じて、グローバル化と経済格差の両方が増加したことがわかりました。^[3]グローバル化に関連するこの変化の結果、グローバル化全体を批判する人が増えています。

グローバル化が雇用にどのような影響を与えるかについても議論がある。グローバル化の結果、日用品の国内製造は減少している。買い手が商品を探すとき、通常は最も安価な選択肢を選ぶが、米国製の商品は他国で製造された商品の価格と競争できないこともある。^[4]

2013年に行われた調査では、中国との輸入競争により、1990年から2000年の間に54万8000人の労働者が失業したことがわかった。^[5]多くの国で、特​​に最近では産業活動や生産活動が不足しており、多くの人が失業している。グローバリゼーションに反対する多くの人々によると、雇用の減少は、特に外国のライバルが多数存在する結果である。一般的に、国内の労働者と企業は繁栄するのがかなり困難である一方で、海外の価格設定は引き続き低く、はるかに競争力がある。

イギリスの哲学者ジョン・グレイは、グローバリゼーションを冷戦後のアメリカの勝利主義と表現し、「世界的な自由放任主義はアメリカのプロジェクトである」と述べた。^[6]グレイは、アメリカのグローバリゼーションのシステムは最盛期を過ぎており、現代世界ではもはや持続可能ではないと指摘している。米国におけるグローバリゼーションは、平和と繁栄を促進するために、さまざまな分野での貿易、国際主義、協力の安定した流れを促進するグローバルな共同体を形成するという共通の目標から始まった。^[7]一部の学者や批評家は、ワシントン・コンセンサスが、冷戦後の時代のグローバル資本主義システムの中核にある中核国家の 1 つとして米国を固める役割を果たしたと述べている。^[8]しかし、このシステムは、主に今日の米国を調査することによって、一部の人々から公然と批判されてきた。米国では、経済的および社会的不平等のレベルが高く、上流階級と下流階級の間の格差がますます拡大している。さらに、米国は刑務所収容率が世界で最も高く、所得格差のGINI指数も最も高い国の一つであり^[9]、経済的な不確実性が国中に広がっています。

これに続く多くの批判の1つは、アメリカのシステムが他国に与える影響が、これらの悪影響を再現する可能性があるというものである。^[10]他の批評家は、グローバリゼーションは、その影響下にある外国ではなく、国内経済を傷つけていると主張している。具体的には、元米国大統領のドナルド・トランプは、アメリカは以前の高い評価を失い、世界の舞台で笑いものになっていると感じていると発表した。彼は国連総会でこれらの意見を公然と表明し、「我々はグローバリズムを拒否し、愛国心の教義を受け入れる」と述べた。^[11]これは、グローバリゼーションの有害な影響に関する激しい非難と、米国のさまざまな国連理事会からの脱退に対する弁明の導入部であった。より広い意味では、ピュー研究所が実施した調査によると、多くのアメリカ人は、グローバリゼーションとその永続的な影響によって忘れ去られたり、巻き込まれたりしていると感じています。[ 12 ^]調査によると、これらの感情は、生活費の高騰、文化の変化、産業の衰退、多国籍企業の影響力の高まりによって引き起こされた。

発展途上国でグローバル化を実施する過程では、勝者と敗者の選別が事前に決められていることが多い。多国籍企業はグローバル化の恩恵を受けることが多いが、貧しい先住民は悪影響を受け、搾取されることも多い。多国籍企業の力は、グローバル化を選んだ大国に住む先住民族やその他の小規模なコロニーに大きな脅威を与えている。多国籍企業は、これらの部族に属する家族の地元の土地と資源をビジネスのために搾取している。^[13]一例として、大手パーム油会社が先住民族が占領している政府から開発用の土地を受け取っていることが挙げられます。^[14]これにより、大規模な森林破壊と静かな人権危機が発生しています。グローバル化は、その実施に伴って経済格差と失業の増加が生じたことから、新しい形の植民地化または帝国主義と見なすことができます。グローバル化は、すでに大きく権力を握っている人々に利益をもたらし、その国の先住民を危険にさらしているとして批判されてきました。さらに、グローバリゼーションはトップダウン方式で強制されるため、非民主的です。^[15]自由市場の名の下に、生活水準の向上を約束して、地方自治体は政治的および社会的権力の一部を国際機関に譲渡します。^[10]このように、グローバリゼーションはこれらの国際機関の権限を強化し、地方の国家機関の影響力を減らします。^{[15] [16]}

1970 年代後半から 1980 年代にかけて、タイ経済を輸出志向型経済に再構築するため、水力発電ダムのプロジェクトが実施されました。このプロジェクトは世界銀行からの融資によって賄われ、グローバリゼーションの取り組みの一環でした。プロジェクトが直接影響を与える地元の村民には通知されず、世界銀行は彼らの懸念を無視しました。ダム建設の結果、川に大きく依存していた村は生計と経済的利益の手段 (つまり、漁業) を失いました。プロジェクトによって川が汚染され、村民は発疹などの健康被害を経験せずに川を飲んだり、入浴したり、洗濯したりすることができなくなりました。さらに、プロジェクトの結果、地元の市場の収入のすべてに依存していた 40 種の食用植物、45 種のキノコ、10 種の竹が絶滅しました。これらの植物の中には、医療用として重要なものもありました。魚類の減少により漁師の生活様式が破壊され、169種の魚類が影響を受け、56種が絶滅した。タイにおけるグローバル化の取り組みは、先住民の社会的、経済的福祉に影響を与える環境影響をもたらした。^[15]

人間の活動は、世界における生物多様性の減少の拡大に大きく関与しており、生態系に対する人間の影響は生物多様性によって測定することができます。^[17]グローバリゼーションの有害な影響は、作物の品種や家畜の品種の喪失による農業の遺伝的多様性の減少、生物種の喪失、自然の地理的分布域外で生息する「外来種」の増加、空気、水、土壌などの地球の自然要素の汚染、急速な気候変動、資源の枯渇、社会的または精神的な混乱に表れています。^[18]

農業への影響は、野菜、穀物、樹木のてっぺんなど、すべての食用植物で記録されています。1970年以降、1,000社を超える独立した種子会社が、製薬会社、石油化学会社、その他の多国籍企業に買収されました。^[18]多国籍企業が収益性の高い種子品種以外をすべて廃止すると、生殖質が大幅に失われます。^[18]ガーデンシードインベントリーには、米国とカナダで市販されている非ハイブリッド野菜の品種がすべてリストされており、ビートルート、キャベツ、ブロッコリーは、グローバル化の結果、一人当たりの所得の増加よりも速いペースで減少すると示されています。^[18]

減少の一途をたどるハイチクレオール豚を含む家畜の減少も、グローバル化の圧力を物語っている。ハイチクレオール豚は、疾病管理の取り組みにより「ハイチを半球経済に統合」するために絶滅寸前まで追い込まれた。^[18]豚を米国アイオワ産の豚に置き換える試みもあったが、豚の需要を満たすことができず、費用のかかるプロジェクトは失敗に終わり、ハイチは6億ドルの損失を被った。^[18]

21 世紀の絶滅率は、進化の歴史上かつてないほど通常の率を上回っています。20 世紀後半から 21 世紀初頭にかけて、世界貿易と拡大が急速に拡大していました。しかし、この新技術の増加と自然地域の開発により、初期の地質時代の大量絶滅に匹敵する種の喪失が起こりました。^[18]国連食糧農業機関 (FAO) は、企業が将来の食糧安全保障を確保できる遺伝子プールよりも高生産品種を優先していると警告しています。家畜の約 20% が絶滅の危機に瀕しており、毎月 1 品種が失われています。^[19]家畜の遺伝子リソースに記録されている FAO の 7,600 品種のうち、過去 15 年間で 190 品種が絶滅し、さらに 1,500 種が絶滅の危機に瀕しています。^[19]家畜市場のグローバル化は、動物の生活に影響を与える最大の要因の 1 つです。^[19]

生息地の破壊につながる要因は、生産や貿易のための個体群や自然地域の搾取、住宅の増加、農業、乱獲、道路建設、鉱業、ダム建設に絞り込むことができます。^[18]また、グローバル化が野生種に及ぼす微妙な影響、エコツーリズムを基盤とした産業の拡大、土地利用慣行の変化、そして資源をめぐる競争により野生生物と人間の接触が増加しています。^[18]また、ボツワナのマングースの結核菌など、人間の病原体が野生種に持ち込まれました。 ^[18]その結果、マングースの死亡率は絶滅の危機に瀕しています。

グローバリゼーションは二酸化炭素排出量の増加につながっていると批判されている。国際貿易の増加はエネルギー消費を増加させ、2001年の研究では経済のグローバリゼーションと貿易の自由化の関係がエネルギー消費と二酸化炭素_排出量につながることが明らかになっている。^[20]国際貿易は電車、トラック、飛行機、船、船舶などさまざまな輸送手段に依存しており、それぞれが大量の排出物を排出している。運輸部門の発展は温室効果ガスの増加に大きく貢献しており、米国だけでも運輸部門は年間19億トンの二酸化炭素を排出している。_[ ^21]商品の移動距離が長くなればなるほど、燃料の燃焼量が増え、二酸化炭素が放出される_。これらの排出は気候変動、海洋酸性化、生物多様性の減少の一因となっている。

さらに、取引される財は電力と中間財を使用して生産されており、これらは国際貿易の産物であることが多い。2018年には、東アジア地域包括的経済連携（RCEP）加盟国（中国、韓国、オーストラリア、ニュージーランド、ASEAN10カ国）が世界のCO2排出量の39.1％を占めた_。 [ ^22]グローバル化により、中間財の国際貿易を容易にするための貿易パートナーシップが構築された。この容易さにより、より多くの財がより安い輸出価格で国際的に取引されるようになり、外国が引き続き財を輸送することを奨励し、CO2排出量が増加_する。

グローバル化は貿易輸送の増加を通じて外来種の拡散を激化させます。今日、貿易の発展により、世界中に貿易ルートと市場が開かれています。輸送手段の増加により、生物は輸送コンテナにしがみついて新しい場所に移動し、自然環境に存在する抑制と均衡なしに侵略的に成長することができます。 ^[23]航空輸送と船舶輸送の増加は、海洋侵入の主な原因として特定されています。^[24]

外来種は、生態系を変え、在来種の生物多様性を失わせ、在来植物の成長を妨げることで、経済的損害をもたらします。科学者は、外来種が環境に永続的な影響を及ぼすと言います。2006年の研究では、外来種であるニンニクマスタードが、菌根菌のコロニー形成を事実上すべて排除し、在来種の樹冠再生能力を劇的に損なうことがわかりました。^[25]外来種の抗真菌作用により、菌根菌に依存する植物の種子成長が減少し、ニンニクマスタードの影響は除去から2年後も記録されていました。^[25]

グローバリゼーションは、ある国から別の国への物資の輸送を促進し、より多くの有限資源を消費することを可能にします。世界における石炭の必要性は、世界中での物資の取引と輸送を通して見ることができます。石炭は、その安価な抽出価格、地元での入手可能性、および鉄鋼、コンクリート、電気などの基本的なアイテムの必要性のために最も求められています。^[26]実際、米国の全電力の23％は石炭によって生成されており、この資源への依存を示しています。^[27]

中国は2001年12月に世界貿易機関に加盟し、年間平均25億トンの石炭を供給していましたが、2011年までに石炭使用量はほぼ倍増して40億トンになりました。^[26]国際貿易による石炭使用量の増加のさらなる例としては、インド、米国、インドネシアなどがあります。^[28]しかし、石炭は無限のエネルギー源ではありません。米国エネルギー情報局（EIA）は2020年に、回収可能な石炭埋蔵量は470年、鉱山から生産された石炭は25年持つと推定しました。^[29]グローバル化の結果、より多くの資源がより短い期間で消費され、最終的には資源の枯渇につながります。

ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスのコナー・ギアティ教授は、グローバリゼーションによってもたらされた世界的な移動の自由が、社会内での偏見の余地を拡大していると指摘している。 ^[30]

グローバル化は、競争力があり市場性のある人材を育成するインセンティブを各国に生み出す。多くの国で、教育政策と行政は、従来の「ソフト」スキルではなく、効率性と市場性を重視する方向にシフトしている。 ^[31]教育は市場原理に基づいて再構築されており、高等教育の分野では、知識の生産と普及が商品化されつつある。^[32]グローバルな舞台で知識管理が労働を上回りつつあるため、新自由主義的な経済イデオロギーがますます蔓延している。この変化の直接的な結果は、高等教育機関の大規模な民営化である。^[33]民営化と企業化により、公立大学は営利企業のように運営されるようになっている。そのため、大学は代替の資金源を見つける必要があり、市場への依存につながる。 [31]グローバル化によって教育へのアクセスは増加したが、多くの場所で教育の質の不平等も生じている。^{[31 ]}

グローバル文化とローカル文化の衝突は、両者の適応と調和に課題を生み出している。グローバリゼーションとさまざまな国への西洋文化の導入は、二文化的アイデンティティ、アイデンティティの混乱、自己選択文化を生み出すことが明らかになっている。^[34]

バイカルチュラル・アイデンティティとは、グローバルな文化に適応しながら同時にローカルな伝統にも精通している状態と定義される。その結果、グローバル・アイデンティティとローカル・アイデンティティという2つのアイデンティティが形成される。グローバル・アイデンティティがあれば、ローカル圏外の人々と関わりを持つことができ、グローバルに参加し成功することができる。ローカル・アイデンティティがあれば、近くにいる家族や友人と関わり続けることができる。自国でグローバル化を経験する人々は、グローバル・アイデンティティとローカル・アイデンティティが融合したハイブリッド・アイデンティティを形成することが多い。これは移民にも見られる。^[34]

しかし、両文化に適応することは難しいかもしれない。特に、2つの文化間の距離が大きい場合はなおさらだ。このような場合、グローバル化はアイデンティティの混乱を引き起こし、アイデンティティと自己の適切な発達を妨げる可能性がある（エリクソンのアイデンティティ形成理論） 。同様に、グローバル化は、ジョン・ベリーが「周縁化」と呼ぶ危機を生み出す可能性がある。周縁化とは、グローバル化と西洋の影響を強く受けて、地元の文化に自分を同一視できなくなるが、同時にグローバル文化からも排除されるという危機である。^[34]

グローバル化の実現には、ある程度の文化の脱皮が必要です。グローバル文化が既存の地域文化を変えたり破壊したりするからです。これはまた、主に青少年のアイデンティティの混乱につながります。^[34]

多くの場合、グローバル化が導入された国では、青少年の間で生じる問題は、グローバル化による西洋文化や理想の侵入のせいにされることが多い。青少年は新しい文化の導入に対して最も脆弱で受容性が高い。西洋の価値観や技術が導入された発展途上国では、他国で起こっている時事問題に対する意識が高く、青少年がアメリカのファッションや音楽スタイルを真似しているのが見られる。そのため、グローバル化の導入後に婚前交渉や十代の妊娠が増えるのは、西洋メディアのせいだとされている。 ^[34]

グローバリゼーションは各国の国際的地位を向上させたと主張している。しかし、国際競争を目指す企業は労働者を搾取し、劣悪な労働条件を通じて国際競争が達成されてきた。さらに、グローバル化の影響により、伝統的規範が崩壊し、少年犯罪が増加している。^[34]

アラブ諸国とイスラム諸国は、グローバリゼーションを西洋の優位性を植え付ける試みであり、彼らの文化的アイデンティティの保全に対する脅威と見なしている。アラブ諸国の間ではグローバリゼーションに対する異なる見解が存在するが、イスラム教徒の大部分はそれを帝国主義的であり、彼らの遺産と文化的信念を破壊しようとする文化的侵略であると考えている。^[35]

グローバリゼーションについてはさまざまな意見があるものの、ほとんどすべての人が、グローバリゼーションとは単にアメリカ主義、つまりアメリカの文化や理想を他の国に導入することであると認め、信じている。^[35]

グローバル化はアラブ諸国にとって特に脅威である。なぜなら、イスラム教は単なる宗教的慣習ではなく、結婚や消費習慣などの法律や社会規範を支配しているからである。グローバル化は国家を世俗化する方法と見なされているため、イスラム教徒はそれを文化的、宗教的な侵略と見なし、宗教と日常生活の分離を要求する。過激派は、グローバル化はイスラム教の領域（ダル・アル・イスラーム）と不貞の領域（ダル・アル・クフル）を融合するものと見なしており、純粋なイスラム教の教義の歪曲と見なしている。^[35]

メディアに対する西洋の影響もまた歓迎されない。西洋によるメディアのコントロールは、若いイスラム教徒を洗脳し、彼らの国籍と文化的遺産を奪う方法とみなされている。彼らはまた、 神が意図的に人類をさまざまな国や部族に分けたと述べるコーラン49章13節を引用し、新しいグローバルな覇権文化の創造に反対している。アラブの知識人は、グローバリゼーションは地球から人間の文化的多様性と文明の特異性を排除し、多くの人がそれを野蛮だと見ていると述べている。作家や出版社は、西洋の理想が自国に浸透することを恐れていると表明している。^[35]

グローバリゼーションは言語の死滅の主要因の一つであるとされている。^{[36] [37]}グローバリゼーションは言語同士の不平等な相互作用を強い、多くの話者を抱える発展途上国の言語が、より話者の少ない言語や発展途上地域や未開発地域の言語を支配することになる。少数言語の話者は経済的、社会的に自らの言語を放棄し、英語などのグローバル言語に切り替えざるを得ないという圧力を受けており、その結果、世界中で数多くの文化や言語が衰退し、最終的には消滅している。^[38]

今ではかつてないほど多くの言語が衰退したり消滅したりしているにもかかわらず、話されている言語の数が減ることは人類にとって有益である、あるいは言語の消滅は自然なプロセスとして起こるに任せるべきだという共通の信念がある。 ^{[39]この信念は、}デイヴィッド・クリスタルやマーティン・J・ボールなど、ほとんどの言語学者によって否定されている。^[39] ングギ・ワ・ティオンゴは、言語の消滅が有益または必要であるという見解を社会ダーウィニズムと文化的植民地主義の例として非難している。言語の喪失は社会的絆の崩壊、文化的自治、自己アイデンティティ、土地や祖先とのつながりの喪失につながるからである。 ^[40]マックス・ウェーバーによると、言語は話者の物質的現実とのつながりと認識を確立する。言語は「現実を掌握する」方法であり、環境や周囲の世界との親密さと親しみをもたらし、地域社会への参加を可能にする。したがって、ウェーバーは、言語の喪失は文化全体の置き換えを引き起こし、影響を受けた人々からコミュニティと生活様式を奪うと主張している。^[41]

サリココ・ムフウェネは、言語喪失の進行は自然なものではなく、人為的なものであり、現在の言語喪失の深刻さは自然な言語移行の限界を超えていると主張している。^[42]さらに、言語移行の自然なプロセスは、言語の数を減らすのではなく、増やす方向に進んでいることがわかっている。^[42]ムフウェネはまた、言語喪失は自然プロセスではなく、支配的な言語に対する政治的、経済的、社会的圧力によって引き起こされると指摘している。多くの政権は、生徒に支配的な言語のみを教える「単一言語政策」を追求し、少数派言語や地方言語の使用を抑制または罰した。^[42]このような政策の例には、日本の方言カードやフランスのベルゴニャがある。少数派言語の話者は経済的または社会的差別を経験し、支配的な言語を優先して自分の言語を放棄して初めて差別はなくなる。したがって、言語の話者は自発的に放棄するのではなく、放棄するよう圧力をかけられる。^[42]

デイビッド・クリスタルは、世界言語は平和や世界的連帯をもたらさないと主張し、ベトナム、カンボジア、ルワンダ、ブルンジを、圧倒的に単一言語の国でありながら頻繁に戦争を経験した例として挙げている。また、言語は個人が生産性の価値を高めることを可能にする人的資本の一例であると主張している。多言語であることはそれ自体で産業を創出し、視野の拡大や社会的受容など、金銭的利益だけでなく非金銭的利益ももたらす。クリスタルはまた、言語は経済に強い影響を与え、多くのコミュニティの経済的成功に不可欠であり、現地の言語は観光産業、芸術、現地の製造業にとって不可欠であると指摘している。^[39]言語は、コミュニティの結束、文化的誇り、コミュニティの自信に関しても不可欠である。言語の復活は、現地産業の復活にもつながり、クリスタルは言語を「貿易の潤滑油」とみなしている。^[39]

グローバリゼーションに直面して言語の多様性を維持する必要性は、生物多様性の観点からも分析されており、絶滅危惧言語を研究する多くの言語学者は生態学的視点を採用している。^[39]クリスタルは、最も強い生態系は最も多様性に富んだ生態系であるため、人類がこれほど広範囲に拡大できたのは、「あらゆる種類の環境に適した多様な文化」を発展させたためであると主張する。したがって、言語の消滅は、引き出せる知識のプールが減少するため、適応能力を低下させる。言語の多様性は遺伝的多様性と同じくらい重要であるという見解は、アメリカ言語学会によって支持されており、1994年の声明では、「人間の言語の構造は人間の知的達成のかなりの証拠を表していることを考えると、言語の世界における遺伝的多様性の人類の損失は、生物界における遺伝的多様性の損失よりもおそらく大きい」と述べている。^[39] ピーター・トラッドギルは、支配的な文化はそれほど簡単には小さな文化に浸透できないため、コミュニケーションの部分的な障壁としての言語は有益であると主張している。^[43]すべての言語は世界を説明する独自の方法を提供し、保存された慣用句や話し方を通じて「話者の以前の心の状態や彼らが持っていた文化的接触の種類」に関する情報を保持している。マイケル・E・クラウスは、言語の死を種の絶滅と同一視している。

確かに、動物種の絶滅が私たちの世界を縮小させるのと同じように、言語の絶滅も私たちの世界を縮小させます。私たち言語学者は、そして一般大衆は、言語は人間特有の集合的天才の最高の成果であり、生物と同じくらい神聖で無限の謎であることを知っています。パンダやカリフォルニアコンドルの喪失と同じくらい、エヤック語やウビフ語の喪失を嘆くべきでしょうか？^[44]

エチオピア南部のザイセ語の研究でも、言語の保存と生物多様性の関連が明らかになり、言語の喪失は生物多様性の保存に悪影響を与えることがわかっている。^[45]アバネ・ウナショは、「言語の多様性と生物多様性は切り離して考えることはできず、持続可能な二文化の多様性を保証するためには、同時に保存される必要がある」と主張している。 ^[45]先住民の言語と文化は、自然と生物多様性に対する敬意と保護主義的な態度を促進している。ネイティブアメリカンの火災生態学は、ヨーロッパの入植者が「手つかずの、原始的」とみなした景観を作り出したが、彼らはそれがネイティブアメリカンの環境保護の影響であるとは知らなかった。^{[46] [47] [48] [49] [50]}先住民の土地管理と伝統的知識は、現在、景観への再関与の重要な基盤となっており、植生分布の生態学的基盤を正しく解釈するために不可欠である。^{[51] [52] [53] [54]}

言語を失った文化やコミュニティ、特に先住民の文化やコミュニティは、薬物乱用、トラウマ、うつ病など、精神衛生への悪影響が高まっています。^[55]カナダの先住民の若者の自殺率について行われた調査では、大多数のメンバーが伝統的な言語を話す先住民コミュニティでは自殺率が低いことがわかりました。対照的に、メンバーの半分以下が祖先の言語でコミュニケーションしているグループでは、自殺率は6倍高くなりました。^[56] 言語の再活性化は経済成長を刺激し、消費者の成長と雇用の両方を増やすこともわかっています。さらに、祖先の言語が再活性化されたオーストラリアとカナダの先住民コミュニティでは、生活の質が向上したと報告されています。^[57]

グローバリゼーションは、国家に単一言語の慣習を採用させ、少数派言語や疎外された言語を話す人々に多数派言語を話すよう圧力をかける。グローバリゼーションは支配的な文化集団が社会的、経済的、政治的組織のやり方を弱い文化に押し付けることを意味するため、サリココ・ムフウェネはこれを植民地化の産物とみなしている。^[42]

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