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紛争理論は、政治哲学や社会学における視点の一つで、社会内の個人や集団（社会階級）は合意ではなく対立に基づいて相互作用すると主張するとともに、社会心理学、史的唯物論、権力力学、そしてそれらが社会における権力構造、社会運動、社会制度の形成において果たす役割を強調する。紛争理論は、階級対立や紛争の連続体といった権力格差に注目することが多い。権力は一般的に、歴史的に支配的なイデオロギー、経済、通貨、技術の対比によって定義される。したがって、紛争理論は社会のマクロレベル分析を試みるものである。
多くの政治哲学者や社会学者は、プラトンの『国家』における三部分からなる魂の思想[ 1 ]からホッブズの『リヴァイアサン』における思想に至るまで、葛藤理論を提唱したとされてきた。葛藤理論を提唱したとされる他の歴史上の政治哲学者には、ジャン・ボーダン、アダム・スミス、ジョン・スチュアート・ミル、トーマス・ロバート・マルサス、カール・マルクス、ゲオルク・ジンメルなどがいる[ 2 ]。ゲオルク・ジンメルは、社会変化を理解するための枠組みとして「葛藤」を正式に用いた最初期の社会学者の一人であり、1908年の著書『葛藤と集団所属の網』でこのテーマについて論じている[ 3 ] 。
多くの紛争理論は、伝統的な思想に内在するイデオロギー的側面を強調することを目的としているが、紛争理論は統一された学派を指すものではなく、例えば社会紛争理論や、社会紛争に関連するその他の特定の理論と混同してはならない。
初期の紛争理論家としては、ポーランド系オーストリア人の社会学者・政治理論家であるルートヴィヒ・グムプロヴィチ（1838年～1909年）と、アメリカの社会学者・古生物学者であるレスター・F・ウォード（1841年～1913年）が挙げられる。ウォードとグムプロヴィチはそれぞれ独立して理論を展開したが、多くの共通点があり、マルクスが経済的要因のみに焦点を当てたのとは対照的に、人類学的・進化論的な包括的観点から紛争にアプローチした。
グムプロヴィッチは『社会学概論』 （1884年）の中で、文明が文化や民族間の対立によってどのように形成されてきたかを述べている。グムプロヴィッチは、大規模で複雑な人間社会は戦争と征服から発展したと理論づけた。戦争の勝者は敗者を奴隷にし、最終的には複雑なカースト制度が発達する。[ 4 ]ホロヴィッツは、グムプロヴィッチは「階級対立、人種対立、民族対立」などあらゆる形態の対立を理解しており、彼を対立理論の父の一人と呼んでいる。[ 5 ]
インド、バビロン、エジプト、ギリシャ、ローマで起こったことは、現代ヨーロッパでも時として起こりうる。ヨーロッパ文明は、野蛮な部族の侵略によって滅びるかもしれない。しかし、もし私たちがそのような大惨事から安全だと信じている人がいるとしたら、それはあまりにも楽観的な妄想に陥っていると言えるだろう。確かに、私たちの近隣には野蛮な部族は存在しない。しかし、決して油断してはならない。彼らの本能は、ヨーロッパ諸国の国民の中に潜在的に潜んでいるのだ。
葛藤理論は初期の社会学において人気があり、そのため、1900年代初頭の社会学の創始者たち、特にマックス・ウェーバー、ゲオルク・ジンメル、カール・マルクス、レスター・フランク・ウォードの思想にまで遡ることが多い。
エミール・デュルケーム（1858–1917）は、葛藤理論の見解に反対し、社会を機能する有機体と捉えた。彼の機能主義の主要な視点は、「可能な限り厳密に、あらゆる特徴、慣習、または慣行に、想定される安定したまとまりのあるシステムの機能への影響を帰属させようとする努力」[ 7 ]に関わるものであり、社会葛藤を、社会に犯罪として現れる機能不全と 捉えた。デュルケームは、犯罪を「公衆衛生の一要素であり、すべての健全な社会に不可欠な部分」[ 8 ]と捉えた。集団意識は、特定の行為を「犯罪」と定義する。したがって、犯罪は道徳と法の進化において役割を果たし、「必要な変化への道が開かれているだけでなく、場合によっては、これらの変化を直接準備する」[ 9 ]ことを意味する。
マックス・ウェーバー（1864-1920）の紛争へのアプローチは、マルクスのそれとは対照的である。マルクスは個人の行動が社会構造によってどのように規定されるかに焦点を当てたが、ウェーバーは「社会的行為」、すなわち個人が社会関係に影響を与える能力の重要性を強調した。 [ 10 ]
カール・マルクス（1818年～1883年）は、歴史の弁証法的唯物論に基づいて葛藤理論を構築し、マルクス主義は、資本主義は、これまでの社会経済システムと同様に、必然的に内部の緊張を生み出し、自滅に至ると主張した。マルクスは、プロレタリア革命と支配階級からの解放を提唱し、政治経済学を批判することで、根本的な変革をもたらした。同時に、カール・マルクスは、資本主義社会に暮らす人々のほとんどが、このシステムが社会全体の運営をどのように形作っているかを理解していないことを認識していた。現代の個人が私有財産（およびその財産を子孫に引き継ぐ権利）を当然のことと考えるのと同様に、資本主義社会の多くの人々は、富裕層は勤勉と教育によって富を築いたと考え、貧困層は技能と主体性に欠けていると考えている。マルクスはこの種の考え方を否定し、フリードリヒ・エンゲルスが「虚偽意識」と呼んだもの、すなわち支配階級がプロレタリアートと支配階級の関係に内在する搾取を覆い隠すために用いる誤誘導であるとみなした。マルクスはこの虚偽意識を、フリードリヒ・エンゲルスが「階級意識」と呼んだもの、すなわち労働者が資本家、ひいては資本主義体制そのものに反対する統一された階級として自らを認識することに置き換えようとした。概して、マルクスはプロレタリアートが資本家に対して立ち上がり、資本主義体制を打倒することを望んでいた。
これまで存在してきたあらゆる社会の歴史は、階級闘争の歴史である。自由民と奴隷、貴族と平民、領主と農奴、親方と職人、つまり抑圧者と被抑圧者は、常に互いに対立し、時には隠され、時には公然と、絶え間ない闘争を繰り広げてきた。そして、その闘争は毎回、社会全体の革命的な再編成か、あるいは対立する階級の共通の破滅のいずれかで終結したのである。
レスター・フランク・ウォードは、非常に人気のある社会哲学者ハーバート・スペンサーが提唱したエリートビジネス階級の自由放任主義哲学を直接攻撃し、体系的に反駁しようと試みた。ウォードの『動的社会学』（1883年）は、社会における対立と競争を減らし、それによって人間の進歩を最適化する方法に関する拡張された論文であった。最も基本的なレベルでは、ウォードは人間の本性自体が自己顕示と利他主義、感情と知性、男性と女性の間で深く対立していると考えた。これらの対立は社会に反映され、ウォードは文明を形作ってきたさまざまな「社会勢力」の間で「永続的で活発な闘争」があったと想定した。[ 12 ] [ 13 ]ウォードはマルクスやグンプロヴィッチよりも楽観的で、社会学的分析の助けを借りて現在の社会構造を構築し、改革することが可能だと信じていた。
C. ライト・ミルズは、現代紛争理論の創始者と呼ばれている。[ 14 ]ミルズの見解では、社会構造は、異なる利害と資源を持つ人々の間の紛争によって形成される。個人と資源は、これらの構造と「社会における権力と資源の不平等な分配」によって影響を受ける。 [ 14 ]アメリカ社会の権力エリート（すなわち、軍産複合体）は、「企業エリート、ペンタゴン、および政府の行政部門の融合から出現した」。ミルズは、このエリートの利害は人々の利害と対立すると主張した。彼は、権力エリートの政策は「紛争の激化、大量破壊兵器の製造、そしておそらく人類の絶滅」につながると理論づけた。[ 14 ]
ジーン・シャープ（1928-2018）は、マサチューセッツ大学ダートマス校の政治学名誉教授でした。[ 15 ]彼は非暴力闘争に関する膨大な著作で知られており、世界中の数多くの反政府抵抗運動に影響を与えてきました。1983年、彼はアルバート・アインシュタイン研究所を設立しました。これは、世界中の紛争における非暴力行動の使用の研究と促進に専念する非営利団体です。[ 16 ]シャープの重要なテーマは、権力は一枚岩ではない、つまり、権力を持つ人々の何らかの本質的な性質から生じるものではないということです。シャープにとって、政治権力、つまり、特定の構造組織に関係なく、あらゆる国家の権力は、最終的には国家の臣民から生じます。彼の根本的な信念は、あらゆる権力構造は、臣民が支配者または複数の支配者の命令に従うことに依存しているということです。臣民が従わなければ、指導者は権力を持ちません。シャープは「非暴力のマキャベリ」と「非暴力戦争のクラウゼヴィッツ」の両方と呼ばれてきた。[ 17 ]シャープの研究は世界中の抵抗組織に影響を与えてきた。最近では、エジプトのムバラク大統領を倒した抗議運動や、チュニジアの青年運動、そしてシャープの研究に触発された東欧のカラー革命の初期運動も、彼の思想を大いに参考にしていた。[ 18 ]
紛争理論の最近の明確化は、カナダの社会学者アラン・シアーズの著書『理論：理論的思考への手引き』（2008年）に見られる。 [ 19 ]
シアーズは葛藤理論のアプローチをマルクス主義と関連付けているが、それは「フェミニズム、ポストモダニズム、反人種差別主義、レズビアン・ゲイ解放主義の理論」の多くの基礎となっていると主張している。[ 20 ]
葛藤理論には3つの前提がある。[ 21 ]
葛藤理論はマルクス主義と最も一般的に関連付けられているが、機能主義や実証主義的方法への反動として、以下のような他の多くの視点とも関連付けられる可能性がある。
葛藤理論は、マルクスとの関連性や、多くの運動や活動の支持者による広範な使用により、政治化されすぎていると批判されてきた。批判者たちはまた、社会の統一性を軽視し、社会に対して否定的な見方をしているとも主張している。[ 23 ]
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