チュティア族の人々

バラモンが王国に定住したことで、チュティアの支配者のヒンドゥー化と正統化が進み、支配者たちはアスラからの神聖な子孫であると主張した。^{[ 45 ] [ 46 ]}アスラという用語は、結婚や財産を含む慣習の形態における非アーリア人および彼らの異質性を指すために使用されている。^{[ 47 ]}

16 世紀にエカサラナ・ナマダルマが出現し、チュティア王国が滅亡した後、チュティア族のために新しいヒンドゥー教の系譜が構築され、この系譜において、チュティア族は自分たちの起源をヴィダルバの伝説の王ビシュマカに遡ると主張している。^{[ 48 ]}この伝説とチュティアの政治体制との関連により、この地域は広く改名された。^{[ 49 ]}

チュティア族の一部は初期の頃にヒンドゥー教に改宗したが、^{[ 32 ] [ 33 ]} 改宗しなかった者たちは後に17世紀にアニルッダデーヴによってマヤマラ・サトラの下でエカサラナ・ダルマに入門した。^{[ 34 ] [ 46 ]}

チュティア族は一般的に大家族で暮らしている。大家族の人数は時に100人を超えることもある。父親が一家の長である。家事は家族が相互理解と協力のもと、交代制で担う。^{[ 56 ]}

チュティア王国の崩壊後、チュティアの人々は宗教的傾向または他のコミュニティとのつながりに基づく状況により、さまざまなグループに分かれました。アホムによるチュティア王国の征服後、アホムとチュティアの間で異種婚が行われ、アホム・チュティアとヒンドゥー・チュティアの区別が生まれました。両グループとも最終的にはヒンドゥー教に改宗しました。しかし、デオリは、少なくとも地域的には、サディヤ地区から追放されるまで、国の確立された宗教の1つとして維持され続けました。^{[ 57 ]}時が経つにつれて、チュティアは5つの重要なグループに分かれました。^{[ 58 ]}

• ヒンドゥー・チュティア ：ヒンドゥー・チュティアは人口の大部分を占めていました。彼らはシャンカルデーヴやマダヴデーヴなどのヴァイシュナヴァ派の聖者によってヒンドゥー教のヴァイシュナヴァ派に入門したチュティアです。彼らはヴァイシュナヴァ派コミュニティによって儀式で動物の肉やアルコールの使用などの一定の制限を課されているため、一般的にケーサ・ポンティと呼ばれています。もう一方のグループであるポカ・ポンティは、部族の慣習を元の形で保持しています。 ^{[ 59 ]}

• アホム・チュティア ：ポカポンティ族の中で、アホム・チュティア族は主要な下位区分を形成していた。彼らはアホム族と婚姻関係を結んだことから、このように呼ばれるようになった。彼らのほとんどは、時を経てアホム族に吸収されていった。 ^{[ 60 ]}彼らは、ランギ・パニシヤ・ボルプカン、 ^{[ 61 ]}ルプチャンドラ・ボルバルア、 ^{[ 62 ]}キルティチャンドラ・ボルバルア、ピヨリ・ボルプカン、バダンチャンドラ・ボルプカン、ピクサイ・チェティア・ボルプカン^{[ 63 ]}、フラセンムン・ボルゴハイン（スフンムンの治世中） ^{[ 64 ]}、トゥムルン・ボルゴハイン（ルドラ・シンハの治世中） ^{[ 65 ]}、バンルキア・ゴハイン（スセンファの治世中）、バンルンギア・ゴハイン（ルドラ・シンハの治世中） ^{[ 66 ]}など、アホム王国の行政でさまざまな地位に就いていた。スカファの治世中でさえ、ソム・チリンやチャンサイのような多くのチュティア族がアホムに吸収された。チェティア氏族とラホン氏族のアホム族の大多数はチュティア共同体から派生した。 ^{[ 67 ]}アッサム地方誌（1905年）には、アホム・チュティア族がチャクロン婚儀礼を行っていたことが記録されており、アホム・チュティア族がアホム社会と文化に完全に吸収されていたことを示している。 ^{[ 68 ]}

• ボラヒ・チュティア ：ボラヒ・チュティアは、他のチュティアとは異なる特定の宗教儀式を行っていたチュティアのサブグループであったと考えられています。ブランジでは、ナオボイチャやヒロイダリなどの階級（ケル）が元々はチュティアであり、ボラヒのグループに含まれていたと述べられています。さらに、タイ語でボラヒを指す言葉はカランで、カはアホム族が水稲栽培に関係のない人々を指すのに使用していました。彼らのほとんどはアホム族に吸収されましたが、デマジ、ゴラガート、シブサガル地区に住むチュティアの中には、今でも自分たちをボラヒ・チュティアと認識している人もいます。 ^{[ 69 ]}

• ミリ・チュティア：ミリ・チュティアは、ブラマプトラ川北岸の国境沿いの村に住んでいたチュティア族で、アホム族の侵攻時にミリの丘に逃げてきた。彼らはミシン族と結婚し、その後ミシン族に吸収された。彼らは主にビヒヤ、ブルク（メドク）、ベベジアの氏族に属していた。 ^{[ 70 ]}いくつかの村では、ミシン族の家族が今でもチュティア族の祖母またはチュティア族の祖母に毎年「ジャル・ピンダ」を捧げており、これはこれらの人々が元々チュティア族であったことを示している。 ^{[ 71 ]}過去には、チュティア族の貴族の子孫は、ミシン族の通常の習慣に反して髪を長く伸ばしていた。これは王族の特権であると彼らは言っていた。 ^{[ 72 ]}ミシン族の2つのグループのうちの1つであるバログラムは、チュティア・ミリと呼ばれており、これはこれらのミシン族が以前はチュティア王の臣民であったことを示している。 ^{[ 73 ]}ブランジ族は、ある時、ディクロン川の近くに住むミリ族の一団が以前はチュティア王国の臣民であり、チュティア王の下でハティガヒ（王室の象のための草の供給者）として仕える必要があったと記録している。 ^{[ 74 ]}

チュティア族の男性の伝統的な服装には、チュティア・パグリ（頭飾り）、チュティア・スラ（シャツ）、チュリア（下衣）、ガムサ/ビスワン（スカーフ）、チェレン・サドール（ショール）、トンガリ（腰巻き）が含まれます。かつて王族や富裕層はムガシルクやパアットシルクで作られた服を着ていましたが、一般階級は綿（夏）とエリシルク（冬）を着ていました。王族はパニカモリ布やアルワンなどの他の衣服も使用していました。^{[ 75 ] [ 76 ]}古代、王族の男性はロンケル（イヤリング）、モタ・モニ（ネックレス）などの宝飾品や金の履物（パドゥカ）を身につけていました。王族はまた、グナカラと呼ばれる金の刺繍が施された絹の傘も使用していました。^{[ 77 ]}

男性の服装の構成要素には以下のようなものがある。

• チュティアのパグリ ：過去には、結び方によっていくつかの種類のチュティアの頭飾り、パグリがありました。主な種類は、 Xatphul/Sarpa Paag、 Ronuwa/Junga Paag、 Enajori Paagの 3 つです。このうち、Xatphul と Enajori パグリは今でも着用されています。Xatphul 型は司祭が着用し、蛇の形をしているため、Sarpa（蛇）という名前が付けられました。今日、チュティア族はこのタイプを伝統的なチュティアの頭飾りとして使用しています。Ronuwa 型は戦場で着用され、 BhismaknagarのテラコッタプレートやTamreswari 寺院で見ることができます。 ^{[ 78 ]}

• チュリア（チュル・イサ） ：チュティア族はチュリア（ドーティ）を膝まで短く着ることが多い。チュティア族の男性が着用するチュリアは、ビシュマクナガルやタムレスワリ寺院のテラコッタ皿によく描かれている。 ^{[ 78 ]}

• ガムサとビスワン ：ガムサはチュティア族の衣装の重要な一部であり、スカーフとして使用されます。ビスワン（ビスは「ビフ」、ワンは「織物」を意味します） ^{[ 79 ]}は、ビフ/ビス祭りの際に使用されるガムサの変種です。ガムサとビスワンの違いは主にデザインと用途です。どちらのスカーフも赤いサイドボーダーで構成されていますが、ビスワンは片方の端に花柄のクロスボーダーがあり、ガムサの通常の無地の赤いクロスボーダーとは異なります。ガムサはデオリ・チュティア語でボースとして知られています^{[ 80 ]。}

• タンガリ ：タンガリは男性が着用する腰巻き、または腰を締めるベルトとして使用されるものです。かつては、戦場で戦士が白いタンガリを着用し、帰還すると血で赤く染まりました。この象徴が後に、少年がビフ・フチョリを行う際に着用する赤いタンガリへと発展しました。タンガリの両端はフリンジで縁取られ、色糸の花模様で装飾されています。タンガリはビシュマクナガルのテラコッタ皿やタムレスワリ寺院にも見られます。 ^{[ 78 ]}デオリ・チュティア語ではトンガとして知られています^{[ 81 ]}。一方、アリはデオリ・チュティア語で一般的な接尾辞として知られており、デオリ族にはメダリ、シュトゥリ、バラリなどの単語があります。

• チェレンチャドル（チェレン・イサ） ：チェレンチャドルはチュティア族の衣装のもう一つの重要な要素です。通常はショールのように肩に巻き付けられ、長さは約9フィートです。 ^{[ 82 ]}チェレンはデオリ・チュティア語に由来する言葉です。 ^{[ 83 ]}

チュティア族では、あらゆる年齢の女性に独自の服装スタイルがあります。思春期までの少女は、上着としてバイガと呼ばれるガムサを、下着（腰から足首まで）としてメケラ/イグを着用します。昔は、ムガ/パート（裕福な階級）または綿（庶民階級）で作られていました。^{[ 84 ]}思春期以降、結婚するまでは、上着としてバイガの代わりにリハ/リサ（胸巻き）^{[ 85 ]}を着用します。思春期以降に服装スタイルを変えるこの習慣は、この部族の伝統です。^{[ 86 ]}結婚式では、花嫁はメケラとチャドルとともにパート/ムガのリハを着用します。ドゥコティア、チャドル、コカルモラは結婚の印です。^{[ 87 ]} かつては、花嫁はハルダイジャピを頭飾りとして着用していました。^{[ 77 ]}既婚女性は通常、メケラ、コカル・バンダ（腰巻き）、ガティギ（頭飾り）、そして頭を覆うチャドルを着用します。既婚女性のメケラは、少女が腰から下にかけて着用するものとは異なり、胸まで着用する長い布です。女性のリハは、ビフ、結婚式、寺院参拝、儀式などの特別な機会にのみ着用されます。チュティアの伝統的な装飾品には、マドリ（チュティア語）、ドゥグドゥギ（チュティア語）、ジュンビリ、トゥリア、ガム・カルなどがあります。^{[ 88 ]}

女性の服装の構成要素には以下のようなものがあります。

• メケラ（イグ） ：メケラはチュティア族の女性の衣装の中で最も重要な部分です。結婚するまで、少女は腰から下にかけてメケラを着用し、結婚後は胸元まで結びます。既婚女性は、メケラの上にコカル・ボンダ（腰巻き）と呼ばれる別の布も着用します。チュティア族は、赤い刺繍が施されたダブア・ボサ・メケラを象徴的な衣装と考えています。メケラは、基本的なダブア・ボサのデザインの他に、下端にブタ・ボサとプル・ボサがあり、これらは通常、白と黒の糸を使用しています。イグは、デオリ・チュティア語でメケラを意味する言葉です。 ^{[ 89 ]}

• Riha (Risa)  : Riha は、チュティア族の女性が着用する胸巻き布を指します。(ディマサ語^{[ 90 ]}およびトリプリ語^{[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]}ではRisa ) Riha はその名前が示すように、細長い布です。2 種類に分けられます。1 つは少女が着用するもので、もう 1 つは既婚女性が着用するものです。未婚の少女は Riha を胸から腰まで着用しますが、既婚女性は Chador のように肩に巻き付けて着用します。しかし、既婚女性の間では、異なる方法 (Chador のように) で着用されています。 ^{[ 94 ]}既婚女性が Chador の下に Riha を着用するスタイルは、Riha がかなり古いものであることを示しています。ムガ Riha/Risa は、チュティア族の象徴的な衣装の一部を形成しています。ムガシルクは、チュティア族の古代からの遺産です。ナオボイチャ・プカン・ブランジによれば、ムガ織物は後にアホム王朝の宮廷で採用され、チュティア族から1000人のムガ織物生産者と織り手が雇われた。ムガ織物の両端にはケシュ・ボサと呼ばれる模様が施されている。

• ガティギ：ガティギはチュティア族の女性の頭飾りで、ガムサを髪に巻き付けたものです。ガティギという 言葉は、アッサム語で「結び目」を意味するガティに由来しています。主に髪を汚れから守るために着用され、調理中は髪を覆う役割も果たします。主に髪を汚れから守るために着用され、調理中は髪を覆う役割も果たします。ビフの歌は、伝統的な赤と白のガムサとサディヤの歴史的なつながりをよく示しています。リサはデオリ・チュティア語でイサと呼ばれます。 ^{[ 95 ]}

• ドゥコティア、チャドル、コカルモラ ：チュティアのドゥコティアは長さ2カティまたは6フィートの布で、頭と上半身に巻き付けます。一方、チャドルは約8～9フィートの長さで、腰から上半身と頭に巻き付けます。既婚女性は、年長者の前や宗教的な行事の際にドゥコティアまたはチャドルを着用することが義務付けられています。これらは主に綿またはエンディシルクで作られています。一方、コカルモラは腰巻き布です。コカルモラはデオリチュティア語でジョカチバと呼ばれます。 ^{[ 96 ]}

• ハソティとダブア・カタリ ：ハソティとダブア・カタリはどちらもチュティア族の古くからの伝統であり、チュティア族の女性の衣装の重要な要素です。ハソティはメケラに結び付けられた小さな赤いハンカチです。ハソティのもう一方の端には、ダブア・カタリと呼ばれる折りたたみ式のポケットナイフが結び付けられています。チュティア族の女性は、ビンロウの実やビンロウの葉を切るなどの日常的な作業にこれを使います。ダブ/ダブア・カタリはボロ族やディマサ族にも見られ、彼らはダバナイフと呼んでいます。

• ハルダイ・ジャピ ：ジャピはチュティア族の伝統に欠かせないものでした。チュティア族の花嫁は、最近まで続いていた結婚式でソルドイ・ジャピを着用していました。 ^{[ 97 ]}歴史書によると、最後のチュティア王ニティパルは、条約締結の試みの中で、金と銀の刺繍を施したジャピを2枚アホム王に贈り物として贈りました。 ^{[ 98 ] [ 99 ]}さらに、サディヤを併合した後、アホム王はジャピを含む多くの財宝と恩恵を受けました。 ^{[ 100 ]}アホム王朝時代には、ジャピ・ハジヤ・ケル（ジャピを作るギルド）はチュティア族によって独占されており、これは彼らがジャピの織り方の専門家であったことを示しています。 ^{[ 101 ]}

チュティア族は主に川のほとりの内陸部に住んでいる。チュティア族の村は通常、少なくとも60世帯から約140世帯で構成されている。以前は各世帯に大家族で約100人が住んでいた。^{[ 102 ]}

チュティア族の儀式は、ヒンドゥー教とヴァイシュナヴァ派の影響を受けた部族タントラ民俗宗教を基盤としており、現在ケサ・ポンティとして知られるチュティア族の一部に改革をもたらしました。彼らは、儀式で動物の肉やアルコールの使用などの特定の制限を課せられたため、そのように名付けられました。古くからの慣習を元の形で保持している他の人々は、ポカ・ポンティと呼ばれます。儀式には、ホリタ・ログワ、アイ、パニトゥラ・ボルサバ、ダンゴリア、ボルサラキア、クティ、ランガ・ソライ、ジャル・デヴォタ、ジャル・クワリ、アペスワリ、カリカなどのサバが含まれます。Deo-kuber、Suvasani、Moh jokh Raati Hewa、Haun pujaなどのHewa/Puja、およびBhekulir Biya、Na-khuwa、Nangol dhua、Bhoral pigha dia、Nangol pigha diaなどのその他の儀式。^{[ 78 ]}儀式のいくつかについては以下で説明します。

• デオ・クベール ：デオ・クベールの儀式は、部族のタントラ的な祖先崇拝の形式です。これは、富の神クベールとクンディの名で土製のランプが灯されるため、デオ・クベール・ホリタ・ログワ・ホカムとしても知られています。ボロス、コチ、ラバなどの他のボド起源の部族も、クベール・ブライと呼ばれる同様の祭りを祝います。チュティア王の統治時代には、この儀式はしばしば国家の福祉のために組織されました。この儀式では、クベール神の宗教的シンボルが用いられます。この儀式では、米ビール（チュジェ）、ハンドー・グリ（挽いた米）、ポン菓子（アコイ）、ビンロウの実、キンマの葉、数種類のピタ（クラ・ディア、テル・ディヤなど）、アヒルの肉、ポソラ（バナナの茎で作った料理）が用意されます。オスとメスの鴨のペアがギラギラシ（祖先の神々）の名において犠牲にされ、燻製肉がチュジェ2人分とともに神々に捧げられる。デオリが祈りと儀式を終えると、鴨は料理に調理され、神からの供物として人々に配られる。 ^{[ 78 ]}

• ダンゴリア・サバ ：ダンゴリアはチュティア族の間で村の神とみなされています。儀式は一般的に、精霊が宿ると信​​じられている木の近くで行われます。現代では、多くの人が自宅で儀式を行っています。ポカパンティ派は肉とともに米酒（チュジェ）を捧げ、ケサパンティ派は米粉（ピタグリ）、ミルクプリン（パヤク）、バナナを捧げます。ポカパンティ派は、犠牲にする鳥の種類に応じて、 3 種類のダンゴリアの儀式（カラ・ソライ、ロンガ・ソライ、ティニティア・ソライ）を行います。この儀式では、まず木の下に土製のランプを灯します。次に、チュジェまたはパヤクを、4 組のキンマの葉とビンロウの実、バナナ・カール、野菜カレーとともに捧げます。ポカパンティ派はまた、鳥を犠牲にし、肉をコライ・グリと一緒に調理します。その後、司祭たちはダンゴリア神の霊に祈りを捧げ、一家を祝福する。 ^{[ 78 ]}この儀式はデオリ語で「ランガソン」として知られている。

• アペシュワリ・サバ ：アペシュワリ・サバは、アペシュワリ・アイ（ケチャイ・カティ女神の一形態）を崇拝するために組織されます。この儀式では、まず家を徹底的に掃除し、使用済みの衣服をすべて洗濯します。次に、村の少女たちと年配の女性たちが家に呼ばれます。彼女たちはゴピニと呼ばれ、中庭で円になって座らされます。その後、家族は米粉（ピタ・グリ）、未殺菌牛乳（エワ・ガキル）、バナナなどの供物を持ってきます。次に、女性たちの前にふるい（サロニ／ダラ）が置かれ、その上にバナナの葉（アゴリ・コルパット）と白い布の上に供物が並べられます。次に、土製のランプ（サキ）が灯され、その場所が花とビンロウの実で飾られます。ゴピニたちは、特に子供を含む家族を祝福するために、女神に祈り（アペシュワリ・ナーム）を唱えます。家族は女神に祈りを捧げるように言われ、ゴピニたちは子供／乳児を祝福します。これが終わると、女神への供物の一部が分けられ、家の裏庭または野原で女神に捧げられます。残りは、ゴピニたちの奉仕に対する供物として与えられます。 ^{[ 103 ]} この儀式はデオリ族にも見られ、神をアペシュワリまたはヨイ・ミディと呼びます。

• スヴァサニ ：スヴァサニの儀式は、家族や村人の幸福を祈願して、主に4月/5月の夜に行われます。スヴァサニ・アイは家庭の守護神（女神ケチャイ・カティの一形態）です。儀式では、まず司祭が家族や村の幸福を祈願して女神スヴァサニに祈りを捧げ、次に聖水とともにプラサードを人々に配り、魂を清めます。その後、司祭は他の人々の助けを借りてアヒルを犠牲にします。犠牲が終わると、家族や村の男性が集まって宴会を開きます。この儀式はデオリ族のテンガポニア氏族にも見られ、神をスヴァサニまたはヤンヨ・ミディと呼んでいます。ネオ・ヴァイシュナヴァ信仰の影響で、多くのチュティア族は儀式を行わなくなったか、アヒルを冬瓜に置き換えています。 ^{[ 78 ]}