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召命の識別とは、カトリック教会 の男女が、教会と世俗における自らの召命を識別、あるいは認識する過程のことである。召命には、既婚・未婚を問わず世俗における信徒の生活、司教、司祭、助祭といった聖職者の生活、そして奉献された修道生活がある。
各教区、修道会、または修道院には、通常、宗教的召命を模索する男性または女性のための独自のガイドラインとアドバイスがあります。多くの教区と修道会は、召命の可能性のある男性と女性に、通常6か月から1年間、祈りを捧げ、神に啓示を求めるよう勧めています。宗教的召命に召されているかもしれないと感じている人は、その道の手助けをしてくれる霊的指導者を求めるよう勧められます。 [ 1 ]定められた期間の後、多くの修道会には、候補者が修練者として修道会または神学校に入る前に取り組む正式な識別プロセスがあります。
カトリック教会には、男性のための聖職への召命が数多くあります。最もよく知られているのは、司祭職への召命であり、教区司祭または修道司祭のいずれかになります。教区司祭は特定の教区で奉仕し、地元の司教の指揮下にあります。修道司祭（この意味での）は、三位一体会、聖十字架会、アウグスティヌス会、イエズス会などの特定の修道会に所属しています。教区司祭と修道司祭は、軍隊付き司祭や海事使徒職など、特定の使徒職に一定期間従事することもあります。
さらに、男性は叙階を受けない修道士、修道僧、または修道士として宗教生活に召されることがあります。修道士は、フランシスコ会やアウグスティヌス会などの托鉢修道会の会員です。修道士は通常、修道院に閉じこもった共同体の会員です。修道士、修道僧、修道士は皆、清貧、貞潔、服従の誓いを立てます。ベネディクト会修道士は、所属する共同体への献身である安定の誓いを立てます。使徒的生活会の会員は、宗教的な誓いを立てずに、使徒的奉仕を重視し、社会で積極的に活動します。
カトリック教会における男性のその他の聖職位には、終身助祭、隠修士、世俗修道会の会員などがある。複数の聖職位を経験することも可能だ。トーマス・マートンはトラピスト修道士となり、司祭に叙階され、修道院の敷地内にある隠遁所でしばらく暮らした。
第二バチカン公会議以降、独身生活、結婚、子育て、その他多くの奉仕活動を「信徒の」職業とみなすことが一般的になった。なぜなら、それらはすべてキリスト教の信仰と実践への献身を必要とするからである。
女性の場合、召命の識別とは、結婚、修道女または修道女の生活、世俗修道会の奉献会員、隠修士、または奉献処女への召命を感じることを指します。カトリック教会は、女性の司祭叙階の可能性については考えていません。修道女は、活動的な修道士に似ています。厳密な意味での修道女は、修道士に相当します。
男性の場合と同様に、第二バチカン公会議以降、独身生活、結婚、子育て、その他多くの奉仕活動を「信徒の」職業とみなすことがより一般的になってきている。なぜなら、それらはすべてキリスト教の信仰と実践への献身を必要とするからである。
伝統的に、カトリック教会では「 召命」という用語は、司祭職や修道生活、すなわち神に直接捧げられた生活を送る召命を指すためにのみ用いられてきました。例えば、トマス・アクィナスは、恵みや回心、あるいは修道生活に入る召命を指すためにのみ「召命」という用語を明示的に用いていますが、彼の教えは論理的に拡張して結婚も召命として含めることができると主張されています。[ 2 ] 20世紀には、この用語の使用を広く拡大しようとする動きが強まっています。第二バチカン公会議は、すべてのキリスト教徒は、その身分に関わらず、「キリスト教的生活の充実と愛の完成」へと召されていると教えています。[ 3 ]この原則から導き出される結論は、キリスト教的愛の完全な表現であり、その完成へと成長するための手段となり得るあらゆる生き方が、召命となり得るということです。教皇ヨハネ・パウロ二世は、「人間という存在の召命を、その全体として愛へと実現する二つの具体的な方法がある。それは結婚と、処女または独身である」と教えています。[ 4 ]