『ガリア戦記』

『 Commentarii de Bello Gallico』の中で、カエサルはガリアの部族の指導者数人について言及しています。これらの中で、ディヴィシアクスとウェルキンゲトリクスは、戦争中のガリア人への貢献で注目に値します。

ヴェルキンゲトリクス

アルウェルニ族の指導者ヴェルキンゲトリクスは、紀元前53年から52年の冬にガリア諸部族を団結させてカエサルに反旗を翻した。これは第7巻第1章から第13章に記されている。ヴェルキンゲトリクスの父ケルティルスはアルウェルニ族の権力を奪おうとして殺された。そのためヴェルキンゲトリクスは社会的に追放され、反乱を起こすことで大きな利益を得ることができた。カエサルがガリアの反乱を鎮圧したことが明らかになると、ヴェルキンゲトリクスは同族の命が助かるようにと自らを犠牲にし、カエサルの慈悲に身を委ねた。敗北後、ヴェルキンゲトリクスはローマに連行され、6年間投獄された後、カエサルのガリア征服の凱旋式に連れ出され、その後公開処刑された。今日、ヴェルキンゲトリクスはローマの征服に反対した他の人々と同じように見なされている。彼は現在、フランスでは国民的英雄であり、模範的な愛国者とみなされている。

『ガリア戦記』 6.21-28で、ユリウス・カエサルはゲルマン人の生活様式と文化を読者に提示している。彼はゲルマン人を、主に肉と乳製品を食し、太陽、火、月といった地上の神々だけを崇拝する原始的な狩猟採集民として描いている（6.21-22）。ゲルマン人の女性は鹿の皮の小さな外套を身に着け、男性たちと共に裸で川で水浴びをすると伝えられているが、彼らの文化では、できるだけ長く性行為を控える男性が称賛されている（6.21）。カエサルは25-28章で、額の真ん中に角のある牛、関節や紐のないヘラジカ、そして出会った人間を皆殺しにするウリが生息する、ほとんど神話的なヘルキニアの森に住むゲルマン人の姿を描写して締めくくっている。

しかし、第23章と第24章で述べられているように、カエサルにとってゲルマン人の際立った特徴は、彼らの好戦的な性質であり、彼らはそれを真の勇気の証だと考えている（6.23）。ゲルマン人は周囲の領土から皆を追い出したため、隣人はいない（6.23）。彼らの最大の政治権力は、生殺与奪の権限を持つ戦時官吏にある（6.23）。カエサルは確かにゲルマン人の好戦的な本能を尊重しているが、^{[ 3 ]}彼らの文化は、特に第6章の冒頭で述べられている高位のガリアのドルイド僧と対比すると、あまりにも野蛮であると読者に理解させようとしている。 ^{[ 4 ]}例えば、カエサルは、若者に規律と用心深さを教えるために、国家外での強盗が合法化されていると書いているが、これはローマ人の司法慣行に対してほとんど侮辱的な考えである（6.23）。カエサルの一般論は、タキトゥスの著作と相まって、古代世界におけるゲルマン人の野蛮人というイメージを形成した。

カエサルによるドルイド教徒とガリア諸民族の「迷信」に関する記述は、 『ガリア戦記』第6巻第13章、第14章、第16～18章に記録されている。第13章では、カエサルは征服当時のガリアの文化と社会構造におけるドルイド教徒の重要性について述べている。第14章では、ドルイド教徒の教育と、その地位に伴う高い社会的地位について論じている。第16章では、まず彼らの日常生活における犠牲儀礼の役割について言及している。カエサルは、無辜の人々を犠牲にするドルイド教徒の犠牲儀礼と、飢饉、疫病、戦争から全体を守るために一度に数百人が生きたまま焼かれる大規模な犠牲儀式について強調している（6.16）。第17章と第18章では、ガリア人が信仰していた神々と、彼らが祖先であると主張する神ディスについて論じている。このドルイド教に関する記述は、カエサルがドルイド教の教団とそのガリアにおける重要性に関心を持っていたことを示している。

カエサルはガリアで多くの時間を過ごし、彼の著書はガリアにいた著者によるドルイド教に関する最もよく保存された記録の1つである。^{[ 5 ]}しかし、カエサルは一見すると直接の記述を提供しているように見えるが、ドルイド教に関する彼の知識の多くは個人的な経験からではなく、むしろ他人の伝聞から得たものであり、時代錯誤的であると見なされている。^{[ 5 ]}カエサルは、ガリアのドルイド教について明確でよく知られた記述を書いたポセイドニウスの記述に基づいて、彼の記述の一部を提供している。^{[ 5 ]}カエサルは、自分の知識を共有し、ローマの人々に外国征服について教育する手段として、ドルイド教に関する記述を提供している。

ドルイド教徒が神に生贄を捧げていたことは疑いの余地がない。しかし、彼らがどのような生贄を捧げていたのかについては、学者の間でもいまだに意見が分かれている。カエサルをはじめとするローマの著述家たちは、ドルイド教徒が病気や飢饉からの救済、あるいは戦争の成功を祈願して、幾度となく人身御供を捧げていたと主張している。カエサルは第16章で、人身御供が行われたとされる方法について詳細に記述しており、「彼らは巨大な像を持っており、その四肢はねじれた小枝で囲まれ、中に生きている人間が詰め込まれている。これらに火がつけられると、中にいる人々は炎に包まれる」（6.16）と述べている。

しかし、カエサルは文明的なドルイド文化についても観察し、言及している。第13章では、ドルイドは一人の指導者を選出し、その指導者が死ぬまで統治し、後継者は投票または暴力によって選ばれると述べている。また、第13章では、ドルイドが「星とその動き、宇宙と地球の大きさ、世界の性質、不死の神々の力」を研究していたと述べており、ローマの人々にドルイドが占星術、宇宙論、神学にも精通していたことを示唆している。カエサルはドルイドに関する数少ない一次資料の一つであるが、多くの人は、カエサルが影響力を行使して、ドルイドをローマの人々に、人身御供を行う野蛮な存在として描くと同時に、ローマに同化する価値のある社会として描くために文明的な存在としても描いたと考えている（6.16）。

ルキウス・ヴォレヌスとティトゥス・プッロは、マルクス・トゥッリウス・キケロの弟であるクィントゥス・トゥッリウス・キケロの駐屯軍に所属する2人の百人隊長で、 『ガリア戦記』第5巻第44章に登場します。彼らは激しいライバル関係にあり、共に最高の栄誉を求め、「毎年、激しい敵意をもって昇進を争っていた」（5.44）。彼らの駐屯軍は、アンビオリクス率いるベルガエ族の反乱中に包囲されました。彼らは、圧倒的な劣勢にもかかわらず、城壁から飛び降りて敵陣に突入することで、この包囲戦における勇猛果敢さを示しました。戦闘中、2人は困難な状況に陥り、互いを助け合うことを余儀なくされます。まずヴォレヌスがプッロを救い、次にプッロがヴォレヌスを救います。2人は並外れた勇気をもって、多くの敵を倒しながら生還を果たしました。彼らは仲間の兵士たちから称賛と栄誉を浴びながら陣営に戻った。最初は競争していたものの、二人とも最高の称賛に値することを証明し、勇気において互角であった（5.44）。

カエサルはこの逸話を用いて、兵士たちの勇気と勇敢さを物語っています。彼の軍は以前の戦いで既に屈辱と敗北を喫していたため、ローマの人々の士気を高めるような成功談を報告しなければなりませんでした。さらに、二人の個人的なライバルが戦場で団結したという話は、サビヌスとコッタの不和によって軍団全体が壊滅したという話とは正反対です。^{[ 6 ]}彼はこの話を、アンビオリクスとその軍に敗北したにもかかわらず、ローマは依然として兵士たちの勇敢さを信頼していることを示すために語っています。このように、カエサルは軍事的失敗を肯定的なプロパガンダ物語に変えています。

『ガリア戦記』の最初の2巻には、人質交換の例が7つあります。まず、ヘルヴェティ族はセクアニ族と人質を交換し、セクアニ族がヘルヴェティ族を通行させ、ヘルヴェティ族が悪事を働かないことを約束しました（1.9と1.19）。ヘルヴェティ族は約束を守るためにカエサルにも人質を差し出しました（1.14）。次に、アエドゥイ族はセクアニ族が権力を握る過程で、セクアニ族に人質を差し出しました（1.31）。第2巻では、ベルガエ族がローマに対する同盟を結ぶために人質を交換し（2.1）、レミ族は降伏の際にカエサルに人質を差し出しました（2.3、2.5）。この巻の後半では、カエサルはアエドゥイ族から600人の人質を受け取り（2.15）、ガリアの大部分からも人質を受け取りました（2.35）。人質交換というこの慣習は、シーザーの外交活動や外交政策において、その後も継続的に用いられた。

今日では、人質という言葉は古代ローマ人とは異なる意味合いを持ち、それは上記の例からも見て取れる。ローマ人は戦争捕虜を捕らえたが、平和な時にも人質を与えたり交換したりすることはあった。政治的な取り決めの際に担保として人質を取ることは、古代ローマでは一般的な慣習だった。^{[ 7 ]}この慣習の考え方は、双方の重要な人物を差し出すことで、双方が約束を守ることを保証し、一種の契約を結んだというものだった。その例として、カエサルが族長の子供たちを要求したこと（2.5）と、ガルバ王の二人の息子を受け入れたこと（2.13）が挙げられる。しかし、カエサルが見たように、人質を取るだけで与えないという一方的な交換になることもあった。

しかし、特にカエサルの『ガリア戦記』には、この慣習が常に効果的であったわけではないことを示す証拠がある。人質がローマの拘束下にあったとしても、都市はしばしばローマに対して反乱を起こした。反乱の間、人質が中立または仲介者に委ねられることもあった。例えば、セノネス族が引き渡した100人の人質が、反乱者とカエサルの間の交渉を助けたアエドゥイ族の拘束下に置かれた時などである。^{[ 8 ]}一部の資料によれば、少なくとも深刻な被害を人質が受けたという証拠はほとんどないという。^{[ 7 ] [ 8 ]}カエサルは人質に罰が科せられたことを一度も言及していないことはよく知られている。^{[ 8 ]}人質を取ることはローマにとって特に一つの点で利益をもたらした。人質は政治家の息子であることが多く、通常は1年以上ローマの監視下に置かれるため、ローマ人は人質にローマの習慣を教える十分な時間があった。解放された後、彼らが影響力のある政治指導者となり、その後の外交関係でローマに有利になることを期待していた。^{[ 7 ]}

本書は、その洗練された明快なラテン語でしばしば称賛されている。特に、ドイツの歴史家ハンス・ヘルツフェルトは、本書を「適切な報告と文体上の明快さの模範」と評している。^{[ 9 ]} 伝統的に、本書はラテン語を学ぶ学生にとって最初の正統なテキストとして指定されており、古代ギリシア語を学ぶ学生にとってのクセノフォンの『アナバシス』と同様である。どちらも三人称で語られる軍事冒険の自伝的物語である。本書には多くの詳細が含まれており、カエサルの政治的利益を促進するために多くの文体上の工夫が用いられている。^{[ 10 ]}

これらの書物は、そこから得られる多くの地理的・歴史的知見の点で価値がある。特に注目すべき章としては、ガリア人の風習（6.13）、宗教（6.17）、そしてガリア人とゲルマン民族の比較（6.24）などが挙げられる。

• シーザーはアステリックスとオベリックスのアルバムに登場するキャラクターの一人なので、ルネ・ゴシニーは、当時フランスの学校からラテン語が消えつつあったにもかかわらず、教科書として『ガリア戦記』を使っていたフランスの学童向けのギャグを盛り込んだ。 ^{[ 11 ]}一例として、本にあるようにシーザーが三人称で自分のことを話す場面がある。アステリックスの英語版のほとんどは、「紀元前50年。ガリアは完全にローマ人に占領されている。いや、完全にではない！不屈のガリア人の小さな村が侵略者に抵抗し続けている。」という前置きから始まる。 ^{[ 12 ]}アステリックスシリーズの36冊目の本『アステリックスと消えた巻物』では、シーザーの『ガリア戦記』から検閲されたとされる架空の章が物語の土台となっている。
• 『ガリア戦記』第5巻第44章では、第11軍団の2人のローマ百人隊長、ルキウス・ヴォレヌスとティトゥス・プッロについて言及している。^{[ 13 ]} 2005年のテレビシリーズ『ROME ［ローマ］』は、カエサルの興亡をフィクション化したもので、ルキウス・ヴォレヌス役をケビン・マッキッド、第13軍団のティトゥス・プッロ役をレイ・スティーブンソンが演じている。
• 第一次世界大戦中、フランスの作曲家ヴァンサン・ダンディは、交響曲第3番「ガリア戦記」を作曲した。ダンディは、カエサルのこの題名を、当時フランスでドイツ軍と戦っていた状況に合わせて用いた。彼自身、息子と甥がドイツ軍と戦っており、この音楽はその状況をある程度描写している。

カエサルの記述は20世紀まで概ね真実かつ正確であると受け止められていた。1847年のニッペルデイの原稿は「記念碑的」とみなされ、カエサルを絶対的に正しいとみなすテキストの最初の批判的検証であった。ニッペルデイは、テキストが矛盾している箇所を修正し、疑わしい点があればカエサルに有利な解釈を与えることさえ選択した。1908年でさえ、カミーユ・ジュリアンはガリアの包括的な歴史を著し、カエサルの記述を誤りのないものとして扱った。しかし、第二次世界大戦後、歴史家たちはカエサルの主張が妥当かどうか疑問を抱き始めた。^{[ 20 ] [ 21 ]}

歴史家のデイヴィッド・ヘニージは、想定される人口と戦士の数に特に異議を唱えている。カエサルは、ヘルウェティイ族の陣営にギリシャ語で粘土板に書かれた人口調査記録があり、それによるとヘルウェティイ族は26万3000人、同盟軍は10万5000人で、そのうちちょうど4分の1​​（9万2000人）が戦闘員だったため、ヘルウェティイ族の人口を推定できたと主張している。しかしヘニージは、ガリア人にとってそのような人口調査は困難だっただろうし、ギリシャ語以外の部族がギリシャ語で記録するのは意味をなさないだろうし、移動中にこれほど大量の石板や木板を運ぶのは途方もない偉業だっただろうと指摘している。ヘニージは、ちょうど4分の1​​が戦闘員だったという点が都合が良すぎると感じており、これらの数字は人口調査で正確に数えられたというより、カエサルがでっち上げた可能性が高いと示唆している。同時代の著述家たちは、ヘルウェティイ族とその同盟軍の人口はもっと少なかったと推定している。例えば、リウィウスは総人口が15万7000人だったと推測したが、ヘニージはこの数字も不正確だと主張している。 ^{[ 21 ]}

ウシペテス族とテンケリ族との戦いの際、カエサルはローマ軍が43万人のガリア軍と対峙し、ローマ軍の勝利は圧倒的で、ローマ軍は一人も兵士を失わず、敗北したガリア人は集団自殺したという信じがたい主張をした。ヘニーゲはこの話全体を不可能だと考えており、 1947年に執筆したフェルディナンド・ロットも同様だった。ロットは、カエサルの数字の妥当性を直接疑問視した最初の近代作家の一人であり、43万人の戦闘力は当時としては信じがたいものだったと考えている。^{[ 21 ]}

カエサルの同時代人全員がこの記述が正確だと信じていたわけではない。カエサルの下で仕えたガイウス・アシニウス・ポッリオは、この記述は真実をあまり考慮せず、いい加減にまとめられたと指摘した。しかし、ポッリオはこれをカエサルの部下のミス、あるいはカエサル自身がより正確に書き直すつもりだったせいだと考えた。20世紀まで、著述家たちはポッリオの考えに倣い、間違いはカエサルではなく、翻訳や転写の過程における誤りなど、時代を経る過程で生じたものだと考えていた。 1876年にエルネスト・デジャルダンは（ヘニージュによればデジャルダンの寛大な解釈だが）、ウシペテス遠征における兵力数の誤りは「XXXXIII」ではなく「CCCCXXX」と誤って転写された結果であり、実際のガリア軍の規模はわずか43,000人だったと示唆した。しかし、ヘニーゲ自身も、数字が常に正確に書き留められていたとは限らず、現存する最古の写本は9世紀から12世紀のものに限られる可能性があると示唆している。^{[ 21 ]}

『コメンタリイ』の歴史記述をめぐる論争の一部は、現代の著者がそれを用いてローマ以前のガリアの人口を推定しようとしたことに起因している。18世紀の著者は、本文から4000万から2億の人口を推定した。19世紀の著者は、本文に基づいて1500万から2000万の範囲を推測した。20世紀の著者は400万人という低い値を推測し、ヘニゲは著者によって400万から4800万人の範囲を現代的なものとして示している。^{[ 21 ]}

最終的に、ヘニージは『コメンタリイ』を、カエサルが実際よりもはるかに偉大な人物に見せるために書いた非常に巧妙なプロパガンダ作品と見なしている。ヘニージは、カエサルの事実を淡々と述べる口調と読みやすい文章が、彼の突飛な主張を受け入れやすくしたと指摘している。カエサルは、ガリア人の野蛮さに対する正当な防衛として自らの戦いを描写しようとした（これは重要な点である。なぜなら、カエサルは実際には彼の主張とは裏腹に攻撃者であったからだ）。圧倒的な劣勢を覆して勝利し、犠牲者も最小限に抑えたように見せかけることで、彼とローマ人は神に敬われ、神を信じないガリアの野蛮人に対して勝利する運命にあるという信念をさらに強めた。総じて、ヘニージは「ユリウス・カエサルは、歴史上最も初期の、そして最も長く成功を収めた『スピン・ドクター』の一人とみなされなければならない」と結論付けている。^{[ 21 ]}

カエサルはこの記述を自分の利益のために利用したが、だからといって『ガリア戦記』が全く信頼できないというわけではない。カエサルが書いた勝利は実際に起こったことである。しかし、細かい部分は変更されている可能性があり、言葉の選択によって読者はカエサルの主張に同情しやすくなる。『ガリア戦記』は、実際の出来事の語り直しがいかにして自分の利益になるように歪められるかを示す優れた例である。^{[ 22 ]}このため、『ガリア戦記』は実際の歴史書というよりは、解説書として見られることが多い。

古典学者ルース・ブラインダルは、カエサルが直接この作品を書いたのではなく、一度に大部分を書記に口述し、書記がカエサルの話す通りに書き留めたか、あるいは書記がメモを取り、後で記述した可能性が高いと考えている。それでも、彼女はカエサルがこの作品の作成に圧倒的に関与したと考えているが、作品の文法と明瞭さの多くは、関与した書記の結果であると考えている。ブラインダルはまた、この作品の主な目的は、ローマの悪辣な政治の中でカエサルの評判を守るためのプロパガンダ作品であると考えている。^{[ 23 ]}第8巻の最後の章は、紀元前44年のカエサルの死後、執政官アウルス・ヒルティウスによって書かれた。ヒルティウスは紀元前43年の内戦で自身が死ぬ前にこの本を書いたに違いない。^{[ 24 ]}

著者はシーザーの思考を頻繁に描写し、シーザーを効率的で決断力があり、率直な人物として描き、戦争の遂行方法に関する彼の見解も同様であることを強調している。この作品は、紛争を避けられない、必要なものとして描いている。^{[ 25 ]： 108-112}

第 8 章の注釈全体をアウルス・ヒルティウスに帰する伝承は、古典文献学者のルチアーノ・カンフォラによって批判されている。これは、カエサルの注釈を「最後にして不完全な」（novissimum imperfectumque）と定義し、最終章はヒルティウスによって「追加された」（suppleverit）可能性があると付け加えたスッラの最終注釈に関して使用されたのと同じ用語に基づいているためである。スッラの最終注釈もまた、解放奴隷のエピカドゥスによって「完成された」（ supplevit ）とされた。^{[ 26 ]}ありそうもない「ヒルキウス・パンサ」という碑文が刻まれ、第 8 章の注釈の序文として伝えられているバルブスへの手紙も、すでに説明したスエトニウスの誤った解釈に基づいており、注釈には存在しない内容に言及しているため、古代末期の捏造であると考えられる。^{[ 27 ]}

1970年代以降、一部の批評家は、この作品を歴史書というより、ホメロスを模範とする詩人たちの伝統に連なる文学作品とみなすようになった。^{[ 20 ]： 6-9}