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アウグスティヌス仮説（アウグスティヌス提案とも呼ばれる）は、新約聖書の正典福音書の起源に関する共観福音書問題の解決策である。この仮説によれば、マタイ福音書は福音記者マタイによって最初に書かれた（ヘブライ人への福音書およびユダヤ・キリスト教福音書を参照）。福音記者マルコはマルコ福音書を2番目に書き、マタイ福音書とペトロの説教を資料として用いた。福音記者ルカはルカ福音書を書き、先行する2つの福音書の存在を知っていた。他のいくつかの対立する仮説とは異なり、この仮説は歴史的証言に明示的に言及されていない文書の存在に依拠したり、それを主張したりするものではない。むしろ、この仮説は、証拠の中心として、文献批評ではなく、主に歴史的証言に基づいている。この仮説の根拠となるのは、教父たちの著作である。教父たちの著作は、2世紀前半にまで遡る歴史的資料であり、約2000年にわたり、ほとんどのキリスト教徒によって権威あるものとされてきた。アウグスティヌス仮説の支持者たちは、これを共観福音書問題に対する簡潔かつ首尾一貫した解決策とみなしている。
アウグスティヌス仮説は、共観福音書問題を取り巻くいくつかの根本的な論争点、例えば、初期キリスト教の伝承がどれほど信頼できるか、どの福音書が最初に書かれたか、福音書の背後に他の未知の資料があったか、福音書がどの程度編集されたか、そして福音書が最初に書かれた時から現存する最初の写本が現れるまでの間にどの程度変更されたか、といった点に取り組んでいる。これらの問題やその他の問題は、二資料仮説、それに関連するQ資料仮説、ファラー仮説など、競合する仮説の提唱者によって提起され、代替的な解決策が提案されている。
アウグスティヌス派の共同体における主な論争点は、マタイ福音書が元々ヘブライ文字を用いてアラム語で書かれたのか（アラム語優位論を参照）、それともギリシャ語のテキストが原本なのか、そしてマルコとルカのどちらが後に書いたのか、という2点である。アウグスティヌス仮説の修正版であるグリースバッハ仮説は、マタイが最初に書き、マルコはマタイに依拠したという点では同意し、原本がヘブライ語で書かれ、その後ギリシャ語に翻訳されたという点については異論を唱えないが、マルコもルカに依拠したため、ルカ福音書がマルコ福音書より先に書かれたと主張する。主要な論争点が類似しているため、この仮説もアウグスティヌス仮説の修正案として扱われることがある。
この仮説は、5世紀初頭のキリスト教神学者、教父、ローマ領アフリカの司教であったヒッポのアウグスティヌスにちなんで名付けられました。彼は次のように書いています。「さて、世界中で最も広く知られるようになった4人の福音書記者、そしてその数は4人とされていますが、…彼らは次の順序で書いたと考えられています。まずマタイ、次にマルコ、3番目にルカ、最後にヨハネです。」そして、「確かに、この4人のうち、ヘブライ語で書いたのはマタイだけで、他の2人はギリシャ語で書いたと考えられています。そして、彼らがそれぞれに固有の物語の順序を保っていたように見えても、これは各著者が前の著者のやったことを知らずに書くことを選んだという意味では決してありません…」[ 1 ]
マルコはアウグスティヌスによって「マタイの従者であり要約者」[ 1 ]と称されたことで有名ですが、これはマルコの福音書が最も古いという今日の学界で最も一般的な見解とは正反対です。アウグスティヌスはまた、マタイ、マルコ、ルカに見られる同一の言語など、共観福音書の共通点についても論じています。アウグスティヌスはこの見解を最初に表明した人物ではなく、イレーナイオスやオリゲネスなどがこの順序を共有していました。しかし、アウグスティヌスは、3つのテキストの相互依存性について詳細な学術的テキスト分析を行い、この事実を説明することを明確な目的として理論を表明した現存する最古の著者です。
正典福音書の順序と著者について書いた教父たちは皆、アウグスティヌス仮説の基本的な考え方を支持していた。著作が現存し、著者について書いた教父たちは、使徒マタイが著者であり、最初に書き、ヘブライ人のために彼らの言語で書いたという点でほぼ一致している。[ 2 ]古代の多くの資料は、マルコがペテロの説教に基づいてマタイの後に福音書を書いたと主張している。この伝承のさまざまな要素は、イレーナイオス[ 3 ]、オリゲネス[ 4 ]、エウセビオス[ 5 ]など の著作に見られる。
福音書の本文は「マタイによる福音書」という題名で流通しており、この伝統は2世紀末以前には疑いなく認められていた。[ 6 ] さらに、「マタイによる福音書」という題名は最古の写本にも見られる。[ 7 ] 多くの学者は、この題名は遅くとも125年以前に作られたものだと主張している。[ 8 ]しかし、現代の多くの学者は、元々は匿名だったと考えている。[ 9 ]
福音伝承に関する現存する最古の言及はエウセビオス（紀元263年頃～339年頃）によって引用されており、異なるが関連性のある伝承がパピアス（紀元2世紀前半に執筆）の著作やクレメンスの著作に見られる。3番目の古代の資料であるイレナイオスも、特にパピアスの伝承についてさらに情報を提供しており、おそらく関連する3番目の伝承を資料に追加している。これらの関連する伝承は、アウグスティヌス仮説における主要な論点については概ね一致しているが、相違点がないわけではない。これらの相違点は、仮説に対する反駁と見なされるのではなく、むしろ仮説の擁護のために引用されることが多い[ 10 ] 。なぜなら、これらの相違点は、伝承全体がパピアスの元の主張の単なる繰り返しであるという主張に反論するからである（したがって、もし彼が間違っていたとしたら、その理論を支持する膨大な数の歴史的資料は無意味になる）。むしろ、わずかな意見の相違は、複数のほぼ同一の伝統の存在を支持するものと言える。
イレナイオスによれば、パピアスは「ヨハネの教えを聞き、原始時代の人物であるポリュカルポスの仲間」であり、「5巻」の書物を著したという。 [ 11 ] D・H・フィッシャーが主張するように、歴史的即時性の利点は歴史性の重要な決定要因の一つであり、教父パピアスはマタイが最初に福音書を書いたという証言に関して非常に初期の情報源である。パピアスは次のように書いている。「マタイはヘブライ語でその言葉をまとめ、皆がそれぞれできる限り翻訳した。」[ 12 ]（パピアスが言及する「ヘブライ語」はしばしばアラム語と解釈されている。）
パピアスはマタイに関する主張には権威を引用していないがマルコについては引用していることから、マタイは執筆当時すでに完全に受け入れられていたと主張されている。[ 13 ]
エウセビオスはまた、アレクサンドリアのクレメンス（213年頃没）から重要な伝承を記録している。
同じ巻の中で、クレメンスは福音書の順序に関する初期教会の権威者たちの伝承に居場所を見出している。それは次の通りである。彼は、最も初期の福音書は系図を含むもの（マタイ、ルカ）であり、マルコの福音書は次のようにして生まれたと述べていた。ローマでペトロが公然と御言葉を説き、聖霊によって福音を宣べ伝えたとき、大勢の聴衆は、長い間ペトロに付き従い、語られたことを覚えていたマルコに、それをすべて書き留めるよう促した。マルコはそうし、福音書を希望するすべての人に提供した。ペトロはこのことを聞いたが、異議を唱えず、特別な励ましも与えなかった。最後に、物理的な事実が福音書に記録されていることを知っていたヨハネは、弟子たちに励まされ、聖霊に強く動かされて、霊的な福音書を書いた。[ 14 ]
この資料は、パピアスだけでなく、古代の複数の権威者の証言を根拠としている。これは、教父たちの証言がパピアスの証言のみに基づいているという見解に反する証拠とみなされている。さらに、クレメンスの伝承は、重要な争点であるマタイ福音書の優先性について一致している。しかし、クレメンスは、マルコ福音書とルカ福音書の順序に関するアウグスティヌスの仮説と矛盾する。グリースバッハの仮説は、ルカ福音書がマルコ福音書より先に書かれたと主張することで、この二次的な争点に関する難題を解決しようとしている。
パピアス[ 11 ]の著作に精通し、ポリュカルポスや使徒ヨハネとも面識があったイレナイオスは、「ペテロとパウロがローマで福音を宣べ伝え、教会を設立していた頃、マタイもヘブライ人の間で彼らの方言で福音書を出版した」と記している[ 15 ] 。
エウセビオス[ a ]は彼が次のように言ったと伝えている。[ 16 ]
2. マタイはヘブライ人の間で彼らの言語で福音書を出版したが、その頃ペテロとパウロはローマで説教をし、教会を設立していた。
3. 彼らが去った後、ペトロの弟子であり通訳者であったマルコは、ペトロが説いたことを書き記して私たちに伝え、パウロの従者であったルカは、パウロが宣べ伝えた福音を書物に記録した。
4. その後、主の弟子であり、主の懐に寄り添っていたヨハネは、アジアのエフェソスに滞在しながら、福音書を出版した。
イレナイオスはここでパピアスと一致する別の伝承を提示しているが、より多くの情報を含んでいる。これは、第三の、しかし調和のとれた伝承の証拠とみなされている。[ 17 ] しかし、イレナイオスはマルコ福音書の執筆をペテロの死後としているのに対し、クレメンス（およびオリゲネスやエウセビオスなどの他の人々）はペテロは生きており、この著作を承認したと主張している。それにもかかわらず、彼の書物執筆の年代記はアウグスティヌスの仮説（マルコ福音書の執筆時にペテロが生きていたかどうかを直接扱っていない）と一致する。
マタイ福音書の原典アラム語版は、今日原語で書かれた写本が残っていないという意味では存在しません。アウグスティヌス仮説の支持者の多くは、現在のギリシャ語のマタイ福音書は原典アラム語のマタイ福音書の完全な翻訳であると主張しています。この説は多くの教父によって強く支持されています。パピアス、イレナイオス、オリゲネス、エウセビオス、エピファニオス、ヒエロニムスは皆、原典マタイ福音書はヘブライ語で書かれたことに同意しています。[ 18 ]ヒエロニムスは、殉教者パンフィロスの図書館で原典アラム語のマタイ福音書を見たことがあるとさえ主張しています。[ 19 ] エウセビオスは紀元325年頃に、パンタエルスがインドでヘブライ語で書かれたマタイ福音書の写本を発見し、それはバルトロマイによってそこに残されたものだと書いています。[ 20 ] 376年、エピファニウスは、パレスチナのある宗派が「書かれた当時のまま」のヘブライ語の原文を今も使っていることは「疑いの余地がない」と記した。[ 21 ]そしてもちろん、アウグスティヌスもこの伝統を繰り返した。これらの著者に加えて、パンタエヌス、アタナシウス、ヨハネ・クリュソストモス、エルサレムのキュリル、ナジアンゾスのグレゴリウス、その他同調する人々も加えるべきである。しかし、現代の学者のほとんどは、マタイ福音書は元々ギリシャ語で書かれたと考えている（アラム語新約聖書仮説およびヘブライ語福音書仮説を参照）。
アウグスティヌスの立場、および同様のグリースバッハ仮説は、共観福音書問題に対する代替的な解決策として、特にクリストファー・バトラー、ジョン・ウェンハム、ウィリアム・R・ファーマー、その他のキリスト教学者から近年注目を集めており、マルコ福音書優先説、Q資料仮説、および二資料仮説に対する学術的な反駁として用いられている。
バトラーは、マタイ福音書の優先性を認めれば、仮説上のQ文書を完全に排除することが可能になると主張し、マタイ福音書がマルコ福音書よりも独創的であると思われる事例について、Q文書に訴えることは妥当な説明とはなり得ないという議論によって、この立場を裏付けた。
同様に、共観福音書間の違いは、著者の意図の違いによって説明できるのと同様に、強制的な編集や無知による省略によって説明できるのと同様に説明できることが指摘されている。[ 22 ] さらに、福音書内の思想の「原始性」がそれらの文学的相互依存性の決定要因であるといういくつかの議論に対して、[ 23 ]「原始性」を定義することは明らかに困難を伴うことが指摘されている。[ 24 ]
ファーマーは、アウグスティヌス仮説の修正、いわゆる二福音書仮説（マタイ、ルカ、マルコの順）によってQ資料の存在理由がすべて排除されると主張し、その信憑性はWCアレンらによって認められた。[ 25 ]バーナード・オーチャードも二福音書仮説を発展させ、その考えをアウグスティヌス仮説の根拠となる歴史的証拠と融合させた、もっともらしい歴史的シナリオを提案した。
最近、アウグスティヌス仮説の何らかの形を受け入れている現代の学者たちは、共観福音書の理論的起源を説明する詳細な議論を展開しようと試みてきた。これは、最近の競合する理論への対応として必要と認識されており、バーナード・オーチャードは次のように述べている。「二文書仮説とマルコ福音書優先説は、依然として仮説に過ぎず、絶対的な教義ではない。そして、これらがこれほど長い間確固たるものであったのは、主に誰も満足のいく代替案を提示できなかったからである。」[ 26 ] この過程の中心にあるのは、福音書の発展は初期教会のさまざまな発展途上のニーズへの反応として理解されるべきであるという前提である。[ 27 ]
John Wenham argued that, in the early Jerusalem Church, there would have been an early need for the production of a written record to augment the "atmosphere of spontaneity" within which the apostles, disciples, and eyewitnesses would have given instruction. The reasons for this, he asserted, were: the need for instruction when no qualified teacher was available, the need for consistency and accuracy in what was taught as it spread throughout the first scattered Christian communities, and for the purpose of evangelization.[28] Wenham also argued that Matthew was a natural choice since, as a tax collector,[29] he would have had the requisite literacy, as well as his first hand memories, and perhaps even notes.[30] Others have observed that persecutions in Palestine, threatening dispersion of the Christians, would have been a motivating factor for a text of the life of Jesus.[31]
The majority Hebrew makeup of the primitive Church has been seen as support of Aramaic primacy.[32] Besides the traditional material (see above), other support for an Aramaic Matthew advanced in recent years includes the theory that the Medieval Hebrew gospel of Matthew in Even Bohan could be a corrupted version of the original.
Bernard Orchard identified the above period as a "first phase" of the development of the Gospels, distinguished from the subsequent phase by the events of the year 42:
オーチャードによるこの新しい第二段階の特徴づけの中心は、主にヘブライ語指向と主にギリシャ語指向の区別であり、キリスト教に改宗したユダヤ人だけでなく、異邦人の改宗者にも焦点を当てている。オーチャードは、これが3つの重要な出来事につながったと主張する。すなわち、マタイ福音書の原典がギリシャ語に翻訳されたこと、ローマでギリシャ語を話す改宗者に対してペテロが説教した文脈でマルコ福音書が作成されたこと、そしてルカがパウロの指示の下で福音書を執筆したことである。これを裏付けるものとして、クレメンス[ 34 ]、イレナイオス[ 35 ]、その他、マルコ福音書は使徒ペテロの弟子であるマルコ[ 36 ]が彼の説教に基づいて書いたと述べているコメントが引用されている。オーチャードは、マルコによる福音書はマタイとルカによる福音書よりも情報量が少ないため、最初に書かれたに違いないという主張に対し、ペテロは誕生や復活といった出来事を直接目撃していなかったため、それらの物語など特定の主題については語らないことを選択したのだと反論した。
ペテロが説教にマタイを利用したという考えはBCバトラーによって支持されたが、ジョン・ウェンハムは支持せず、代わりにマルコがマタイ福音書からの教えの記憶とペテロの説教の記憶の両方を使って独自の統合を書いたと単純に主張することで、類似した構造を説明した。[ 37 ]
伝承によって証明されているように、ルカによる福音書と使徒パウロとの関連から、ルカはローマでのパウロの投獄中にパウロと共にいた、あるいは少なくともその執筆時期は70年とエルサレム陥落以前であると主張する者もいる。[ 38 ] ルカの著者は序文で、自身の著作を執筆するにあたり様々な資料を用いたと記している。[ 39 ]ウェンハムは、そのような資料の過剰と巻物の長さの制約が、マタイとマルコに見られる資料が著しく省略されている一因であると主張した。[ 40 ]
共観福音書が70年以前、具体的にはそれ以前に成立したという考えを支持した、異色の現代学者はジョン・ロビンソンである。彼は一般的にリベラルな神学者と見なされているが、福音書の成立に関する彼の見解はアウグスティヌスの仮説と一致していた。彼は著書『新約聖書の再年代決定』の中で、過去の学問は「検証されていない前提の専制」と「ほとんど意図的な盲目」に基づいていたと述べ、新約聖書は64年以前に書かれたものであり、新約聖書の中に神殿の破壊に関する知識を反映していることを示す説得力のある証拠はなく、いかなる種類の証拠もほとんどないと結論づけた。さらに、ノーマン・ガイスラーによれば、四福音書に関して、
Kevin Knight (編). "教父：教会史、第5巻（エウセビオス）" . www.newadvent.org . New Advent . 2026年5月5日取得.その情報源は以下のように記載されています。
出典。アーサー・クッシュマン・マクギファート訳。『ニカイアおよびポストニカイア教父著作集』第2シリーズ第1巻。フィリップ・シャフおよびヘンリー・ウェイス編。（ニューヨーク州バッファロー：クリスチャン・リテラチャー・パブリッシング社、1890年）。ケビン・ナイトがニュー・アドベント向けに改訂・編集。< https://www.newadvent.org/fathers/250105.htm >。