アラム語原典新約聖書理論

アラム語原典新約聖書説は、キリスト教の新約聖書がもともとアラム語で書かれたという信念です。

新約聖書にはアラム語版がいくつかあります。

1. ウェトゥス・シラ（古シリア語）は、ギリシャ語から初期古典シリア語への翻訳で、4福音書のテキストのほとんど（すべてではない）が含まれており、クレトニア福音書とシナイパリンプセストに代表される。
2. クリマキ写本、シナイ写本、および後代の典礼写本（バチカン所蔵 19 [A]、聖カタリナ修道院 B、C、D）などの写本に記されたキリスト教パレスチナ・アラム語典礼書の断片
3. 古典シリア語ペシタ訳は、ヘブライ語（およびダニエル書やエズラ書など一部アラム語）の旧約聖書と、新約聖書をアラム語に^{翻訳したもので、}現在でもほとんどのシリア教会で標準となっている。
4. ハーケル訳、トーマス・オブ・ハーケルによるギリシャ語から古典シリア語への厳密な直訳
5. アッシリア現代訳は、 1997年に出版され、主にプロテスタントの間で使用されているギリシャ語からアッシリア新アラム語への新しい翻訳である。
6. および様々な方言による散在するバージョン

ペシタ訳の伝統的な新約聖書は22巻から成り、反律法典の書であるヨハネの第二の手紙、ヨハネの第三の手紙、ペテロの第二の手紙、ユダの手紙、ヨハネの黙示録が欠けている。東方教会の新約聖書正典は、「西方五書」が組み込まれる前に終了した。その福音書本文には、イエスと姦淫の女（ヨハネ7:53–8:11）として知られる節とルカ22:17–18が欠けているが、「マルコの長い結末」がある。^{[1] [2]}

現代の学者の一致した見解は、新約聖書はギリシャ語で書かれ、新約聖書の一部、特に福音書にはアラム語の原文が使われたというものである。^{[引用が必要]}彼らは、ギリシャ語福音書に見られるイエスの個々の言葉の多くは、「Q 原文」（ドイツ語のQuelleから来ており、「原文」を意味する）と呼ばれるアラム語原文からの翻訳である可能性があると仮定しているが、現在の形の福音書のテキストはギリシャ語で書かれ、他の新約聖書の文章もギリシャ語で書かれたと考えている。あらゆる分野の学者が、ギリシャ語新約聖書に、音声的に書かれ、その後翻訳されたアラム語表現が散在していることを認めている。^{[引用が必要]}

1887 年の著書で、ジョン・ハンコック・ペッティンゲルは次のように述べている。「新約聖書全体が最初はギリシャ語で書かれ、現在私たちが持っている写本は、どんな言語であれ、すべて原典の写本または翻訳であるという一般的な印象は、真剣に調査すると、確かな根拠がないことが分かる。しかし、これはほぼ普遍的に当然のこととみなされてきた。おそらく、これらの本の一部、おそらく大部分については、これが真実である。しかし、マタイによる福音書、ヘブライ人への手紙、およびこれから述べるその他の部分など、新約聖書の一部は、最初はユダヤ人の母国語であるシリア語で書かれ、後にギリシャ語に翻訳されたことは、確実ではないとしても、おそらくそうである。そして、他の部分、おそらくほとんどの本は、執筆当時、著者によって、またはその指示の下で複製され、1 部はギリシャ語に精通している人々に提供され、もう 1 部はシリア語しか知らない人々に提供された。」^[3]

主流派の学者たちが、福音書の元々のギリシャ語の発展という全体的な見方の中で、アラム語の影響をどのように扱ってきたかの例は、マルティン・ヘンゲルによる、イエスと福音書の時代の パレスチナの言語状況に関する研究の総合に見ることができる。

非文学的で単純なギリシャ語の知識や複数の言語での能力は、ガリラヤを含むユダヤ人のパレスチナで比較的広まっており、エルサレムでは復活祭の直後にギリシャ語を話すコミュニティがすでに形成されていたため、この言語的変化（「イエスの母国語であるアラム語」から「ギリシャ福音書」へ）は非常に早い時期に始まったと推測できます。... 宣教師、とりわけエルサレムから追放された「ヘレニスト」は、すぐにギリシャ語でメッセージを説きました。彼らは、紀元後32年か33年にはダマスカスにいました。イエスの初期の信者の一定の割合は、おそらくバイリンガルであり、少なくとも簡単なギリシャ語で、聞いたことや見たことを報告することができました。これはおそらく、ケファ/ペテロ、アンデレ、フィリポ、ヨハネに当てはまります。ガリラヤの漁師よりもエルサレムで教育を受けていたマルコも、この環境に属していました。音声的に正しいアラム語の多さと、ユダヤ人居住地パレスチナの状況に関する彼の知識から、著者はパレスチナ系ユダヤ人キリスト教徒であると推測せざるを得ない。また、著者の母国語であるアラム語は、マルコ様式の中に今でも見分けられる。^[4]

物的証拠はまだ見つかっていないが、JSアセマネ^[5]は著書『ビブリオテカ』の中で、メソポタミアで西暦78年のシリア語福音書が発見されたと述べている。^{[6] [7] [8]}

使徒たちが朗読した新約聖書のテキストには、ギリシャ語を話さない使徒たちのために翻訳される前に、イエスの生涯と言葉（イエスの言語であるアラム語で話されていた）が保存されていたという仮説は、大多数の学者によって支持されていない。^[要出典]

シリアの教会は、彼らの歴史には、（「西方五部」を欠いた）彼らの正典の編纂が極めて早い時期から含まれていると主張している。ジョン・ハンコック・ペッティンゲルは次のようにコメントしています。「新約聖書のいくつかの書のギリシャ語の散在した写本が、教父たちがその写本から引用していることから、非常に早い時期から存在していたことは疑いの余地がありません。しかし、2 世紀または 3 世紀以降まで、それらを 1 つの法典または正典にまとめる試みがなされたという証拠はありません。しかし、一方で、シリア教会がこの集成が作られるずっと前から正典を持っていたことは確かです。伝承によれば、55 年から 60 年の間に、使徒ユダによってそれが行われたと言われています。この正典には、黙示録、ペテロの手紙 2 通、ヨハネの手紙 2 通と 3 通、ユダの手紙を除く、現在新約聖書に含まれているすべての書が含まれていたことが知られています。この伝承は、現在の正典のこれらの最後の部分が当時書かれていなかったという事実によって強く裏付けられています。そして、これが最初の集成に含まれなかった十分な理由です。使徒行伝は、その頃に書かれたと思われるが、このコレクションに収録される準備が整っていたかもしれない。このことは、このコレクションの年代に関する伝承を裏付けるものである。その早い時期に収録される準備ができていなかった黙示録と4つの短い書簡は、後にシリア語正典に受け入れられたが、それは6世紀になってからであった。」^[9]

西洋における「ペシタ原典」仮説の最も注目すべき支持者は、アラム語聖書センターのジョージ・ラムサでした。最近の学者のごく少数は今日でもペシタ原典説を支持していますが、圧倒的多数の学者はペシタ新約聖書をギリシャ語原典からの翻訳であると考えています。たとえば、セバスチャン・ブロックは次のように書いています。

ペシタ訳の唯一の完全な英訳はG.ラムサによるものです。残念ながらこれは必ずしも正確ではなく、ペシタ福音書がギリシャ語福音書の基礎となっているアラム語の原典を表しているという彼の主張には全く根拠がありません。このような見解は、より一般的な文献では珍しくなく、すべての真摯な学者によって否定されています。^[10]

(ラムサとバウシャーは旧約聖書ペシタの第2正典を翻訳しなかったが、ペシタ旧約聖書の残りの部分と新約聖書を翻訳した。ゴルギアス出版社はペシタ旧約聖書の多くの本とペシタ新約聖書全体の翻訳を出版している。)

E・ジャン・ウィルソンは「私はマタイとルカの両書がアラム語の原典から派生したものであると固く信じている」と書いている。^[11]

「ペシタ原典」説の支持者の中には「アラム語優位」という用語も使っているが、学術文献では使われていない。「アラム語優位」という表現は、LI レヴィン^{[12]によって使われたが、これは}第二神殿時代 (つまり紀元前 200 年頃 - 紀元後 70 年頃) のエルサレムでヘブライ語やギリシャ語よりもアラム語が優位であったことを示す一般的な表現としてのみ使われた。このフレーズが印刷物で最初に登場したのは、デイヴィッド・バウシャーの著作である^{[13] 。}

チャールズ・カトラー・トーリーは、イェール大学で教鞭をとっていた頃、アラム語新約聖書を支持する詳細な聖書的証拠を提示した一連の本を執筆した。その本は『アラム語福音書の原典からの翻訳』 [ ^14]から始まり、広く知られている『わたしたちの翻訳福音書』^[15]も含まれている。

ジョージ・ラムサによるシリア語ペシタ訳新約聖書の英語への翻訳は、西洋にアラム語新約聖書の優位性を主張するきっかけをもたらした。しかしながら、彼の翻訳は、この分野のほとんどの学者からあまり評価されていない。^{[16] [17]}古シリア語テキスト、シナイ山のパリンプセスト、クレトニア福音書も、元のアラム語の文章に関して学者に影響を与えてきた。リエージュ・オランダ和声学、ペピュス福音書和声学、フルデンシス写本、ペルシア和声学、アラビア語ディアテサロン、シリアのエフレムによるディアテサロン注解などのディアテサロン文書は、アラム語の起源に関する最近の洞察を提供している。コプト語のトマスによる福音書と中世ヘブライ語マタイによる福音書のさまざまなバージョンも、新約聖書、特に福音書におけるアラム語の基礎に関する手がかりを提供している。^[要出典] 19世紀の多くの学者（H.ホルツマン、ウェント、ユリヒャー、ヴェルンレ、ゾーデン、ヴェルハウゼン、ハルナック、B.ヴァイス、ニコラルドット、W.アレン、モンテフィオーレ、プラマー、スタントン）^{[18] [検証に失敗した]は、福音書の一部、特にマタイは、通常}Qと呼ばれるアラム語の資料に由来していると理論づけました。^{[疑わしい-議論が必要] [要出典]}

タティアノスは西暦 175 年に亡くなりました。推論とテキストの証拠から、タティアノスはアラム語ペシタ訳の 4 つの福音書から始め、福音書の節を 1 つの統合された調和のとれた物語に織り交ぜてディアテッサロンを作り上げ、その過程で 4 つの福音書の 4 分の 3 を引用したと考えられます。現在、タティアノスのディアテッサロンはアラム語の原文では存在しませんが、アラム語と関連のある言語であるアラビア語に翻訳されたものはあります。ペシタ訳の 4 つの福音書と「アラビア語ディアテッサロン」の内容には、多くの類似点があります。ポール・ユナンはこう述べています。「福音書の調和には、調和以前に4つの福音書が実際に存在していたことが必然的に必要であることは、まったく理にかなっています。これは常識です。タティアヌスの『ディアテッセロン』のようなアラム語の福音書の調和が、4つの別々のアラム語福音書から織り合わされたことは、さらに理にかなっています。...イブン・アル・タイイブによるアラビア語訳は、アラム語から直接作られたことが確実にわかっている唯一の翻訳であり、ペシタのように読めるため...調和には、4つの別々の福音書の基盤が必要であることがわかっているため、タティアヌスのアラム語ディアテッセロンは、ペシタとして知られる今日の聖典に見られるアラム語の別々の福音書の調和であったと私は主張します。オッカムの剃刀は、必要以上にアラム語の数を増やしてはならないという論理的原則です。何かを説明するのに必要な実体。言い換えれば、最も単純な説明が通常最善です。最も単純な説明は、タティアヌスがペシタ福音書の調和を作ったというものです。この調和は少なくとも11世紀までペルシャに存在し、アラビア語に翻訳されました。アラビア語翻訳のテキスト証拠を信じるなら、ペシタ福音書は歴史上タティアヌスに帰せられるディアテッセロンの基礎でした。そして、これはペシタ福音書が紀元175年かそれ以前に作られたことを意味しています。

アラビア語のディアテッサロンは英語、ラテン語、フランス語、ドイツ語に翻訳されています。^[19]

アラム語が最初に書かれ、その後ギリシャ語に翻訳されたと主張する人々は、ペシタ訳には地理的な詳細が記載されているが、ギリシャ語の写本には記載されていないことを指摘しています。これらの主張者は、ペシタ訳には地理的な詳細が記載されているが、ギリシャ語の写本には記載されていないことに対する最善の説明は何かと疑問を抱いています。

ヨハン・ダヴィド・ミカエリスは次のように述べている。^[20]

Curæ の Act. Apost. § vi. p. 73, 74 で、私はシリア語版に、それが生粋のユダヤ人によって作られたと推測されるいくつかの痕跡があることに注目しました。その論文で主張されている理由については、読者の判断に委ねますが、シリア語翻訳者はパレスチナに非常に精通していたようで、少なくともその国を訪れたことがあるに違いない、と付け加えたいと思います。なぜなら、彼はギリシャ語新約聖書の地名を頻繁に真の東洋の正書法に復元しているからです。カペナウムはシリア語新約聖書では ... 、つまりナホムの村と書かれています。ベタニアは ... と書かれています。ベトファゲは ... と書かれており、これはその場所に完全に一致しています。 ... はアラビア語で「向かい合う 2 つの山の間の谷」を意味し、この語源だけが、新約聖書とタルムードの間に存在すると思われていた矛盾を解消しています。そしてベテスダでは、ヨハネによる福音書第 5 章 2 節に ... と書かれていますが、これは「恵みの場所」と訳しても、「水の合流点」と訳しても、おそらく語源と一致します。したがって、シリア語版は、地名の語源を発見する上で最も確実で、実際唯一のガイドです。アラビア語版は現代的すぎるため、他の翻訳では東洋の正書法を維持することは不可能でした。

ウィリアム・ノートンは次のように述べている。^[2]

— 地名において、ペシト語はギリシャ語と同じ独立性を示しています。使徒行伝 21 章 7 節では、ギリシャ語では Ptolemais、シリア語では Acu となっています。

ジェル・ジョーンズ氏は、1798 年のカノンに関する著作の中で、プトレマイスの代わりに Acu という名前が使用されていることは、ペシトがエルサレムが破壊された西暦 70 年からそれほど遠くない時期に作成されたに違いないことの決定的な証拠であると主張しています (第 103 巻)。彼によると、イスラエル人の間でこの場所の最も古い名前は Aco、または Acco (士師記第 1 章 31 節) であり、この名前は後に Ptolemais に変更され、紀元前 250 年頃にプトレマイオス フィラデルフォスから新しい名前が付けられたと言う人もいます。彼によると、古い名前 Aco はローマ時代には時代遅れで使用されていなかったことは確かであり、ペシトで古い名前 Acu が使用されている理由は、この翻訳が作成された人々が新しい名前 Ptolemais よりもその名前に詳しかったと仮定する以外に説明がつかないとのことです。他の仮定のもとでは、彼がAcuを使ったのは不合理であっただろうと彼は言う。彼は、エルサレムの破壊まで、ユダヤ人はその古さへの愛着から、古い名前Acoを保持していたと推測できるが、彼は言う。

「ローマの征服後、彼ら、あるいはシリアの他の地域が、ローマ人とは異なる名前でシリアを呼ぶことができたのは、私には想像もつかないことです。したがって、新しい名前の代わりにこの古い名前が使われているこの翻訳が、エルサレムの破壊からかなり時間が経ってから行われたと考えることは、翻訳者が、誰もがよく知っている名前を、ごく少数の人しか知らない古い名前に置き換えたと考えることです」（104、105ページ）

ジョーンズ氏は、ペシトが紀元後 70 年以降に作られたものでないことの同様の証拠は、ペシトがしばしば、ユダヤ人が習慣的に行っていたように、異邦人を「俗人」と呼んでいるという事実に見られると述べています。ギリシャ語では、異邦人を「諸国民」、つまり「異邦人」と呼んでいます。ペシトは、マタイによる福音書 6 章 7 節、10 章 5 節、18 章 17 節、マルコによる福音書 7 章 26 節、ヨハネによる福音書 7 章 35 節、使徒行伝 18 章 4 節、17 節、1 コリント人への手紙 5 章 1 節、10 章 20 節、27 節、12 章 2 節、1 ペト人への手紙 4 章 3 節で、彼らを「俗人」と呼んでいます。したがって、この表現はペシト全体で使用されています。ジョーンズ氏は、このことは筆者がユダヤ人であったことを示していると述べています。なぜなら、他の誰も全世界を「俗人」と呼ぶことはなかったからです。そして、神殿が破壊された後、すべてのヘブライ人キリスト教徒は、他の国々はユダヤ教の意味で汚れた、俗悪な国ではないと理解したに違いなく、したがってこの訳は西暦 70 年以前かその直後に作られたに違いない。(『カノンについて』第 1 巻、106 ～ 110 ページ)

トーリーは、ヨハネの黙示録はもともとアラム語で書かれていたと主張し、もともとギリシャ語で書かれていなかったことの証拠として文法上の異常性を指摘している。

黙示録主義者にとって、キリスト教会の新体制の言語はアラム語のみでした。この書の章ごとに、天国の聖人や天使が歌ったり朗唱したりする数多くの賛美歌や頌栄が、ヘブライ語ではなくアラム語（判別可能な場合はどこでも）で書かれていることは、非常に重要なことです。ただし、筆者はどちらの言語も使用できたはずです。...

しかし、彼 [RH チャールズ] が達した結論には、優れた理由があります。それは、彼以前の多くの人々が同様の言葉で表現した「黙示録の言語的特徴は完全に独特である」というものです。この書物の文法上の奇怪さは、その数と多様性、そして特にその驚くべき特徴において、文学史上特異なものです。ギリシャ語でのみ、それが明らかです。なぜなら、影響を受けるのは意味ではなく形式だからです。ここでは、より顕著な誤用のいくつかを英語訳で示し、読者なら誰でもその性質がわかるようにしています。

1:4. 「今おられ、昔おられ、やがて来られる方から、恵みと平安があなた方にあるように」（すべて主格）。 1:15. 「その足は、炉で精錬された（女性形、単数形、主格）磨かれたしんちゅうのようであった（中性形、与格）」 11:3. 「わたしの証人たち（主格）は荒布をまとって（非難格）長い間預言するであろう。」 14:14. 「わたしは、人の子（非難格）のような方が雲の上に座っているのを見た。その頭には金の冠をかぶっていた（主格）」 14:19. 「彼は地のぶどう酒を刈り入れ、それを酒ぶね（女性形）、すなわち神の怒りの大きな酒ぶね（男性形）に投げ入れた。」 17:4. 「金の杯は、忌まわしいもの（主格）と汚れたもの（非難格）」 19:20。「燃える火の池（「火」、中性、「燃える」、女性名詞）。20:2。「そして彼は、悪魔でありサタンである龍（非難語）、すなわち古い蛇（名詞）を捕らえて縛った。」21:9。「七人の天使が、最後の七つの災害で満たされた七つの鉢（非難語）を持っている。」22:5。「彼らには、ランプの光（非難語）も、日光（非難語）も必要ありません。」

この言語の無秩序さはギリシャ語側では説明がつかない。一部の読者には文法の公然たる反抗に見え、他の読者には精神異常の兆候に見えたとしても不思議ではない。しかし、すべてに道理がある。これらの野蛮さがグロテスクであればあるほど、ギリシャ語の知識不足によるものではないことは確実である。^[21]

新約聖書のギリシャ語書のうち少なくとも 1 冊はアラム語から翻訳されたという主張は、使徒ヨハネの著作とされる書物のテキスト分析から生まれた。それらの書物の文体には大きな違いがあり、同じ著者がギリシャ語で書いたとは考えられない。アレクサンドリアの聖ディオニュシウスは、ヨハネの福音書と黙示録の文体が著しく異なることを指摘し、この主張を支持した。彼は、前者の洗練された筆者が後者の不器用なギリシャ語を書いたはずがないと結論付けた。したがって、ヨハネが黙示録の著者である唯一の方法は、それが翻訳者によって書かれたということである。しかし、ディオニュシウス自身は、ヨハネ以外の「聖なる霊感を受けた筆者」によってギリシャ語で書かれた可能性を残した。^[22]

アラム語の福音書はギリシャ語の福音書よりも古く、アラム語の新約聖書はギリシャ語の新約聖書から派生したものではないと主張する人もいます。ウィリアム・ノートンは1889年に次のように述べています。^[23]

「マロン派のファウスト・ナイロンは、JS アセマンによって著名な作家としてよく言及されています。彼は、1703 年にローマの信仰宣教会議の命令により、マロン派の使用のためにアラビア語版の新約聖書の横に印刷したシリア語ペシト版の編集者 2 人のうちの 1 人でした。彼は序文も書きました。その中で彼は次のように述べています。(p. 2.) 「シリア語テキストは、古代において他のすべてのテキストよりも優れています。シリア語テキストによって、他のテキストでは不明瞭な多くの箇所が明確にされる可能性があります。」彼は、シリア語のテキストがギリシャ語の福音書のテキストよりも古いことを証明しようと努めています。彼は、シリア語の福音書はギリシャ語から翻訳されたという一般的な意見に言及し、ギリシャ語の福音書がシリア語から翻訳されたと結論付けるよりよい理由があると述べています。[....] F. ナイロンは、その証拠として、ペシトは全体としてギリシャ語のコピーの単なる翻訳ではなく、そこに含まれる本の数はギリシャ語のテキストの数とは異なり、ギリシャ語のテキストにはペテロの手紙 2 通、ヨハネの手紙 2 通と 3 通、ユダの手紙、黙示録があります。本の順序もほとんどのギリシャ語のコピーの順序とは異なります。なぜなら、ヤコブの手紙、ペテロの手紙 1 通、ヨハネの手紙 1 通は使徒行伝の後に続くからです。また、ギリシャ語のテキストにはペシトにはない節があります。」

ノートンは後に次のように付け加えている（xlvii 頁）。

ペシトに精通している人は、ペシトが「ギリシャ語では難解または疑わしい事柄を実際に明らかにする」ことがあるというファウスト・ナイロンの発言の真実を認めています。（序文、9 ページ）

ウォルトン司教は、デ・ディウの「新約聖書に頻繁に出てくるフレーズの真の意味は、シリア語以外のどの情報源からもほとんど探せない」という発言を賛同して引用している。（Polyg. Prol. xiii. 19.）

JD ミカエリスは、「シリア語訳は、他の助けが不十分な場合に、公正で美しい説明に私たちを導くことがある」と述べています。（マーシュのミカエリス、第 2 巻、44 ページ）'

ノートンは（lix-lxで）アラム語を高く評価していた追加の学者について言及し、ミカエリスについてより詳しい解説を行っています。

ヴィッテンベルク大学の神学教授であったヤコブ・マルティーニは、新約聖書ペシト・シリア語版の序文を執筆し、その中で「これは翻訳版であるが、すべての翻訳の中で最初の、そして最も古いものである。これは翻訳版であるが、福音書記者の一人、または少なくとも、使徒たち自身が同席し、多くのより不明瞭な箇所について相談したり聞いたりできた人々によって作成された。したがって、ギリシャ語の写本に不明瞭さや難しさがある場合にのみ、この翻訳版を安全に参照できる。この翻訳版のみ、ある箇所の意味や翻訳に関して疑問が生じた場合に、安全に、そして間違いなく参照できる。これによってのみ、ギリシャ語テキストが真に説明され、正しく理解される。」と述べています。 (ガトビアのシリア語新約聖書の序文、1663年、26ページを参照) JD ミカエリスは、新約聖書の序文、1787年、第7章、第4節で、「シリア語新約聖書は私の絶え間ない研究対象でした」と述べています。第8節では、「ペシトは、私がこれまで読んだギリシャ語新約聖書の最高の翻訳です。私が知っているシリア語著者の中で、エフライムとバルヘブライオスを除いて、その言語は最も優雅で純粋です。...翻訳の堅苦しさはまったくなく、原文のように気楽で流暢に書かれています。」と述べています。 「欠点とみなすべきではないのは、現代の説明方法と頻繁に異なることです。しかし、これほど間違いのない翻訳は他に知りませんし、困難や疑問がある場合にこれほど自信を持って参照できる翻訳も他に知りません。ギリシャ語の解釈が翻訳者の弱さと無知を露呈するような例に出会ったことは一度もありません。他の多くの翻訳では、原文がほとんど笑みを浮かべるほどに異常な方法で表現されていますが、シリア語版は常に深い尊敬の念をもって読まなければなりません。」 「シリア語とパレスチナ方言の親和性は非常に高く、ある意味では、シリア語の翻訳者がキリストの行動と演説を、彼が話した言語で記録したという主張を正当化するほどです。」 「シリア語新約聖書は、キリストの言語と同じ言語で書かれているが、方言は異なり、最も純粋なメソポタミア語で書かれている。」... 1850 年の Wichelhaus 教授は、ペシトの価値について詳細に論じています。彼はこれを「最も古い証拠、最も正確で、手つかずで汚れのないバージョンであり、シリア人によって最も細心の注意を払って転写され保存された」と呼んでいます (p. 236)。彼は、いくつかの例外を除いて、それが「使徒の自筆に最も似ている」はずがないことを理解できませんでした (p. 264)。

1936年に執筆したチャールズ・カトラー・トーリーは、ヨハネ14:2の誤訳は誤った発音から生じたと説明しています。^[24]

• 英語聖書翻訳一覧#現代アラム語から英語への翻訳

• ベン・ハイイム、Z.（1957-1977）、「サマリア人におけるヘブライ語とアラム語の文学と口承の伝統」、エルサレム・ヘブライ語アカデミー
• ブラック、M. (1967)、「福音書と使徒行伝へのアラム語によるアプローチ」第3版、ヘンドリクソン出版社
• バーニー、CF（1922）、「第四福音書のアラム語起源」、オックスフォード、クラレンドン・プレス
• ケイシー、M.（1998）、マルコ福音書のアラム語資料、ケンブリッジ大学出版局
• ケーシー、M.（2002）、Qへのアラム語によるアプローチ、ケンブリッジ大学出版局
• フィッツマイヤー、J. (1997)、『新約聖書のセム的背景』、アーダムズ出版
• ラムサ、G. (1976)、新約聖書の起源、アラム語聖書センター
• トーリー、C.（1941）、原始教会の文書、ハーパー＆ブラザーズ
• ツィンメルマン、F.（1979）「四福音書のアラム語起源」Ktav出版社

• Dukhrana.com — サイトには、 Khaboris Codexの転写に加え、Etheridge、Murdock、Lamsa、Younan によるマタイ伝 – 使徒行伝 16 章の逐語訳、オランダ語とアフリカーンス語への翻訳、逐語訳学習ツールが含まれています。
• Lamsa – OT および Lamsa – NT — ペシッタの旧約聖書と新約聖書のラムサによる翻訳
• aramaicdb.lightofword.org — サイトには Magiera と Murdock、逐語訳研究ツールが含まれています
• 新約聖書は本当にギリシャ語で書かれたのか？ - アラム語の優位性を主張する本
• チャールズ・カトラー・トーリー著『行為の構成と日付』（1916年）
• チャールズ・カトラー・トーリー著『私たちの翻訳福音書：その証拠の一部』（1936年）
• 聖ヨハネによる福音書の起源（1923年）ジェームズ・A・モンゴメリー著