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インドにおけるアナキズムは、インド独立運動の中で初めて出現し、モハンダス・ガンジーのサルボダヤ理論と非暴力抵抗の実践に影響を与えたことで特に有名になった。[ 1 ]アナキズムは革命運動にも影響を与え、ハル・ダヤル、MPTアチャリヤ、バガット・シンなどの作品に影響を与えた。 [ 2 ]
インドにおける無政府主義の基盤は、亜大陸のさまざまな宗教的伝統によって築かれた。仏教とジャイナ教はともに、人々が調和して暮らし、土地によってニーズが満たされていた先史時代の自然状態を説いていた。 [ 3 ]ヒンドゥー教の宇宙論では、サティヤ・ユガは、人々が「普遍的な自然法則であるダルマ」のみによって統治される、国家のない社会の可能性を描写していた。[ 4 ]古代ヒンドゥー教の思想では王が最高権力者とされていたのに対し、チャナキヤ・スートラでは「規律に欠ける王を持つよりは、王を持たない方がましだ」と説いていた。[ 5 ]
インドのアナキズムは、こうした概念を通して「非国家主義」から発展した。非国家主義は、国家を完全に破壊する（西洋の反国家主義の概念のように）よりも、国家を不要にする代替社会を構築する方が良いと考えていた。[ 6 ]
スワミ・ヴィヴェーカーナンダはバガヴァッド・ギーターから個人主義の一形態を導き出し、「自由は成長の第一条件である」と主張した。彼は個人の自由が連帯と社会平等に直接つながるものと考え、個人の自己実現は必然的に人々を結びつけるだろうと考えた。彼の究極の目標は「物質と思考の奴隷状態からの解放、外的および内的自然の支配」であると主張した。[ 7 ]
ヴィヴェーカーナンダの弟子の一人であるシュリ・オーロビンドは、自由主義の原則をインド独立運動に適用し、「非暴力直接行動」を訴えた。オーロビンドの哲学は個人主義と集団主義の調和に関心を寄せ、個人の啓蒙とコミュニティへの働きかけの統合を提案した。『人間の統一の理想』の中で、オーロビンドは国民国家を「自由な個人」間の自発的な結びつきと「多様性の中の統一」の原則に基づく無政府主義の形態に置き換えることを提唱した。[ 8 ]
オーロビンドの非暴力抵抗の理論は後にモハンダス・ガンジーによって発展させられた。ガンジー自身はロシアの無政府平和主義者レフ・トルストイに触発され、インドにおけるイギリスの支配に対する大規模な市民的不服従運動を組織した。彼は国家を根本的に暴力の表現と見なし、国家権力の拡大は個性を抑圧すると考え、それを恐れた。ガンジーは理想社会を「啓蒙された無政府状態」と表現した、自治的な無国家社会であると宣言した。しかし、彼は最終的にインド国民会議と協力することになり、無政府状態への移行にはインド国家の一時的な存在が必要だと感じた。[ 9 ]
現地の状況は、インドにおける極めて無政府主義的なサティヤーグラハ運動の発展に関係していた。ジョージ・ウッドコックは、モハンダス・ガンジーが自らを無政府主義者と認識していたと主張した。 [ 10 ]ガンジーはまた、実践的な無政府主義組織に関する本であるレフ・トルストイの著書『神の国は汝のうちにあり』を、自身の人生に最も影響を与えたテキストと考えていた。[ 11 ]
ガンジーにとって、あらゆる社会問題の根源は暴力にあり、したがって暴力の独占を維持する国家にある[ 12 ]。彼は「最も純粋な無政府状態に最も近いのは、非暴力に基づく民主主義である」と主張した[ 13 ]。彼は、まず個人から始め、村、地域、そして最終的には国家レベルへと進むスワラージ（自治）の実施を提唱した[ 14 ] 。このように、スワラージは個人主義的無政府主義の一形態に基づいており、多数決、議会制、政党を拒否し、個人の道徳がより広い社会の指導力となるべきであり、いかなる集団組織もそれを構成する個人の意思に従うべきであると主張した[ 15 ] 。
ジョージ・オーウェルはエッセイ「ガンジーについての考察」（1949年）の中で、無政府主義者や平和主義者がガンジーを自分たちの伝統の信奉者だと主張していることに言及しつつも、そうすることで「彼の教義の超自然的で反人間主義的な傾向」を無視していると論じた。オーウェルは、ガンジーの思想は宗教的信念を必要とするため、無政府主義者の人間主義とは相容れないと主張した。[ 16 ]
1920 年以前、部分的にアナキズムに影響を受けた運動は、 インド独立運動で最も有名な革命家の1 人であるバガット・シンによって代表されていました。マルクス主義者であったにもかかわらず、バガット・シンはアナキズムに惹かれていました。[ 17 ]西洋のアナキズムと共産主義が彼に影響を与えました。彼はミハイル・バクーニン、カール・マルクス、ウラジーミル・レーニン、レオン・トロツキーの著作を研究しました。[ 18 ]シンは記事の中で次のように書いています。[ 17 ]
アナキズムの究極の目標は完全な独立であり、それによれば誰も金銭に狂うことはない。身体に鎖がかけられたり、国家による支配を受けたりすることもない。つまり、彼らは国家や私有財産を排除したいと考えているのだ。
シンはヒンドゥスタン社会主義共和協会とナウジャワン・バラト・サバ（「インド青年協会」と訳される）に関わっていた。[ 18 ] [ 19 ] 1920年代半ばまでに、シンは一般市民の武装を開始し、イギリスに対する人民民兵を組織した。1928年5月から9月にかけて、シンはパンジャブ語の定期刊行物「キルティ」に無政府主義に関する記事をいくつか発表した。[ 17 ]
インドの革命家であり、ガダル党 の創設者であるララ・ハル・ダヤルは、アメリカ合衆国のアナキスト運動に関わっていた。彼は1911年にアメリカ合衆国に移住し、そこで産業別組合運動に関わるようになった。オークランドで、彼は「アナキズムの最初の修道院」と称したカリフォルニア・バクーニン研究所を設立した。この組織は、亡命メキシコ人のリカルドとエンリケ・フローレス・マゴンによって設立されたレヘネラシオン運動と連携していた。ハル・ダヤルは、古代アーリア文化の実現をアナキズムと理解しており、それは仏教の目標でもあると考えていた。ガダル党は、西洋の社会革命の概念、特にミハイル・バクーニンに由来する概念を仏教と調和させることで、インドにおけるイギリスの支配を打倒しようと試みた。[ 20 ]
オーストラリアのキリスト教アナキスト、デイブ・アンドリュースは1972年から1984年までインドに住んでいた。1975年、彼と妻はインドでアシアナと呼ばれる居住コミュニティを設立し発展させた（そこからサハラ、シャラン、サハシーという、スラム街の住民、セックスワーカー、薬物中毒者、HIV/AIDS患者と活動する3つの有名なキリスト教コミュニティ組織が生まれた）。 1984年にインディラ・ガンディーが暗殺されたとき、数千人のシーク教徒が暴力的な暴徒によって殺害された。アンドリュースは非暴力的な介入方法によってこれに抵抗した。アンドリュース夫妻はその後まもなくインドから逃亡せざるを得なくなった。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
ガンジーは時折、自らを無政府主義者と称した。
ほら、窓の外を見ると、シーク教徒が首相を殺したため、大勢の人々がシーク教徒を追いかけ、人々は反発してシーク教徒を虐殺していた。しかし私は、「もしそれがあなたの父親、夫、または息子だったら、誰かに介入してほしいと思わないのか？」と言った。そして、当時アンジュが「ええ、もちろんそう思うわ」と言ったのを覚えている。グローバル倫理の枠組みは、私たちは皆同じ家族の一員であることを認識し、その責任があることを自覚することだ。私は兄弟の番人なのか？そうだ、私は同じ家族の一員だからだ。そしてそれは、反応し、介入し、何人かの命を救おうとする衝動だった。そしてそれは非常に重要なことだったと思う。
デイブ・アンドリュースについて知っておくべきことが1つあります。彼は危険人物です。例えば、インディラ・ガンディーが銃撃された後、24時間以内に2000人から3000人が暴動で殺されました。暴徒はシーク教徒を殺害するために街を暴れ回りました。デイブは友人のトニーを説得し、自分たちが外に出てこれらのシーク教徒を救うのが仕事だとしました。包囲された家を見つけた彼らは、武装した暴徒とシーク教徒の家族の間に身を置き、彼らを確実な死から救いました。これがデイブ・アンドリュースが危険な理由です。彼は平凡ですが、平凡な人々がこの世界の残酷さに立ち向かうために並外れたリスクを負うべきだと信じています。
オーストラリアのクイーンズランド州を卒業後、1972年に妻のアンジーと共にインドへ渡り、デリーで麻薬中毒者、中退者、その他の精神的に不安定な人々のための施設を設立した。その後、インド人のためのコミュニティを設立し、1984年にインドを離れることを余儀なくされるまで、それを発展させ運営した。