アリコリ・ミルザ・カジャール(ペルシア語: علیقلی میرزا قاجار 、1822年12月7日 - 1880年12月14日)は、イランのカジャール朝の王子であり学者で、カジャール朝イランで初代科学大臣を務めた。彼はファトフ・アリー・シャー・カジャール(在位1797年 - 1834年)の47番目の息子であった。アリコリ・ミルザはヨーロッパの啓蒙思想に魅了され、その理想をイランに広めようとした。ダル・アル・フォヌーン学院が全盛期を迎えた頃、彼は同校の校長を務め、その存続に重要な役割を果たした。
1860年、シャー・ナーセル・アルディン・シャーは科学省を設立し、アリコリ・ミルザを初代科学大臣に任命した。彼は22年間科学大臣を務め、鉱山大臣や教育・工芸監督官など、様々な役職を歴任した。イラン初の電信線の建設を指揮し、政府印刷所を運営し、マラヤー県とトゥイセルカーン県の知事も務めた。また、ペルシア語初の学術誌である『ルズナーメ・イェ・メラティ』や『ルズナーメ・イェ・エルミヤ・イェ・ダウラト・アリヤ・イェ・イラン』など、複数の新聞の発行も監督した。
アリコリ・ミルザは歴史から天文学まで幅広いテーマで様々な著作を残したが、彼の最も重要な科学的業績はニュートンの理論をペルシア語で解釈したものであった。彼が著した、あるいは執筆に携わったその他の著名な著作には、イランおよびイスラムの学者たちの伝記集である『ナメ・イェ・ダネシュヴァラン』、宗教史である『アル・ムタナビン』 、アングロ・ペルシア戦争を記録した最初のペルシア語資料である『アフガニスタンの出来事と事故の歴史』、『エクシル・アル・タヴァリフ』、 『バーブのフィトナ』、そして彼自身の詩集などがある。アリコリ・ミルザは1880年に亡くなり、レイに埋葬された。彼の保守的な傾向は彼の活動のペースを遅らせたものの、彼の業績はイラン啓蒙主義の時代に大きな影響力を持った。
アリコリ・ミルザは1822年12月7日、ファトフ・アリ・シャーの47番目の息子として、 トビリシ出身のアルメニア人のカニーズ、ゴル・ピルハン・ハヌムとの間に生まれた。 [ 1 ]彼は伝統的な王子の教育を受け、父の宮廷で従者として仕えながら、おそらく近代科学の基礎を学んだ。[ 1 ]アリコリ・ミルザは弟のジャラル・アルディン・ミルザと最も親しく、ジャラルも学者になった。[ 2 ]彼のパートタイムの家庭教師、ミルザ・アスガル・ハーン・アフシャールはイランのフランス大使を務めており、若い王子に西洋世界の知識を教え、ルソーやヴォルテールといった啓蒙時代の作家を紹介した。[ 3 ]彼はまた、弓術、乗馬、そして自らの意思でフランス語も学んだ。[ 3 ] [ 4 ]アリコリ・ミルザの保守的な性格は、思春期初期に形成され始めた。彼は、義理の兄弟でもある影響力のあるスーフィー、ミルザ・ナザール・アリ・ハキム・バシ・カズヴィニの教えを受けたからである。 [ 5 ] [ 1 ]
若い王子はイランの詩、特にオマル・ハイヤームにも興味を持っていた。[ 6 ]ハイヤームはアリコリ・ミルザの人生に大きな影響を与え、彼によれば、ハイヤームの詩を少なくとも1篇読まずに寝たことは一度もなかったという。[ 6 ]アリコリ・ミルザはバーブ教の隆盛を目の当たりにし、若い頃に多くのバーブ教徒と親交を結んだ。[ 7 ]その一人にアブドル・ラヒム・ヘラヴィがおり、彼はアリコリ・ミルザが蔵書を集めるのを手伝った。[ 8 ]
アリコリ・ミルザは1837年に最初の歴史書『エクシル・アル=タヴァリフ』を著した。彼は後にこの作品を「アブド・アル=ラッザーク・ベイの『マアテル・エ・ソルタニヤ』に過度に影響を受けている」と批判した。[ 9 ]

アリコリ・ミルザは、1840年代初頭に甥のモハンマド・シャーによって摂政に任命され、後にマレク・ジャハン・ハーノムの大臣となったことで、カジャール朝イランの政治に参入した。[ 1 ] [ 10 ]彼はアゼルバイジャンのハルハル県を含む彼女の政務を管理し、その収入はマレク・ジャハンに届けられ、彼女の家計に使われた。[ 1 ] 1848年にモハンマド・シャーが死去し、マレク・ジャハン・ハーノムが議長を務める人民評議会と呼ばれる政治家の評議会が結成された。アリコリ・ミルザはミルザ・ナザール・アリ・ハーンとともにそのメンバーであり、首相候補でもあった。[ 1 ] [ 10 ]しかし、新シャーのナーセル・アルディンが首相にミルザ・タギ・ハーン・アミール・カビールを指名してテヘランに到着すると、評議会は解散された。ミルザ・ナザール・アリは追放され、マレク・ジャハンの公的な役割は大幅に縮小されたが、アリコリ・ミルザは大臣の地位を維持した。[ 1 ]しかし、彼が当初評議会にいたことで、アミール・カビールは彼を信用しなくなり、それは首相の死まで続いた。[ 10 ]
1850年2月、アミール・カビールの代理人が、首相とテヘランの金曜礼拝のイマームを暗殺しようとするバーブ教徒の陰謀を暴露した。王室警備隊がアリコリ・ミルザの家に隠れていたアブドル・ラヒム・ヘラヴィを発見したとき、アリコリ・ミルザは強い疑いをかけられた。[ 1 ] [ 11 ]アリコリ・ミルザは、罪を逃れるために、アブドル・ラヒムを引き渡すだけでなく、使用人にテヘランのバーブ教徒の集会所を襲撃させるよう圧力をかけられた。[ 1 ]しかし、アリコリ・ミルザは、アブドル・ラヒムが投獄されるだけで済むよう仲介し、その後、オスマン帝国領イラクに亡命した。[ 1 ]後に、アリコリ・ミルザは、告発に対して弁明するために『バーブのフィトナ』を書いた。[ 12 ]アリコリ・ミルザはアミール・カビールの反対派と共謀していたかもしれないが、彼がアミール・カビールの解任と処刑を企てた者の一人であったという考えを裏付ける証拠はない。彼はアミール・カビールの死とともに「ペルシャも死んだ」とさえ述べている。[ 1 ]

アリコリ・ミルザがダル・アル・フォヌンで最初に活動したのは1852年か1853年で、アミール・カビールの新しい政府大学の主任試験官兼監察官に任命された時だった。[ 1 ]彼はもはやマレク・ジャハーンに仕えていなかったが、強力な同盟者を失わないように彼女と良好な関係を維持した。彼はシャーの宮廷の踊り子であるマフ・ソルタン・ハヌムと彼女の祝福を受けて結婚した。[ 1 ]彼はまた、以前はマレク・ジャハーンの領地であったタロムの知事職を、マラヤーとトゥイセルカンと共に受け継いだ。[ 1 ] [ 13 ] 1857年、彼はエテザード・オス・サルタネ(ペルシア語: اعتضادالسلطنه 、ローマ字表記: Eʿteżād-al-Salṭana、文字通り「君主の補佐官」[ 1 ] )の称号を授与されたが、これは主に、彼が目撃したフシャブの戦いを名誉ある失敗と呼んだ著書『アフガニスタンの出来事と事故の歴史』によるものである。[ 10 ]
アリコリ・ミルザは1858年に正式にダル・アル・フォヌーンの校長となり、生涯その職を務めた。[ 1 ]彼は若いレザ・コリ・ハーン・ヘダヤトを学院の校長兼日常業務の管理者に任命し、自身の蔵書や外国人教師が持ち込んだ書籍でいっぱいの大きな図書館を建設した。[ 1 ]ミルザ・マルカム・ハーンとヨーロッパ人教師に励まされ、1858年、アリコリ・ミルザはシャーにテヘランとタブリーズを結ぶペルシャ初の政府運営の電信線を建設することを提案した。[ 1 ]電信線の設計はダル・アル・フォヌーンの教師の一人であるアフマド・カルズバルが担当した。[ 10 ] 1859年7月、シャーがソルタニエに野営した際、この線は首都とザンジャンの野営地の間で使用され、その後まもなくタブリーズに到達した。[ 1 ]同年、マルカム・ハーンのフリーメイソンに影響を受けたファラモシュ・ハーネに対する暗殺未遂事件と告発により、ナーセル・アルディン・シャーはダル・ウル・フヌーンを閉鎖しようとしたが、アリコリ・ミルザがその影響力でこれを阻止した。[ 14 ]

1860年、ナーセル・アルディン・シャーは科学省を創設し、母の助言を受けて、アリコリ・ミルザをイラン初の科学大臣に任命した。[ 1 ] [ 15 ]シャーが聖職者からの反発を防ごうとしたため、アリコリ・ミルザが近代性と伝統の両方の側面を併せ持っていたことが、この決定の主な理由であった。[ 1 ]また、アリコリ・ミルザが1860年代初頭にナーセル・アルディン・シャーによって設立された政府諮問評議会に所属していたことも理由の一つであった。[ 1 ]大臣として、アリコリ・ミルザは科学、技術、医学分野のさらなる教育のために42人の学生をフランスに送り、ペルシャ初の学術誌である『ルズナメ・イェ・エルミヤ・イェ・ダウラト・アリヤ・イェ・イラン』にフランス語の記事をいくつか翻訳して掲載した。[ 1 ] [ 16 ]この政府資金によるグループは、ナーセル・アルディン・シャーの治世中に組織された唯一のグループであり、家柄ではなく学識に基づいて完全に選抜された。[ 1 ]
1860年から1861年にかけて、アリコリ・ミルザは、石版画の挿絵で知られるイランの官報『ルズナメ・イェ・ドゥラト・エ・アリイェ・イラン』の編集長にアブル・ハサン・ハーン・ガッファリを任命した。[ 1 ]アリコリ・ミルザはまた、以前は『ルズナメ・イェ・メッラト・エ・サニヤ・イェ・イラン』として知られていた週刊新聞『ルズナメ・イェ・メッラティ』の編集長でもあり、1866年にハキム・セムナニの編集のもと創刊された。当初は世論を反映することを目的としていたが、すぐに文学雑誌に変わり、古典および現代のペルシャ詩人の伝記記事を掲載するようになった。[ 1 ] [ 16 ]
1865年から1866年にかけて、アリコリ・ミルザはブーシェフルとジョルファの間に別の電信線を建設し、コーカサス地方のイギリス線とロシア線に接続させた。[17][18] イランで電信が急速に普及するにつれ、1876年から1877年にかけてナーセル・アルディン・シャーは電信局を設立し、アリコリ・ハーン・モクベル・アル・ドゥレを大臣に任命した。[ 1 ]貿易、鉱山、産業の責任も新しい省庁に割り当てられたが、1876年から1877年にかけて一時的にアリコリ・ミルザが鉱山の支配権を取り戻した。[ 1 ]
アリコリ・ミルザは1873年にシャーのヨーロッパ旅行に同行し、ロイター協定の署名者の1人であった。[ 19 ] [ 1 ]彼は1877年に勅令により、最も重要な学術的貢献である最初の近代ペルシア語百科事典『ナメフ・イェ・ダネシュヴァラン』を刊行した。 [ 1 ]
1873年、シャーが新首相ミルザ・ホセイン・ハーン・セパサラルの助言を受けて慈悲改革評議会を組織した際、アリコリ・ミルザをメンバーとして採用した。[ 20 ]アリコリ・ミルザは当初、評議会がヨーロッパ式の議会になることを期待していたが、彼自身の言葉によれば「卑屈な宣伝人形」として行動していることに失望し、その職を辞任した。[ 16 ]その後、彼は主に地位を失うことを恐れて、セパサラルの反対派に加わった。[ 1 ]
1870年代半ばまでに、アリコリ・ミルザは、シャーの傍らにモハメド・ハサン・ハーン・エテマド・オサルタナが過剰に存在していることに気づいた。というのも、彼自身は、特に1873年にマレク・ジャハーン・ハーノムが亡くなった後、ナーセル・アルディン・シャーにとって重要性の低い人物になりつつあったからである。 [ 21 ]シャーの命令によりエテマド・アルサルタナが「宮廷の年代記編纂者」になったとき、彼はエテマド・アルサルタナと対立関係になった。[ 22 ] 1877年、文化、ジャーナリズム、報道監視の分野でアリコリ・ミルザが担っていた役職のほとんどが、シャーの命令によりエテマド・アルサルタナに移管された。アリコリ・ミルザは『ナメフ・イェ・ダネシュヴァラン』でナーセル・アルディン・シャーの尊敬を取り戻そうとし、1879年に亡くなる前に最初の最も分厚い巻を完成させた。[ 23 ] [ 1 ]彼の死後、エテマド・アル・サルタナがこのプロジェクトの責任者となり、1906年から1907年に中止されるまでに6巻を出版した。[ 1 ]エテマド・アル・サルタナはシャーへの服従によってこれらの地位を得た。彼はナーセル・アルディン・シャーに媚びへつらい、国家のあらゆるニュースを検閲し、他の人々を否定的に描写する傾向があった。一方、アリコリ・ミルザは、マレク・ジャハーンの支援もあって、自分の意見を隠すことはなかった。[ 24 ]
アリコリ・ミルザは1880年12月14日に亡くなり、シャー・アブドル・アジム廟に埋葬された。[ 25 ]彼は一度結婚し、息子と娘がいた。[ 26 ]彼の娘、シリン・アル=ママレクは、最も著名な文学サークルのいくつかを創設し、テヘランの勝利において重要な役割を果たした。[ 26 ]彼の息子、モハマド・ハッサン・ミルザは、父の死後、財産をすべて使い果たし、王室の召使いにならざるを得なかった。[ 25 ]モザッファル・アッディーン・シャーの治世中、彼はモタゼド・アル=サルタナの称号を与えられ、1904年以降に亡くなった。[ 25 ]

アリコリ・ミルザの最も有名な作品は、最初の近代ペルシア語百科事典である『ナメフ・イェ・ダネシュヴァラン』である。これは、イスラム教の勃興からカジャール朝時代までのイスラム教徒と非イスラム教徒の学者、詩人、医師、神秘主義者などに関する伝記記事を収録した、アルファベット順に並べられた複数巻の作品である。 [ 1 ]資料を集めるために、アリコリ・ミルザはシャーの勅令を各州の総督に伝え、各総督がそれぞれの地域の学者に関する情報を記録できるようにした。[ 25 ]また、この作品の編纂に協力してくれる著名な学者や作家のグループを招き、面接や調査を行った後、適任の4人を選び、この本の執筆を依頼した。[ 25 ]選ばれた著者は、シェイク・モハメド・メフディ・シャムス・アル・ウラマ・アブド・アル・ラッバディ、ミルザ・アボルファズル・サヴジ、ムッラー・アブドゥル・ワハブ・カズヴィニ、ミルザ・ハッサン・タレガニであった。[ 28 ]シェイク・モハメドの編集の下、アリコリ・ミルザは生前に本書の第1巻が出版されるのを見届けた。彼の死後、プロジェクトの指揮はエテマド・アル・サルタナに引き継がれ、彼はミルザ・ハッサンをバビ教の信仰を理由に解雇した。[ 1 ]エテマド・アル・サルタナは、文字「シン」まで、そして「シャー・ニマトゥッラー・ワリ」で終わる6巻を完成させた。[ 1 ] [ 29 ]その後、1906年から1907年にかけて、エテマド・アル=サルタナが死去し、モザッファル・アッディーン・シャーがそれ以上の投資に興味を示さなかったため、このプロジェクトは放棄された。[ 1 ] [ 25 ]
『ナメフ・イェ・ダネシュヴァラン』を執筆するにあたり、アリコリ・ミルザは自身の蔵書に加え、テヘランの商人アガ・セイエド・アリの膨大な蔵書を利用した。そこには様々な方言で書かれた地元の資料があり、著者はそれらをできる限り正確に翻訳しなければならなかった。[ 30 ]序文で説明されているように、彼は伝記を編纂するための特別な枠組みを設けた。その枠組みには注目すべき点がいくつかあり、百科事典の範囲はイスラム世界のすべての学者の歴史であり、アルファベット順で各人物について年代順に書かれ、難解な用語や単語が説明されている。彼は各人物の著作を豊富に選りすぐり、必要に応じてペルシア語に翻訳し、彼らに関する逸話に触れ、一般の人々にも理解しやすい散文で内容を書き、偏見を避けた。[ 25 ] [ 1 ]
ナメフ・イェ・ダネシュヴァランは、今でも学者や作家によって使用されています。[ 31 ]この著作は、イランの新時代における最初の集団的努力であり、政府の全面的な監督の下、具体的な計画、アイデア、予算に基づいて作成されました。科学省の特別部署であるナメフ・イェ・ダネシュヴァラン編纂会議がこれを執筆しました。[ 32 ]
アリコリ・ミルザは、イランと中東の宗教に関する2冊の本を執筆し、預言者を自称する者たちの歴史も記している。そのうちの1冊には、ゾロアスター教やキリスト教など、イスラム教以外の宗教の歴史も含まれており、特にバーブ教を分析している。[ 33 ]アリコリ・ミルザは、イランの宗教の歴史も語っているため、ビールーニーの『過去の世紀の残された兆候』を参考にしている。 [ 1 ]『アル・ムタナビン』は、アリコリ・ミルザがイブン・アル・ナディームの『アル・フィフリスト』とフェルドウスィーの『シャーナーメ』で知っていたマズダクの運動を語ることから始まり、その後、彼の信仰を分析している。[ 34 ]彼は、イラン東部とアフガニスタンのかつての仏教社会についても知っていた。[ 35 ]アリコリ・ミルザのイランのキリスト教徒に関するメモは、アルメニア総主教との個人的な書簡やテヘランの大聖堂への訪問から得られたものである。[ 36 ]アリコリ・ミルザはまた、預言者の主張者の歴史を記述し、そのうち数人の伝記を書いた。[ 1 ]この記述には、モハマド・タキ・セペールの『ターリーフ・エ・カジャーリヤ』から引用したバーブ教に関する短いセクションがあり、その出典と同じ偏見と不正確さを抱えている。[ 1 ]本の最後のセクションは、王子とシャイフ教の3番目の指導者であるカリム・ハーン・ケルマニとの議論である。この議論は、バーブの台頭がシャイフ主義の結果であり、したがってバーブ教がシャイフ主義の後継者となり得るのか、それともバーブとその信奉者がシャイフ・アフマドの信仰の真実から逸脱したのか、という点に関するものであった。[ 37 ] [ 25 ]
『バーブのフィトナ』は、アリコリ・ミルザがバーブ教徒であると非難され、世間から脅迫を受けていた時期に書かれた。[ 37 ]本書の初期版は、告発者への反論として出版され、ナーセル・アルディン・シャーの前で法廷で朗読された。アリコリ・ミルザの著作に満足したシャーは彼を赦免した。[ 38 ]しかし、彼は後に本書を歴史書に書き直し、バーブ教がどのように形成されたかに関する情報や、ターヒリやスブヒ・アザルなどの著名な人物を紹介した。また、本書はバハオラと彼のバハイ信仰を認めた最初のペルシア語の資料でもあった。[ 9 ]
アリコリ・ミルザの最初の作品は、1837年に彼が15歳の時に書き始めた2巻からなる『エクシル・アル・タヴァリフ』である。 [ 9 ]第1巻は、ペルシャの伝説的な最初の王であるキーユマルスから始まり、ザンド王朝の滅亡で終わる。[ 39 ] [ 1 ] 1842年に書かれた第2巻には、最初のカジャール朝の王たちの歴史とその背景が収められており、モハンマド・シャーの治世8年目まで続く。さらに、最初のカジャール朝時代の学者、詩人、神秘主義者についても詳細に言及されている。[ 40 ] [ 9 ]アリコリ・ミルザは歴史記述において、ある人物を強く支持し、別の人物を激しく反対しており、その中にはアボル・カセム・カエム・マカムも含まれ、彼はアボル・カセム・カエム・マカムを「シャーと国の敵」であり「裏切り者」と描写している。[ 41 ]
アリコリ・ミルザは後に、この著作における自身の初期の見解の多くを批判し、自身の「一方的な」文体を伝統的な歴史記述と評した。[ 42 ]アリコリ・ミルザは、いわゆる近代歴史記述の先駆者となる。彼は自身の新しい手法を「義務的な称号の使用を放棄し、歴史の文脈と簡潔さに注意を払うこと」と説明した。[ 42 ]
アリコリ・ミルザは、歴史、天文学、詩など、さまざまな分野で多くの著作を残した。1861年のエッセイ「ファラク・アル=サアダ」では、占星術を疑似科学として論じ、天体の吉凶の影響を信じることを否定した。彼の占星術批判は、ビールーニー、ファラービー、アヴィセンナといった古典学者のモデルに倣ったものである。[ 1 ]アリコリ・ミルザの進歩的な思想は、当時の時代としては非常に異例であった。彼は人間の行動の独創性と自由意志を信じていた。[ 43 ]彼はデカルトの『方法序説』を翻訳し、ニュートンの著作を紹介した。 [ 1 ]大英帝国との戦争に関する重要な情報を含む『アフガニスタンの出来事と事故の歴史』は、アリコリ・ミルザの近代史学の宣言書とみなされている。[ 42 ]
アリコリ・ミルザには、ペンネーム「ファクリ」でのディバン「ジャバヘル・エ・マンズム」など、多くの未発表作品もあった。 1860年に書かれた測地学に関する短い論文「アルツ・アル・バラディン」 、マラゲ天文台の歴史に関する「ラサド・カーネ・イ・マラゲ」、そして主にヤクトゥ・アル・ハマウィの「ムジャム・アル・ブルダン」をモデルにしたマーザンダラーン県の地理に関する「ジョグラフィアイ・マハル・エ・マザンダラン」。[ 1 ] [ 44 ]
アリコリ・ミルザは、カジャール朝時代の最も影響力のある知識人の一人として評されている。多くの役職を歴任した彼の動機は、イランに近代ヨーロッパの思想を広め、宮廷のいつもの争いを避けることであった。[ 45 ]彼は、自らの文化の成果を見失うことなく、近代ヨーロッパの技術的および教育的進歩の側面を取り入れ、それをカジャール朝の環境に巧みに適用することができた。[ 1 ]知識人で旅行家のハッジ・サッヤは、同時代の他の高官たちを批判していたが、アリコリ・ミルザについては、有能で批判にも応じ、常に提案に耳を傾ける用意があると称賛した。[ 46 ]シャーの権威に立ち向かうことができる影響力のある王子として、彼は保守的な圧力に耐え、特に近代科学や宗教研究の分野で、型破りな見解を自由に表明することができた。彼は文学や文化の分野で活躍する世代を庇護し、非順応主義者さえも自分の仲間の中に匿った。[ 1 ]
1850年代と1860年代のアリコリ・ミルザの文学サークルには、王子の助けでシャーの宮廷に紹介された詩人カーニ[ 45 ]、エッセイストのミルザ・タヘル・イスファハニ、ダル・アル・フォヌーンの伝統医学の教師ミルザ・アフマド・カシャニ[ 1 ]などがいた。彼の反対者たちは、一般的に彼と彼の文学サークルを夜の集まりや快楽主義的な傾向で非難し、その中にはアリコリ・ミルザが女遊びや飲酒競争をしていると非難したエフテシャム・オル・サルタネもいた[ 1 ] [ 47 ] 。
アミール・カビールの政治家としての基準からすれば、大臣としての長期在任期間の業績は乏しいものであったが、それでも彼は、外部と内部の状況がそのような変化に好都合ではなかった時代に、近代化のための現実的な導管であった。[ 1 ]彼の文化ナショナリズムの経歴は、ナメフ・イェ・ダネシュヴァランの後援やイランに関する歴史的・科学的著作の出版、そして1860年代初頭に弟のジャラル・アルディン・ミルザやミルザ・マルカム・ハーンのファラモシュ・ハーネなどの反体制派の人物を暗黙のうちに支持したことに表れている。[ 1 ]彼の近代主義的な性質は、後にイラン啓蒙主義の源泉の一つとなったダル・ウル・フヌーンに反映された。[ 48 ]
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