イラン啓蒙主義[ 1 ](ペルシア語: روشنگری ایرانی)は、イランの知的運動の第一世代(ペルシア語: نسل اول جنبش های روشنفکری در ایران)とも呼ばれ、19世紀半ばから20世紀初頭にかけて、伝統的なイラン社会に新しい思想をもたらした。カジャール朝時代、特にイランが最後のロシア・ペルシア戦争(1826~1828年)で敗北した後、文化交流によってイランの知識階級の間で新しい思想が形成された。イラン初の近代大学であるダル・アル・フォヌーンの設立と外国人教授の到来により、ヨーロッパの思想家の思想がイランに入り込み、イランにおける啓蒙主義と知的運動の最初の兆候が現れた。
この時期、知識人グループは秘密結社や秘密協会に組織された。これらの秘密結社には、ミルザ・マルカム・ハーンのファラモシュ・ハーネ(フリーメイソンのロッジをモデルとしている[ 2 ])、アンジョマン・エ・オホヴァト、人類協会、モカダラト・ヴァタン協会などがあった。これらのグループは、ビラや新聞を配布することで自らの思想を広めた。これらの秘密結社は、土地制度や行政制度の改革、社会における聖職者の役割の縮小、そして統治者の権限を法の枠内に限定することの必要性を強調した。
世俗的なイランの思想家たちは、宗教的伝統に立ち向かうことを基盤として研究を行った。彼らはシーア派イスラム教に立ち向かったが、シーア派イスラム教は一方では迷信と混ざり合っており、他方ではアリ・アクバル・ヴェラヤティによれば、一部の宗教家の厳格さと知的偏見が知的・科学的衰退を引き起こした。[ 3 ]
この時代の思想家の中には、ミルザ・マルカム・ハーン、ミルザ・アブドゥルラヒム・タリボフ、ミルザ・ファタリ・アフンドフ、イラジ・ミルザ、ミルザデ・エシュギ、アレフ・カズヴィニ、ミルザ・ハッサン・ロシュディエ、ミルザ・アガ・ハーン・ケルマニ、ハッサン・タキザデ、アミール・カビール、ハイダル・ハーン・アモオグリなどがいた。これらの知識人の多くは、詩や小説、人々が理解しやすい平易な物語や寓話を通して自らの思想を表現し、イラン全土に啓蒙思想を広めるのに貢献した。
イランの第一世代の知識人は、国の国境を越えて、アフガニスタンなどの近隣諸国や、エジプトなどのアラブ世界に影響を与えた。ジャマル・アルディン・アル・アフガーニーのような人々は、この時代のイランの偉大な思想家のほとんどと協力した。[ 4 ]
1826年から1828年にかけてのロシアとの戦争でイランが敗北した後、イランの軍事的、科学的、経済的な後進性が知識階級の間で明らかになった。その結果、1843年に多くのフランス語を話す王子、学生、識者がフランスに留学した。その中には、ミルザ・マルカム・ハーンやアブドゥルラヒム・タリボフといった多くの偉大な思想家も含まれていた。[ 5 ]
イランの知識人運動に影響を与えた最も重要なイラン人の一人に、ミルザ・ファタリ・アフンドフがいた。タブリーズ出身だがロシアのグルジアに住んでいた彼は、ペルシア語で重要な著作を著し、その中には『ムカテバート』も含まれる。この本は、カジャール朝時代のイランの伝統に対する刺激的な声明とみなすことができる。[ 6 ]
カジャール朝の経済は、サファヴィー朝崩壊後の紛争の影響を受けた。サファヴィー朝とカジャール朝の政府内の混乱により、イランの経済は崩壊した。カジャール朝は、長らく土地と農業を基盤とした経済を持つ国を引き継いだ。カジャール朝は経済の安定化を図り、工業と絨毯織り、貿易を拡大し、外国貿易と畜産物を限定的に拡大した。ファトフ・アリー・シャー・カジャールの治世後、イラン全土でカジャール朝の君主が台頭したことにより、イランの経済状況は封建経済となった。[ 7 ]
この封建経済に加え、イランにおける東インド会社[ 8 ]などの植民地主義的・帝国主義的企業の影響力の増大は、ナーセル・アルディン・シャー・カジャールの治世中に完全な経済崩壊を引き起こした[ 9 ]。総督は横領によって年間100トマンを稼ぐことができたが、一般労働者は月に1トマンとパン1斤しか支払われなかった。一部の大封建領主や大富豪は、その地位と政治的影響力を利用して、広大な農地を獲得した。マスウード・ミルザ・ゼル・エ・ソルタン王子は、イスファハンとその周辺地域の資本家を毒殺し、その財産を奪うことで、イスファハン全土を支配下に置いた[ 10 ] 。
こうした悲惨な経済状況は、人々の科学や啓蒙に対する見方を低下させており、カジャール朝時代、特にナーセル・アルディン・シャーの時代以降は、イランの科学にとって大きな後退となった。[ 11 ]
カジャール朝イランには知的社会を築く基盤がなかったため、初期の思想家たちはフランスの同業者の例に倣った。この時期、イランの知識人たちはフランスに目を向けた。フランスはイランの発展に直接関与しておらず、イギリスの植民地主義に対する深刻なライバルであったため、イラン人にとって研究と居住の拠点となった。[ 12 ]それ以降、モハンマド・レザー・シャー・パフラヴィーの時代まで、フランス語に精通することはイランの教育を受けた階級の必須条件の一つであり、実際、フランス語は学生の専門言語としてアラビア語の伝統的な地位を占めた。西洋の文学、哲学、歴史のほぼすべての作品はフランス語を経由してペルシア語に翻訳された。[ 13 ]
このため、カジャール朝イランの多くの知的慣習は、サロンの設立の伝統を含め、フランスの影響を受けていた。秘密結社は主に科学に関心のある裕福な王子の家で結成された。次第に多くの人々がこれらの秘密結社に惹きつけられ、さまざまな政治思想を持つようになった。1859年、自由思想の王子であるジャラール・アルディン・ミルザ・カジャールによって、啓蒙主義の最も有名なフランスの哲学者の一人であるヴォルテールの著作が初めてペルシア語に翻訳された。 [ 14 ]
ジャラル・アルディン・ミルザは、1843年にアミール・カビールの代理としてフランスに留学した学生であり、そこで西洋哲学に触れ、多大な努力の末、ヴォルテールの著作をペルシア語に翻訳した。彼は原稿をナーセル・アルディン・シャーに贈呈した。[ 15 ]しばらくすると、ヴォルテールの著作は社会の知識階級に普及した。イランの知識人運動の発展における重要な要因の一つは、西洋哲学者、とりわけヴォルテールの著作の翻訳であった。[ 14 ]
ケルマン、ゴルガン、タブリーズ、ヤズドはこの時代の重要な中心地でした。[ 16 ]さまざまな理由から、これらの都市はイランの他の地域が被った社会経済的損失の影響を受けませんでした。ケルマンはザンド王朝最後の生き残り(ロトフ・アリー・ハーン)の支援を受けていたため、アガ・モハンマド・ハーン・カジャールに怒らされました。彼の後継者たちは、モハンマド・イスマイル・ハーン・ヌーリ、ヴァキール・アル=ムルク、イブラヒム・ハーンなどの統治者を送り込み、イブラヒム・ハーン・コレクションなどの建造物を建てて過去を忘れさせ、都市を再建し、人々をなだめようとしました。[ 17 ]このため、ケルマンは科学の都市となり、ミルザ・アガ・ハーン・ケルマニなど、この時代の多くの偉大な思想家がこの都市から輩出されました。[ 18 ]
この時期、ゴルガンはサルダール・ラフィ・ヤネサリとその家族の支配下にありました。サルダール・ラフィは芸術と科学の家系に生まれ、サンクトペテルブルクなどの大都市を旅していたため、ゴルガンを近代化することを決意しました。[ 19 ]この夢を実現するために、サルダール・ラフィはヨーロッパの東洋学者を招き、ゴルガンとその周辺を調査させました。最初の発掘は1900年頃、ゴルガン市近郊の人工の丘の下で行われ、そこでアスタラバードの宝物庫が発見されました。専門家は、宝物庫にあるいくつかの品々はテペ・ヒッサールの発見物と非常によく似ており、紀元前3千年紀、約5000年前のものであると考えています。それ以来、ゴルガンは東洋学者のお気に入りの中心地の1つとなり、その結果、ゴルガンに近代科学がもたらされました。[ 19 ]サルダール・ラフィエはイランの古代史に非常に興味を持ち、イランの古代の価値観を再導入したいと願っていた。[ 20 ]
ヤズドはイランのゾロアスター教の中心地であり、今もその地位を保っている。この都市には造幣局と図書館があった。当時のイランの大資本家であるケイホスロウ・シャフロフとジャムシード・バフマン・ジャムシディアン、そしてジャムシェトジ・タタを含むパールシー系投資家の投資により、この都市は短期間で大きく発展し、テヘランをも凌駕するほどになった。[ 21 ]
タブリーズは、ロシアやオスマン帝国との交易路のおかげで、この時期の最も重要な中心地の 1 つとなった。バルトルトによれば、タブリーズは 20 世紀初頭に人口 24 万人を擁し、国内で 2 番目に人口の多い都市であった。[ 22 ]立憲革命前夜には、国の輸出の 15%、輸入の 25% がタブリーズを経由していた。タブリーズの商人は、ロシアやオスマン帝国への旅行を通じて近代性を知っており、その一部は知識人と見なされていた。そのため、彼らは助言と法律に基づく政治構造を求めた。タブリーズでは、数人の教師、聖職者、商人が率いる立憲主義的で反君主制の知識人階級が形成された。タブリーズにはテヘランへの電信線が 2 本あった。 1つは国営で、もう1つはインド・ヨーロッパ電信会社に属していた。そのため、タブリーズの住民は常に首都の動向を非常に迅速に知ることができた。立憲革命前夜、多数のイラン人、特にアゼルバイジャン人が労働のためにコーカサス地方に移住していた。彼らの多くは1905年のロシア革命の影響を受け、急進的な思想に傾倒した。そのため、社会民主主義の傾向がこの地域に広がり、社会民主党やアゼルバイジャン地方協会などの立憲主義の中核を形成した。[ 23 ]

アミール・カビールは1848年にナーセル・アルディン・シャーの初代首相となった。彼はイランの改革計画に着手し、その中にはダル・アル・フォヌーンの設立、新聞「ヴァガイエ・エッテファキーヤ」の創刊、宗教改革[ 24 ]、拷問撲滅運動[ 25 ]、社会改革などが含まれていた。ダル・アル・フォヌーンの建設は、ヨーロッパから教授を招聘するよう命じたアミール・カビールが解任された2日後に完了した。ヤコブ・エドゥアルト・ポラック、アルフレッド・ジャン・バティスト・ルメール、ヨハン・ルイス・シュリーマーなどの外国人教授がイランに到着し、ダル・アル・フォヌーン大学で働き始めたことで、西洋の科学と文化がイランにもたらされた[ 26 ] 。当時イランの駐英大使であったミルザ・マルカム・ハーンも、ダル・アル・フォヌーンで教えるためにイランに戻った。 [ 27 ]
アミール・カビールは、ペルシア語を近代的なメディアとして発展させることに大きく貢献した。[ 28 ]ヴァガーイェ・エッテファキーイェ新聞は、世界のニュース記事、イベントページ、子供と青少年のページ、外国語記事の翻訳を掲載し、イラン初の近代的な新聞となった。アミール・カビールが追放された後、経営は他の人々の手に渡ったが、新聞が禁止されるまでは、記事やニュースに検閲はなかった。[ 29 ]
アミール・カビールは首相在任中、ウラマーと多くの問題を抱えていた。彼らはアミール・カビールがダル・アル・フォヌーンを開設したことを批判し、「マクタブ・ハーネ」と同じ伝統的な方法で教えるのが最善の方法だと主張した。アミール・カビールは料理人の息子で、秘密裏に学んでいたが、ウラマーの迷信や不正を嫌っていた。[ 30 ]アミール・カビールが聖職者の権力を制限したとき、ミルザ・アブドゥル・カセム・テヘラニは彼に反対し、シャー・アブドゥル・アジム廟に避難を求めた。これに対し、アミール・カビールは廟を襲撃し、アブドゥル・カセム・テヘラニを自宅軟禁にした。[ 31 ]
アミール・カビールは在任中、賄賂と闘った。彼は、廷臣や王子たちが政府機関から受け取っていた計り知れない収入や不当な利益を断つよう命じた。彼はシャーの給与を月2000トマンに減らし、前首相ハジ・ミルザ・アカーシの腐敗を終わらせた。彼は税法を再編成し、所得計算書を調整した。アミール・カビールはまた、税金を納めなかった者の権利を没収した。[ 32 ]
アミール・カビールがナーセル・アルディン・シャーの宮廷にいることは、シャーの母であるマレク・ジャハン・ハノムやミルザ・アガ・ハーン・ヌーリを含むシャーの親族の多くから常に反対されていた。これらの人々の努力により、最終的にアミール・カビールは地位を追われた。彼を自分たちの利益に反すると考える廷臣の中には、アミール・カビールの王位継承権を中傷する者もいた。[ 33 ]

この時代の多くの思想家の知的背景は、ミルザ・ファタリ・アフンドフ、ミルザ・アブドゥルラヒム・タリボフ・タブリーズィー、ユースフ・ハーン・モスタシャール・アル=ドゥレという3人の哲学者兼作家の業績である。この3人の思想家は、民族主義、世俗主義、立憲主義に関する著作で同時代の人々に大きな影響を与えた。[ 34 ]
アフンドフはイラン民族主義の最初の理論家として最もよく知られています。[ 35 ]彼はイラン人であることの条件を、イラン・イスラム文化の一部であることではなく、イラン国民の一部であり祖国に忠誠を尽くすことであると考えています。[ 36 ]アフンドフの最も偉大な著作の1つは、彼の論争の的となっている自由主義の理論を説明した論文「ムカテバト」です。アフンドフにとって、自由主義とは、この世に生を受けたすべての人間が完全な自由を享受すべきであることを意味します。彼は完全な自由は精神的自由と肉体的自由の2種類の自由から成ると考えました。彼は宗教が人々から精神的自由を奪ったと信じていました。肉体的自由に関しては、権威主義的な政府が自分たちの利益のために人々からそれを奪うと信じていました。彼はこれら2つの精神的自由と肉体的自由の合計を完全な自由と考え、これらの事例は西洋の書籍で一般的に説明されていると述べました。彼は、アジアの人々は完全な自由を奪われ、平等と人権の恩恵を享受することを完全に奪われており、この剥奪を理解することができないと信じていた。[ 37 ]
ミルザ・アブドゥルラヒム・タリボフ・タブリーズィーは、イランの立憲革命以前の知識人の一人で、アフンドフに続いて55歳で社会、民族主義、宗教批判に関する著作を書き始めた。タリボフは長い生涯の中で、イラン人の政治、社会、経済生活のモデルとして西洋文明、特にフランスを利用する時期を経た。[ 38 ]そのため、彼の著作の最も重要なテーマの1つは、西洋文明をモデルにしつつ、同時に植民地主義の影響に反対することであった。タリボフは、ジャン=ジャック・ルソーの『エミール』に影響を受けた有名な著書『アフメドの書』で最もよく知られている。この本でタリボフは2つの目標を追求した。1つ目は、社会に新しい知識と科学を紹介すること、2つ目は、社会、特に子供たちに批判的な視点を制度化することである。批判や論争を許さない古い教育の伝統とは対照的に、タリボフは著書の中で、子供への唯一の正常な接し方として、子供に質問することを奨励し、子供との対話を教えようとした。[ 39 ]タリボフはナショナリズムに非常に興味を持ち、イラン人の中で初めてナショナリズムの中に自由を見出し、ナショナリズムの概念を人種差別に基づくものではなく、「自分の歴史と過去を知ること」に基づくものと捉えた。タリボフはまた、イランに住むすべての人々を古代イランの文化の継承者とみなした。[ 40 ]
ユースフ・ハーン・モスタシャール・アル=ドウレは、ナーセル・アル=ディン・シャー時代の先駆者であり自由主義者の一人であり、有名な著書『言葉』の著者である。『言葉』は、イランにおける近代化の始まりを記した最初の文書として知られている。これは、立憲革命の約36年前の1868年にパリで書かれた。モスタシャール・アル=ドウレ自身はグランド・オリアン・フリーメイソン・ロッジの会員であり[ 41 ] 、フランス憲法とフランス人権宣言から条項を選び出し、これらの法律がコーランと矛盾しないことをイランの聖職者や長老たちに示そうとした。この本は、モスタシャール・アル=ドウレによれば、シャーと乞食が平等であるという法律を受け入れている。『言葉』はこの点において非常に世俗的である[ 42 ] 。
モスタシャール・アル=ドゥーレの思想はナーセル・アル=ディン・シャーの気質と相容れなかったため、彼は当時すべての自由主義者がたどったのと同じ運命を辿った。1891年、彼はシャーによって鎖で繋がれ、ロクニエ邸に投獄された。彼は独房に閉じ込められ、カズヴィンの他の囚人とも面会を許されなかった。彼は獄中で拷問を受け、数年後の1895年に亡くなった。[ 43 ]

イランにおける新しい様式の学校の建設と新しい教育思想の普及は、一部の個人やグループの反対にもかかわらず、最終的にイランの文化システムに受け入れられた最も重要な文化的発展の1つであった。[ 45 ]
イランで新しい学校を最初に設立した人物の一人は、「近代イラン教育の父」として知られるハジ・ミルザ・ハッサン・ロシュディエであった。 [ 46 ]ロシュディエは新しい教育技術を習得した後、新しいスタイルの学校を設立しただけでなく、イランの教育システムに新しいアイデアを導入し、アルファベットの読み方や子供向けのさまざまな本の書き方を変えた。彼はファッロフ・ハーン・アミン・アル・ダウラやシェイク・ハディ・ナジマバディなどの人々の支援を受けていた。彼らの支援と努力のおかげで、ロシュディエは教育システムの発展と普及に貢献し、教育プロセスを変革へと進めることができた。[ 47 ]
ロシュディエはタブリーズに8つの学校を建設したが、そのうち7つは聖職者によって破壊された。しかし、ファッロフ・ハーン・アミン・アル=ダウラの支援を受けて建設された8番目の学校は残った。ロシュディエがイランの教育制度にもたらした変化は、彼以前は学校は貴族や政府高官のものであり、一般の人々は学校で学ぶことが許されず、代わりにマクタブで学ばなければならなかったのに対し、ロシュディエは一般の人々のための学校を建設したことである。[ 48 ]

立憲運動はモザッファル・アッディーン・シャーの治世中に形成され、実業家、聖職者、農民、政治家など、さまざまな階層の人々が参加した。モザッファル・アッディーン・シャーが1906年憲法に署名したことで、イランでは比較的表現の自由が確立された。議会選挙が行われ、最初のマジュリスが機能し始めた。新聞や書籍は検閲が少なくなり、思想家たちはもはや命の危険を感じなくなった。最初の立法府の設立と憲法の採択により、古代の伝統の支持者と近代主義者の広範な戦線との間で新たな争いが勃発した。[ 49 ]実際、立憲運動の勝利により、伝統的なシステムは崩壊し、近代的な概念の存在は思想の領域からイランの社会政治的現実へと移った。[ 50 ]
マジュリスの設立は、イランだけでなく西アジアにとっても大きな変化でした。この地域で権力が異なる階級の異なる人々の間で分割されたのはこれが初めてでした。イランの歴史家モハマド・アミニによれば、1906年の憲法は当時、世俗憲法として認められていました。[ 51 ]

議会の設立は、世俗主義、近代主義、ナショナリズムなど、ナーセル・アルディン・シャーの治世中には不可能だったであろう知的思想の出現と発展につながった。これらの思想は、議会の最初の任期中に、セイエド・ハッサン・タギザデという新興政治家によって推進された。タギザデとその支持者は、過激主義、知性主義、西洋主義で知られていた。タギザデの少数派は社会民主党を結成した。[ 52 ]
The Social Democratic Party was the first political party, in the modern sense, to emerge in Iran and operate in the early years of parliament. The party had few members, and perhaps had branches in only a few cities. On the other hand, the Social Democrats helped organize a social and anti-authoritarian struggle in Tehran, and were blamed for several terrorist acts. In Gilan and Azerbaijan, they aroused the movement of peasants and craftsmen and organized the Tabriz resistance during the reign of Mohammad Ali Shah.[53] In addition, the Social Democrats were the first party to present a clear political, social, and economic agenda and to describe their organizational form in detail in a code of conduct.[54] The Social Democrats, unlike their conservative rivals in the Moderate Socialists Party,[55] called for sweeping reforms in Iran in the style of Western governments. They showed their extremism with several assassinations and political sabotages, including the assassination of Shoja Nizam Marandi and his son Shoja Lashkar and the assassination of Amin al-Soltan.[56]
Taghizadeh has been compared to George Danton in terms of his passionate speeches and political ideas.[57] Taghizadeh was one of the few intellectuals and politicians active in the Iranian Constitutional Revolution who, in addition to political struggle, was involved in discussions in the field of new political thought and the need to establish a modern Western-style system of government in Iran.[58] Taghizadeh is a controversial figure in the field of opinion and practice during the Qajar era. He praised the scientific achievements of the West in their various dimensions, and he considered unquestioning surrender to Western civilization as the solution to end Iran's backwardness.[59]

Women were deprived of many of their basic rights for many years, but during the constitutional movement, secret and non-secret women's associations were formed. The goals of these associations were more freedom for women in society and civil equality. At this time, intellectual constitutionalist men such as Mirzadeh Eshghi, Mohammad-Taqi Bahar, Iraj Mirza, and others also supported the women's rights movement, especially the right to education and the abolition of the hijab.[60]
女性の読み書きが禁じられ、女性の知識や研究が罪とみなされていた時代に、マリアム・アミドは1910年にイラン初の女性雑誌の一つである『ショクフェ』を創刊することに成功した。この雑誌の目的は、女性に文学作品、迷信、家事や育児のヒントを紹介し、女性の士気を高めることであった。[ 61 ]時が経つにつれ、この雑誌の論調はより鋭くなり、未成年少女の結婚の慣習を批判したり、超大国の介入に抗議したり、国家の独立を奨励したりするなど、社会状況に対する抗議はより露骨になった。ショクフェの編集長としてアミドが行った最も重要な活動の一つは、第3回議会選挙に女性候補者を擁立したことである。[ 62 ]
マリアム・アミドのその他の活動には、女子学校の設立[ 63 ] 、ヘンマット協会の設立[ 64 ]、迷信の排除と外国製品のボイコット、およびそのような製品の輸入の禁止[ 65 ]などがある。

立憲運動の重要な影響の一つは、社会の貧困層や中流階級出身の自由主義者や思想家の存在であった。アレフ・カズヴィニ、ミルザデ・エシュギ、ファッロヒ・ヤズディといった詩人がこのカテゴリーに属する。彼らは民衆の抑圧を強く批判した。富裕層や貴族の中には、イラジ・ミルザのように裕福でありながら新聞に寄稿する知識人もいた。[ 66 ]
これらの自由主義者たちは、汚職や賄賂によって権力を握った貴族階級の富裕層に激怒した。真偽不明の物語によると、ファッロキ・ヤズディはヤズドの支配者ゼイガム・アル=ダウラ・カシュガイを批判する詩を作り、それに対しゼイガム・アル=ダウラは糸と針で彼の口を縫い、牢獄に投げ込むよう命じたという。[ 67 ]
アレフ・カズヴィニは生涯貧困の中で暮らしたが、病死するまで詩作をやめなかった。彼の最も有名な作品の一つである「囚われた鳥の嘆き」は自由主義的な側面を持ち、勝利するまで抵抗するよう人々を励ましている。[ 68 ]
ミルザデ・エシュギは、自由主義思想を常に支持した非常に力強い詩人、作家、ジャーナリスト、劇作家でした。彼はイラン初のオペラの一つである『イランのシャーリアールの復活』を執筆しました。[ 69 ]ミルザデ・エシュギはまた、女性の権利を擁護し、社会における女性の自由と存在を擁護した立憲時代の最初期かつ最も著名な知識人の一人でもありました。彼は女性の低い権利を批判し、ヒジャブは過去の無益な遺産であると信じていました。[ 70 ]
イラジ・ミルザは教養があり、一般大衆や政治家とは異なる政治信条を持っていたため、政治活動には参加せず、時折詩作をしたり、政府やジャーナリズムの分野でキャリアを積んだりしていた。[ 71 ]しかし、立憲運動の際には、民衆を支持する詩作を始めた。王子として、イラジ・ミルザはムハンマド・アリー・シャーとアフマド・シャーを批判した。[ 72 ]彼は自分の利益を損なわない程度には政治的に保守的であったが、同時に愛国的で民族主義的な考えも持っていた。[ 73 ]

ミルザ・マルカム・ハーンは、現代イランの作家、学者、知識人の間で「イラン啓蒙主義の父」として知られている。[ 74 ]ミルザ・マルカム・ハーンは、イランの第一世代の知識人の中でも最も著名な人物の一人であり、彼の政治思想は最終的に立憲主義者の勝利と議会の設立につながった。ミルザ・ファトリ・アフンドフが残した著作には、次のような記述がある。
1863年、アフンドフはミルザ・マルカム・ハーンから次のような話を聞き、書き記した。「今世紀初頭、ヴォルテール、ルソー、モンテスキュー、ミラボーらは、世界から抑圧をなくすためには、抑圧者を一切罰するのではなく、被抑圧者に『ロバめ!力、人数、富においてお前たちの方が圧倒的に優位なのに、なぜ抑圧を容認するのか?』と問いかけるべきだと気づいた。被抑圧者がこのような理にかなった考えに気付くと、彼らは抑圧者を排除し、自分たちの都合の良いように法律を作り、そしてすべての人にその法律の執行を任せた。そうすれば、被抑圧者に対する抑圧の機会は全くなくなるだろう。」
ミルザ・マルカム・ハーンは、人間の覚醒を強く重視し、自由と自発性がなければ社会に真の価値はないと信じていたルソーの思想に影響を受けた。しかし、ミルザ・マルカム・ハーンはすぐに、イランでルソーの思想を実現することは不可能だと考えるようになった。[ 76 ]このため、彼は社会動員につながる政治的プロジェクトに転換できる、より実践的で応用可能な近代の思想に目を向けた。[ 77 ]
国家官僚制、税務の組織化、民主的制度の確立、法治主義、科学技術の推進、報道の自由の確立、軍隊の改革などは、ミルザ・マルカム・ハーンが追求し、政治プログラムにしようとした課題の一部であった。ミルザ・マルカム・ハーンの近代化の思想は、何世紀にもわたってイランで最も強力な支配階級であった絶対君主制の権力を弱めることを基盤としていた。この目標は、イランの他の有力階級を味方につけ、政治参加に巻き込まなければ実現不可能に思われた。そのため、ミルザ・マルカム・ハーンは、新聞「カヌーン」の第2号で、君主制の支配を打破するために聖職者と知識人の間の同盟を形成するという構想を正式に打ち出した。[ 78 ]
ミルザ・マルカム・ハーンは、イランに近代性とその価値観を広めることに関心を持っていた。社会動員に重点を置いたミルザ・マルカム・ハーンの政治闘争における思考様式は、クロード・アドリアン・エルヴェシウスの思想と非常によく似ていた。エルヴェシウスは、絶対君主制の時代には民衆の思考が改革派を理解できるほど発達していなかったため、改革者は一般民衆と議論すべきではないと助言した。むしろ、改革者は民衆の利益を促進するために働くべきである。[ 79 ]
マルカム・ハーンは晩年の数十年間、イランの社会政治構造における政治活動と近代的な制度の構築に力を注いだが、覚醒とイランの活動の必要性を強調する姿勢は生涯を通じて衰えることはなかった。マルカム・ハーンはイランの政治的近代化に多大な影響を与えたが、20世紀における彼の遺産は議論の的となった。[ 80 ] [ 81 ]
ミルザ・マルカム・ハーン以前にもイランにはフリーメイソンが存在し、ミルザ・アスカール・ハーン・オルミ・アフシャールやミルザ・アボルハッサン・ハーン・イルチといったイラン人がイングランドやスコットランドのフリーメイソンロッジに入会していた。[ 82 ]しかし、1859年にミルザ・マルカム・ハーンはイランで最初のフリーメイソンロッジであるファラモシュ・ハーネを設立した。その会員はさまざまな階級出身で、例えばダル・ウル・フォヌーンの都市部の中産階級の卒業生やジャラルッディーン・ミルザ・カジャール王子のような人々も含まれていた。この団体のイデオロギーは、マルカム・ハーンが解釈した19世紀ヨーロッパ、特にフランス革命の社会政治的理想、すなわち自由主義や人文主義といった理想に根ざしていた。マルカム・ハーンの準備にもかかわらず、反対の波は急速に高まった。ファラモシュ・ハネの内部組織はヨーロッパのフリーメイソンロッジに由来するものの、マルカム・ハーンのファラモシュ・ハネはヨーロッパのフリーメイソンサークルとは組織的につながりがなかった。[ 83 ]
当初、カジャール朝時代の多くの知識人は、フリーメイソン組織を、専制政治と戦い民主主義を確立すること以外に目的を持たない近代的で革命的かつ自由主義的な組織として認識していた。この時代の知識人がフリーメイソン組織、特にそのフランス支部に惹かれた重要な要因の一つは、そのメンバーがフランス革命で果たした重要な役割であった。フランス革命はイランの革命家や知識人にとって貴重な模範であったため、彼らはファラモシュ・ハーネの結成とフリーメイソン組織への加入を、イランにおける変革と革命の手段とみなした。[ 84 ]ファラモシュ・ハーネは、フリーメイソンの擁護者の一人であるミルザ・アガ・ハーンの治世中にナーセル・アルディン・シャーの許可を得て最初に設立され、この時期に繁栄した。ミルザ・アガ・ハーンは最終的にその閉鎖を命じ、ミルザ・マルカム・ハーンは逮捕されイラクに追放された。[ 85 ]

1906年の立憲革命の勝利後、ハッサン・タギザデやハイダル・ハーン・アモオグリといった新興の立憲指導者たちの支持を得て、左翼思想がイランに浸透した。この時期に、バクー・ヘンマト党の残党である社会民主党が結成された。[ 86 ]しかし、しばらくすると、タギザデとアモオグリはアモオグリの過激主義と暗殺行為をめぐって対立し、党は解散に至った。[ 87 ]
「カジャール朝イラン最大の左翼思想家・理論家」として知られるハイダル・ハーン・アモオグリ[ 88 ] [ 89 ]は、立憲革命、そして後のジャングル運動において最も影響力のある人物の一人であった。アモオグリは、トビリシ工科大学で学んでいた時に社会主義思想に触れ、ロシア社会民主労働者党の党員となった。アモオグリは1905年のロシア革命の敗北後、コーカサスに逃れ、バクーでナリマン・ナリマノフと共にヘンマト党を設立した[ 86 ]。しばらくしてハイダル・ハーンはイランに戻り、ヘンマト党は社会民主党となった。その後、ハイダル・ハーンのテロ活動[ 90 ]が始まった。 1907年、アミン・アル=ソルタンはハイダル・ハーンの支持者であるアッバス・アガ・タブリーズィーによって暗殺された。[ 91 ]マジュリス爆撃後、ハイダル・ハーンはバクーに行き、モハメド・アリー・シャーと戦い、タブリーズの抵抗戦士を支援するために志願兵を派遣し、彼自身もタブリーズにやって来た。タブリーズの戦いの間、彼は爆弾でショジャエ・ネザム・マランディを殺害することに関与した。 [ 56 ]
テヘランの勝利後、ハイダル・ハーンは秘密の革命活動を続けた。1910年、彼はバフティヤリ族の間で秘密任務に就き、1911年3月にテヘランに戻り、居場所が特定されるまでそこで秘密裏に暮らした。彼はイェプレム・ハーンの命令により追放された。[ 92 ]ハイダル・ハーンはロシアに行き、そこからフランスとスイスに行き、レーニンの同志に加わった。[ 93 ]ハイダル・ハーンはボリシェヴィキ・ロシアの成立後、1917年のバクー会議に参加し、アヴェティス・スルタン・ザーデと共にイラン初の共産党[ 94 ]である正義党を結成した。当初から党内には2つの方針があった。スルタン・ザーデの周りに集まった派閥は、イランを社会主義革命前夜とみなしていた。ハイダル・ハーンの見解を支持する穏健派は、イランはまだ社会主義革命の準備ができていないと考え、国民的かつ民主的な革命を目指して活動した。イラン共産党がジャングル運動に参加した際、ハイダル・ハーンの政策が優勢となり、彼はイラン共産党の指導者となった。[ 95 ]
1921年にハイダル・ハーンが死去した後、彼の支持者たちはミルザ・クチク・ハーンが彼を暗殺したと非難した。ハイダル・ハーンは当初、イランの抜本的な改革を信じる過激な社会主義者であった。しかし、ロシアから帰国後、彼は穏健な共産主義に転向し、イランにこのイデオロギーを確立するために尽力した。イランの共産主義イデオロギーの基盤はハイダル・ハーンが賛同した穏健主義と同じであるため、イランの多くの左派思想家は今でも彼の影響を受けている。[ 96 ]

イランの新しい宗教の一つにバーブ教があった。バーブ教運動は、バーブとして知られるサイイド・アリー・ムハンマド・シーラーズィーが1850年に処刑された後に始まった。この時期には、バーブ教の思想家の中に非常に影響力のある人物が何人かいた。[ 97 ]
ミルザ・アガ・ハーン・ケルマニはイラン民族主義の創始者の一人であった。彼は同僚のシェイク・アフマド・ロウヒと、同じくバーブ教の作家であるミルザ・ハッサン・ハーン・タブリーズィーと共にイスタンブールに逃れ、そこでジャマル・アルディン・アル=アフガーニーと共に自由主義と民族主義の思想の普及に尽力し始めた。ジャマル・アルディン・アル=アフガーニーはアラブ・ナフダ(覚醒)運動の主要人物であった。しかし、時が経つにつれ、アル=アフガーニーの活動の少なさと闘争の欠如にミルザは絶望し、手紙の中で次のように書いている。
「シェイク」セイエド・ジャマルは自宅におり、朝から晩までインド人、アラブ人、アフガン人、エジプト人、イラン人、トルコ人、スーダン人などさまざまな国からの人々を迎えるために数人の労働者が連れて行かれ、忙しく他にすることがない。」[ 98 ]
ケルマーニーは後にアル=アフガーニーと決別し、新たな汎民族主義思想に基づき、イランへのアラブ侵攻以前に存在した帝国を復興したいという願望を表明した数冊の本を著した。ケルマーニーは晩年無神論者となり、それが最終的に処刑された理由の一つとなった。[ 99 ]
イスタンブールに逃れる前に、シェイク・アフマド・ロウヒはイラクで『ハシュト・ベヘシュト(八つの天国) 』という本を執筆し、その中でバーブ教の信仰について述べ、立憲革命をカジャール朝の崩壊の前提条件とみなした。[ 100 ]また、この本の中で、彼は理想的な政府についての自身のビジョンも述べている。この本はエドワード・グランヴィル・ブラウンによって絶版の危機から救われた。[ 101 ] [ 102 ]
ミルザ・ハッサン・ハーン・タブリーズィーは作家であり元政治家で、シェイク・アフマド・ロウヒとミルザ・アガ・ハーン・ケルマニに加わる前はレバントにおけるイラン領事であった。イスタンブールでは印刷機が利用可能であったため、イランとイギリスからのイラン活動家出版物の編集者となり、またバーブ教徒や危険にさらされている政治家と連絡を取り、彼らの多くをイスタンブールに連れてきた。[ 103 ]
ナーセル・アルディン・シャーの暗殺後、オスマン帝国はトラブゾンに投獄されていたシェイク・アフマド・ロウヒ、ミルザ・ハッサン・ハーン、ミルザ・アガ・ハーンをイランに引き渡した。1896年7月17日、皇太子モハンマド・アリー・ミルザは、タブリーズ北部の庭園で彼らをバーブ教徒であるという罪で斬首し、藁を詰めた首をテヘランに送った。[ 104 ]
ミルザ・ジャハンギル・ハーンは、立憲運動中に宗教を隠していたジャーナリスト兼作家でした。彼は、立憲運動中に最も影響力のある秘密結社の1つであるアンジョマン・エ・バーグ・エ・メイカデの創設者の1人でした。 [ 105 ] [ 106 ]ムザッファル・アルディン・シャー・カジャールによる1906年のイラン憲法の署名後、表現の自由が比較的あったため、ジャハンギル・ハーンは新聞「スール・エ・エスラフィル」を創刊し、モハンマド・アリー・シャーの政策を公然と批判しました。[ 107 ]
ジャハンギール・ハーンと共に『スーレ・エスラフィル』の制作に携わったアリ・アクバル・デフホダは、彼について次のように記している。
ミルザ・ジャハンギル・カーンは、流暢でありながら鋭い文章で、執筆とジャーナリズムに秀でていた。彼は恐れることなく、政府機関内部の最も深刻な腐敗について書いた。彼は常に人々の無知に同情的だった。[ 108 ]
ムハンマド・アリー・シャーの命令でリャホフ大佐が議会を砲撃した日、ジャハンギール・ハーンはマレク・アル=モタカレミンとカジ・アルダギと共に『スール・エ・エスラフィル』の報告書を作成していた。3人は拷問を受けた後、1908年6月23日にバーグ・エ・シャーの前で逮捕され処刑された。[ 109 ]
イラン啓蒙主義の知識人たちは、目標を達成できない弱点を抱えていた。彼らは一般大衆を正しく理解していなかった。概念を簡素化するといった提案も、大衆には届かなかった。さらに、知識人指導者たちの間には多くの意見の相違があった。ミルザ・マルカム・ハーンはミルザ・ファタリ・アフンドフをはじめとする数人の知識人と非常に良好な関係を築き、彼ら全員に手紙を書いていたが、それ以外の知識人たちは些細な問題で内紛に陥っていた。また、知識人たちは社会の精神的・迷信的な層を打ち負かし、支配することにも成功しなかった。イラン啓蒙主義が形成された最も重要な理由の一つは、迷信や反知性的・反学問的な聖職者との闘いであった。しかし、カジャール朝末期には、聖職者たちは知識人としての地位を再び確立することに成功した。これは主に、知識人への弾圧を行ったのが、反学問的・反知性的であった政治家たちであったためである。[ 110 ]
イランの第一世代の知識人運動は、1908年にモハンマド・アリー・シャーが議会を爆撃するまで繁栄を続けた。モハンマド・アリー・シャーは、ミルザ・ジャハンギール・ハーンなど当時の多くの偉大な知識人を処刑することで、立憲運動と知識人運動に致命的な打撃を与えた。これらの人物に代わる者がいなかったため、シーア派の聖職者や反立憲派の政治家がすぐに権力を掌握した。彼らはまた、立憲主義者に対する検閲と弾圧を続けた。ミルザデ・エシュギやアレフ・カズヴィニなどの知識人は命を守るためにイスタンブールに逃れた。アフマド・シャーの下では、彼の命令により議会は14年間閉鎖され、政治的な混乱を引き起こした。首都の政治的混乱は、1910年7月17日の夜、4人がセイエド・アブドッラー・ベフバハニの家に押し入り彼を殺害するほどのレベルに達した。その後まもなく、テヘランで別の政治的暗殺事件が発生した。民主党の作家でジャーナリストのアリ・モハマド・ハーン・タルビアトが殺害された。政治的混乱と知識人の逃亡、暗殺、殺人、処刑は、立憲運動と知識人運動を崩壊したように見せた。[ 110 ]
1921年2月21日、レザ・ハーン・ミルパンジとジア・ウッディン・タバタバイはファトッラー・ハーン・アクバルの政府に対してクーデターを起こした。クーデターの成功により、ジア・アルディン・タバタバイ首相とレザ・ハーン・サルダール・セパフ陸軍大臣率いる政府が樹立された。タバタバイは多くの反対派を逮捕したため議会で不人気となり、100日後に解任され、サルダール・セパフが新首相に就任した。[ 111 ]レザ・ハーン・サルダール・セパフの改革は首相在任中に始まり、スレイマン・エスカンダリを含む多くの知識人がこれを「希望の窓」とみなした。[ 112 ] 1925年10月31日、国民議会第5期会期での投票により、レザー・ハーン・サルダール・セパフがシャーに選出され、これは第二世代の知識人運動の始まりと考えられている。[ 113 ]
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ){{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ){{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)議会の社会主義派を代表して、私はレザ・ハーン・サルダール・セパフをイランの希望の窓と見なすので、カジャール朝の君主制の消滅とレザ・ハーン・サルダール・セパフへの権力移譲に賛成票を投じます。