Loading article…
シュキプタレット・ネ・トゥルキ | |
|---|---|
 トルコにおけるアルバニア語話者の母語別分布、1965年トルコ国勢調査 | |
| 総人口 | |
 トルコ500,000 - 6,000,000 [1] [2] [3] | |
| 人口の多い地域 | |
| アマスヤ県、アンカラ県、アルトヴィン県、ブルサ県（マルマラ地方）、ハタイ県、イスタンブール県、イズミル県、クルクラレリ県、サカリヤ県、サムスン県、トカット県 | |
| 言語 | |
| トルコ語、アルバニア語 | |
| 宗教 | |
| イスラム教（スンニ派 ・ ベクタシュ派） | |
| 関連民族 | |
| アルバニア人ディアスポラ |
トルコのアルバニア人（アルバニア語：Shqiptarët në Turqi、トルコ語：Türkiye'deki Arnavutlar ）は、トルコのアルバニア系市民および居住者である。オスマン帝国時代に移住したアルバニア人、バルカン戦争勃発後にセルビアとギリシャの迫害から逃れてきたコソボ/マケドニアとトスク・チャム のアルバニア人[要出典] 、およびモンテネグロとアルバニア本土からのアルバニア人で構成される。[4]
トルコ国家安全保障会議（MGK）の2008年の報告書では、トルコには約130万人のアルバニア系住民が住んでおり、そのうち50万人以上が自らの祖先、言語、文化を認識していると推定されている。しかし、トルコにアルバニア系やアルバニア系の背景を持つ人の数は500万から600万人に上るとする推定もある。[1] [3]
歴史
スカンデルベグの抵抗の終結後、アルバニアに続いたオスマン帝国時代は大きな変化を特徴としていた。イリャズ・ホジャ、ハムザ・カストリオティ、コジャ・ダウド・パシャ、ザアノス・パシャ、キョプリュリュ・メフメト・パシャ（キョプリュリュ大宰相家の当主）、ブシャティ家、スレイマン・パシャ、エドヘム・パシャ、ネジム・フラクーラ、ハクシ・シェクレティ、ハサン・ジコ・カンベリ、グチャのアリー・パシャ、エジプトのムハンマド・アリー、そして西ルメリアで最も有力なアルバニア系イスラム教徒の支配者の一人となったテペレナのアリー・パシャなど、多くのアルバニア人がオスマン帝国政府で重要な地位を得た。そのため、オスマン帝国の行政と軍隊の影響により、アナトリアなどの旧オスマン帝国の一部にはアルバニア人が相当数存在していました。
トルコにおけるアルバニア人移住と形成
第一段階: 労働およびその他の移住 (16 世紀 - 20 世紀初頭)
トルコにおけるアルバニア人のディアスポラは、オスマン帝国時代とトルコ共和国の初期に、経済的理由による移住と、その後のバルカン諸国におけるアルバニア人の差別や暴力といった社会政治的状況を通じて形成された。[4]アルバニア人の最も初期の集中は、1468年にスルタン・メフメト征服王がアルバニア人を連れてきてイスタンブールの各地区に定住させ、アルバニア人がアルナヴトキョイ（アルバニア人の村を意味する）を建設したときにさかのぼる。[5] [6] [7]
アルバニア人のトルコへの移住は、3つの特徴的な段階を経て起こった。[4]最初はオスマン帝国時代で、アルバニア人はオスマン帝国の官僚、季節労働者、または軍隊に勤務し、当時の首都イスタンブールやマルマラ地方近郊に移住した。[4] [8]こうしたアルバニア人の北西アナトリアへの移住は、主に16世紀以降に始まった。[8]このグループのアルバニア人コミュニティのメンバーのほとんどはトルコ社会に同化したが、少数の人々は自らをアルバニア人であるとみなしている。[4]
アルバニア人も他のバルカン諸国民とともにアナトリアへの労働移住を行い、季節的または恒久的な定住をもたらした。[9]これらのアルバニア人はイスタンブールで失業することがあり、互いに近くに住んでいることが多かったため、オスマン帝国当局は大規模な失業者の集団が社会的混乱を引き起こす可能性があると懸念した。[9] 18世紀の社会政治的危機により、オスマン帝国のエリート層は下層階級のアルバニア人は盗賊や犯罪、その他の悪徳に陥りやすいという見方を抱くようになり、その見方はトルコの大衆文化である影絵劇カラギョズに反映された。[10]オスマン帝国のスルタン数人はイスタンブールへのアルバニア人の移住を禁じる法令を発布し、その結果オスマン帝国当局は市内のアルバニア人の集団を解散させ、他の者を故郷に追放することがあり、後にマルマラ地方でも同様の措置が取られた。[9]イスタンブール、そしてそれほどではないがイズミルのアルバニア人コミュニティは、19世紀後半から20世紀初頭にかけて台頭してきたアルバニア知識人を通じて、アルバニア人の民族主義的願望の形成と創出に重要な役割を果たした。[11]例えば、バシュキミ（連合）というグループはイスタンブール、アナトリア、バルカン半島のさまざまな都市に事務所を開設し、アルバニア人の社会的政治的権利、アルバニア語教育、出版、文学の発展を促進した。[11]
また、バルカン半島のアルバニア語を話す地域や文化圏から来て、コソボやマケドニアの都市エリート（シェヒルリ）に属し、アナトリアに移住した人々の中には、必ずしもアルバニア人という概念に共感していなかった者もいた。[12]むしろ、19世紀から20世紀初頭にかけて、彼らはオスマントルコ的な考え方を取り入れ、自分たちをトルコ人またはオスマントルコ語を話す市民と呼ぶようになった。 [12]社会言語的同化の影響により、アルバニア民族主義の推進者はアナトリアへの移住を懸念し、移住した下層階級のアルバニア人を軽蔑した。[13]このグループの現代の子孫がアルバニア語に堪能であるか、どの程度アルバニア語の知識を持っているかは不明である。[4]アルバニア人の移住の影響は、アルバニア人にちなんで名付けられた地名、料理ではアルナヴト・チゲリ（アルバニア人のレバー）、性格特性ではアルナヴト・イナドゥ（アルバニア人の頑固さ）など、トルコの文化に影響を与えています。[7] [14]
第2段階: 戦争と強制的な人口移動 (1878-1944)
第二段階は19世紀後半から20世紀初頭にかけてで、オスマン帝国が紛争で崩壊するなか、アルバニア人は主に迫害から逃れて難民となった。[4]アルバニア人はセルビア軍によって追放され、1878年にニシュのサンジャクから逃げ出し、サムスン地方に定住した。[4]ギリシャ、セルビア、モンテネグロ、ブルガリアがオスマン帝国と戦ったバルカン戦争（1912-1913）により、アルバニア人のディアスポラが拡大した。 [15]大量のイスラム教徒難民がイスタンブールとアナトリアに到着し、オスマン帝国当局の食料、避難所、個人登録、書類の提供能力と資源を圧倒した。[15]これらのアルバニア人の子孫が、トルコのアルバニア人コミュニティの最大の部分を形成している。[4]
コソボとマケドニアの人口動態を把握していたオスマン帝国当局は、東トラキアとアナトリアに移住した未登録難民の大部分がアルバニア人であり、その多くがカラジャベイ、エドレミット、デギルメンデレ、カラムシュル、キルマスティ、ブルサなどの都市部に集中していることを理解していた。[16] [4]セルビアによるデバル占領により、多くのアルバニア人住民がイスタンブールに逃げた。[17]オスマン帝国の新しい青年トルコ人（CUP）政府は、第一次世界大戦中にマルマラ地方周辺の人口動態の再構築を図った。[18]
戦争が始まったとき、アナトリアへのアルバニア人の移住は、すでに多数のアルバニア人が居住していたことと、その地域の地政学的重要性から当局によってアルバニア人の立ち入りが禁止されていた地区（イスタンブール、エディルネ、フダヴェンディガール）や郡（チャタルジャ、カレイ・イ・スルタニエ、イズミット、ゲリボル）に向けて続いた。 [18]青年トルコ党政府は、アルバニア人は集まると盗賊行為や暴力行為を起こしやすいとみなし、分散させることで国家への脅威を弱めようとした。[19]青年トルコ党政府は、オスマン帝国からの独立を宣言した後もアルバニア人、特にそのプロセスに関与したキリスト教徒のアルバニア人を信用せず、彼らの入国を禁止した。[20]オスマン帝国政府による新たな移住先は、アンカラ、コンヤ へ向かうアルバニア人移民を対象とし、シヴァス、ディヤルバクル、エラズー、カイセリ、アダナなどの場所に再定住することであったが、これらの措置は、いくつかの例外を除いてマルマラ地方に定住しているアルバニア人にも適用された。[18]
アルバニア人は、トルコ語を話す忠実なイスラム教徒の市民を育成することを目的に、言語的および文化的同化の条件を整えるためにアナトリア全土に移住させられた帝国内の多くのイスラム教徒の1人だった。[21]オスマン帝国の政府関係者は、意思決定機関の一部がバルカン半島のアルバニア語圏または文化的地域出身であったため、その地域におけるアルバニア人の社会的政治的重要性を理解し、一部の地域ではこの政策を適用したが、他の地域では適用を避けた。[22]アルバニア人移民の中には、政府の移住措置に抵抗した者もいた。[23]
アルバニア独立後、シュコドラ、ティラナ、コソボ出身のアルバニア人エリートにはアルバニア共和国のために働くという選択肢があったが、ギリシャとセルビアのマケドニア出身のアルバニア人エリートには彼らを必要とする故郷や政府がなく、頼れる家族、ビジネス、その他のバルカン半島のネットワークもなかったため、アナトリアに移住した。[24]多数の難民からなるアルバニア人コミュニティは1914年から1918年の間に地理的に分散しており、チェルケス人などのより確立されたコミュニティとは異なり、東部戦線を拠点とするオスマン帝国の準軍事組織にはあまり統合されていなかった。[25]アルバニア人はそれらの組織に採用される可能性があると見られており、バルカン半島でCUPに以前所属していた、または後にアナトリアで参加したオスマン帝国のエリートの中には、アルバニア人の採用に携わった者もいた。[25]
第一次世界大戦の終わりには、ブルサとキルマスティ地域のアルバニア人は準軍事組織の中でトルコ民族主義者の側についた。[26]アルバニア武装集団は、南マルマラ地方での地域的利益と家族間の対立のためにラズとグルジアの準軍事組織と戦ったが、アルバニアの準軍事組織はキリスト教徒の村を攻撃し、オスマン帝国の役人はその広い地域をほとんど、あるいは全く支配していなかった。 [27]アルバニア人とチェルケス人の準軍事組織の間でも戦闘が起こり、後者はマルマラ地方でアルバニア人の財産を略奪した。[28] 1920年のトルコ独立戦争中、地方問題に焦点を当てた一部のチェルケス人準軍事組織はギリシャ軍と協力し、アルバニア人準軍事組織は彼らと戦った。[29]アルバニア人準軍事組織はバフラ地域でも活動していた。[30]イスタンブールの古いアルバニア人ディアスポラは、最近アナトリアに移住したアルバニア人の窮状にはほとんど注意を払っていなかった。[31]むしろ彼らはオスマン帝国のアナトリアの土地の占領には無関心で、主に1920年代初頭のユーゴスラビアによるアルバニアの主権侵害に関連したバルカン半島のアルバニア問題に関心を持っていた。[31]
1923年にトルコ共和国が樹立され、アルバニア人の移民はトラキアを通じて衰えることなく続き、トルコはアルバニア人難民を国家指定地域に再定住させることも、立ち入り禁止地域への移動を阻止することも困難であると感じた。[32] トルコ政府は代わりにトルコ人やバルカン半島出身の他のイスラム教徒を優先し、国民議会はセルビアとユーゴスラビアのパスポートを持つアルバニア人のトルコ入国を禁じた。[33]トルコ共和国は、アルバニア人をトルコの望む場所に追放、解散、再定住させる権利を留保した。[33]以前の青年トルコ人政府とは異なり、首都イスタンブールがアンカラに移され、その地域の戦略的重要性が失われたため、新しい共和国当局はアルバニア人が南マルマラ地域に定住することをもはや禁止しなかった。[34]アルバニア人コミュニティに移動の自由を認めることで、トルコはすでにトルコ社会に居住するアルバニア人を統合しようとした。[34]トルコの地方行政当局はアルバニア人の再定住に関する見解が異なり、アンタルヤ、コジャエリ、チャタルジャなどの州は支援を拒否したが、ウドゥルやアダナなどの州はアルバニア難民を受け入れる意向を表明した。[34]チャタルジャ、ニーデ、キルキリセ、カスタモヌ、オスマニエなど多くの地域で新たにアルバニア人コミュニティが設立され、主にコソボとマケドニアからのアルバニア人難民で構成され、商人や政府職員として働く者もいれば、盗賊行為に従事する者もいた。[35]
トルコ政府関係者の中には、公式文書の中で、トルコ各地に長く定着したコミュニティと最近到着したアルバニア人の数を報告した者もいた。[36]他のトルコ当局は、多くのトルコの村、町、地区にアルバニア人のコミュニティが密集して住み、人口の少なくとも10％を占めることも多いと指摘した。[36]イズミル地域には、長く定着した住民、戦争中にギリシャ軍によって強制退去させられた者、放棄されたギリシャの土地に不法に住んでいた最近到着した者で構成されるアルバニア人が最も多く住んでいた。その一部は、アナトリア内陸部のイスパルタとニーデ周辺に移住させられ、元アルメニア人の土地を与えられた。[37]イスタンブールでは、トルコ当局が、主にコソボとマケドニア出身のアルバニア人が残留し、他の者はアナトリアに移住する名前やその他の家族の詳細のリストを作成した。[38]イスタンブール地域のアルバニア人は、イズミル地域に再定住することを希望した。[37]
トルコ当局は、アルバニア難民と移民の所在地、数、人口の割合、移住先に関する詳細を含む膨大な書簡と行政文書を作成した。[39]他の行政文書には、トルコ当局が戦時中に登録されていない、または行方不明だった他のアルバニア人を見失ったことが記されている。[40]国家公務員、商人、地主、商人、役人、役員として雇用された統合アルバニア人は、トルコの国家文書にはほとんど記載されておらず、国家を脅かす可能性のある人々とみなされたアルバニア難民と貧困層に注意が向けられていた。[40]トルコ政府は、アルバニア人の継続的な移民を否定的に捉えており、移民法（1926年）ではアルバニア人はアラブ人、クルド人、ロマ人とともに第3層に配置され、反逆的で望ましくないと見なされ、帰化が禁止されていた。[41]
アルバニアはトルコとの国家間関係の発展と促進を追求したが、その中には経済的、政治的問題を抱えるトルコ国内の多数のアルバニア人の利益を保護することへの配慮と懸念が含まれていた。[42]アルバニアとトルコの二国間関係の文脈において、両国はアルバニア国内のトルコ国民とトルコ国内のアルバニア国民の財産と市民権を保護する条項を含む市民権協定（1923年）に署名したが、ローザンヌ条約により、アンカラはキリスト教徒アルバニア人に関するこれらの議定書を遵守しなかった。[43]
1923年のローザンヌ条約はギリシャとトルコの住民交換を正式化したが、これは言語やその他の違いに基づくものではなく、宗教的所属に基づいて行われた。[44]ムスタファ・ケマル・アタテュルクの側近であったリザ・ヌールなどのトルコの高官はアルバニア人に対して否定的な見方をしており、トルコへの住民交換からアルバニア人を除外するよう圧力をかけ、ギリシャはこれに同意した。[45]ギリシャの代表はアルバニア人はチャメリアだけに限定されていると指摘し、トルコの当局者にはイピロスとギリシャの他の地域からトルコ語を話す人だけが送られると約束していた。 [46]チャメリアの何千人ものアルバニア人が、ブルサとより広い南マルマラ地方の周辺に再定住したプレヴェザ、ヨアニナ、フロリナからの他の人々とともにトルコに到着し、戦争中に破壊された入植地を再建するトルコの努力の一部となった。[47]アルバニアは、ギリシャ人とみなされている正教徒のアルバニア人をギリシャとの人口交換から除外し、トルコ国内の彼らの財産と資産を保護するようトルコ政府を説得しようとしたが失敗した。[48]トルコは、ローザンヌ条約の慣例により、すべての正教徒は自動的にギリシャ人と定義されており、個々のグループやケースで覆すことはできない、と主張した。[49]
ティラナは、ギリシャとの住民交換の際に、トルコに到着し困難な経済状況下で暮らしていたイスラム教徒のアルバニア人が、希望すればアルバニアへの移住を認められるにもかかわらず強制的に追放されることについても懸念していた。 [50]チャメリアのアルバニア人にその権利を認めたこの取り決めは、ユーゴスラビアからトルコに到着したアルバニア人にもアルバニアへの移住の選択肢を与えた。[51]例えば、デバルからトルコに逃れたアルバニア人の中には、アルバニアとその首都ティラナに移住し、1920年代には都市部の人口の重要な部分となった者もいた。[17]ヌールなどのトルコ当局者は、アルバニア人が交換協定に違反してトルコ人として到着し、イズミット西部の良質の土地とされるカルタル、ペンディク、エレンキョイなどの地域やアンカラに再定住させられたことに不快感を表明した。[52]住民交換の際に到着した人々の子孫であるアルバニア人は、イスタンブールのエレンキョイとカルタルの地域、およびブルサ地域のいくつかの町、特にムダンヤに今も住んでいます。[53] [54]アルバニアのデヴォル地方の反対側の国境のギリシャ側の村々のアルバニア人[55]とカストリア地方の村々のアルバニア人は、住民交換の際にトルコに到着しました。[44] [56]
リザ・ヌールは、ヨアニナ出身のアルバニア人で、アナトリアの他の地域からイズミルへのアルバニア人の移住を奨励していた時期にイズミル知事を務めたアタテュルクの側近であるアブデュルハリク・レンダを非難した。 [57]憲兵隊と地方当局者によるトルコ政府の公式報告書には、アナトリア内陸部のブルサ、エスキシェヒル、コンヤなどの場所からトルコのエーゲ海沿岸、特にイズミルに向かっているアルバニア人が多数いると記載されている。 [57]トルコ当局は、アルバニア人が「この場所をアルバニアにする」のではないかと懸念を表明した。[57]アルバニア人はトルコに不法入国し続け、彼らの主な目的地はイズミルであった。[57] 1918年から1923年にかけてのコソボでは、ユーゴスラビア国家のセルビア化 政策の結果、主にイスラム教徒のアルバニア人3万人から4万人がイズミルとアナトリア地方に移住した。[58]
1925年以降、ユーゴスラビアはトルコとイスラム教徒の移住を認める協定を模索し、アルバニアはそれがバルカン半島からアルバニア人をトルコの過疎地域に移住させることを意味すると懸念した。[59]トルコはアルバニアに対し、ユーゴスラビアからアナトリアに来るアルバニア人に興味がないことを改めて表明し、この問題は主にワルダル・マケドニアのトルコ系民族に関係していると述べた。[59] 1920年代半ばまでに、多数のアルバニア人難民がトルコに居住し、アルバニアと協力し、ユーゴスラビアからのアルバニア人移住を食い止めるという合意が成立し、その後10年間で移住は大幅に減少した。[60]
アンカラに拠点を置くユーゴスラビア公使館が1919年から1940年にかけて収集したデータによると、215,412人のアルバニア人がユーゴスラビアからトルコに移住した。[61] 1923年から1939年の間に、約115,000人のユーゴスラビア国民がトルコに移住し、ユーゴスラビアとトルコの両方の情報源によると、その人口グループのほとんどがアルバニア人であった。[62]アルバニアとコソボのアルバニア人学者は、アルバニア人難民の数は30万人から数十万人に上り、彼らは強制によってユーゴスラビアを去ったと述べている。[51] [58] [63]バルカン半島以外の学者による推定では、1918年から1941年の間に移住したコソボのアルバニア人の数は9万人から15万人、または20万人から30万人となっている。[64] [63]現在まで、この問題に関するトルコ外務省のアーカイブにはアクセスできず、そのため戦間期にトルコに到着したアルバニア人の総数を特定することは困難である。[51]
トルコはこれらのアルバニア人をヨズガト、エラズー、ディヤルバクルなどの東アナトリア地域に再定住させようとしたが、多くのアルバニア人は最終的にエスキシェヒル、コジャエリ、テキルダー、イズミル、ブルサ、イスタンブールに定住した。 [51]ユーゴスラビアのアルバニア人は、コソボと北西マケドニアで活動していた武装アルバニア人カチャク抵抗運動とユーゴスラビア当局との戦争に加えて、コソボのセルビア人入植者への土地の没収と再分配を含むさまざまな理由でトルコに移住した。 [65]ユーゴスラビア当局はアルバニア人を敵対的な人口と見なし、ユーゴスラビアにおけるアルバニア人の存在を減らすことを望んだが、トルコは人口交換中に以前のギリシャ正教とトルコ語を話すキリスト教徒が去ったアナトリアの地域に再び人口を住まわせることを望んだ。[66]
1933年、トルコの外務大臣テヴフィク・リュシュトゥ・アラスは、ベオグラードのユーゴスラビア外務省を数回訪問し、南セルビアとして指定されていたユーゴスラビアの地域からアナトリアへのイスラム教徒の追放について話し合った。[67]アラス外務大臣とユーゴスラビアのミラン・ストヤディノヴィッチは、5年間の交渉の末、トルコ系イスラム教徒のトルコへの移住に関する協定に署名した。[67]この協定では、トルコ語に堪能であること、ロマ人を排除すること、移住手続きのためにコソボと西マケドニアの自治体を対象とするなどの規則と要件に従って、1939年から1944年の間に4万世帯を移住させる提案が言及されていた。[68]農村コミュニティが主な対策の対象となり、追放された人々の財産はユーゴスラビアで清算されることになっていた。[69]テッサロニキ港からアナトリアへの旅費は主にトルコが負担し、トルコとユーゴスラビアの合同委員会が状況を監視することになっていた。[69]
当時のアーカイブや印刷された文書は、合意の文面の構成と意図が誤解を招く欺瞞的なものであったことを示している。合意の結果はアルバニア人のトルコへの移住であった。[69]アタチュルクは二国間条約の交渉中にユーゴスラビア当局と会談し、後に批准のためにトルコ議会に合意を提出した。[69]アタチュルクの死の5か月前、1938年7月にトルコ議会は合意の批准を拒否し、第二次世界大戦の勃発により、この問題は再開されなかった。[51] [70]アルバニア人が唯一の住民となった、または唯一の住民である村に定住した人々の間では、アルバニア語がさまざまな程度に保持されているが、民族が混在する地域では言語の保持は時代遅れになっている。[4]
第3期: 1945年～2000年代
アルバニア人のトルコへの移住の第三段階は、第二次世界大戦後から1999年までの期間である。 [4]この時代のアルバニア人移民は、1950年代から1970年代にかけてユーゴスラビア、特にコソボから来た人々であり、これはアルバニア人がトルコ人であると宣言してトルコに移住するよう国家が示した差別や圧力によるものが多かった。[71] [4] [72]第二次世界大戦とユーゴスラビアとアルバニアの分裂後、ユーゴスラビア当局はアルバニアとコソボのアルバニア人のつながりを軽視し、アルバニア人の間でトルコ語教育とトルコへの移住を奨励する「トルコ化」政策を実施しようとした。 [ 73] [ 74] 1953年、ユーゴスラビア大統領ヨシップ・ブロズ・チトーとトルコ外務大臣メフメット・フアト・キョプリュリュの間で1938年の条約を復活させる協定が締結され、アルバニア人のアナトリアへの移住が促進された。[73] [74]
トルコへの強制移住が増加し、クレイダ・ムライが引用した数字では、1953年から1957年にかけてユーゴスラビアから19万5千人のアルバニア人が、1966年には約23万人がユーゴスラビアを離れたとされている。[73]ティム・ジュダが引用した数字では、1952年から1967年の間にユーゴスラビアから17万5千人のイスラム教徒が移住したと推定されており、その多くはマケドニア語を話すイスラム教徒（トルベシュ）、ボスニア人、トルコ系であったが、移住者の大多数はアルバニア人であった。[75]歴史家ノエル・マルコムは、 1953年から1966年の間にトルコへ移住したアルバニア人の数を10万人としている。 [74]移住急増の要因は、ユーゴスラビア警察長官アレクサンダル・ランコヴィッチが率いたキャンペーンを通じてアルバニア人住民に迫害と圧力をかけ、公式にはアルバニア民族主義の抑制を目的としたとされたことであった。[73] [74]ランコヴィッチの支配下にあるコソボは、トルコから「紳士協定」を実施する人物とみなされていた。[74]この状況は、1966年にランコヴィッチが解任されたことで終結した。[73]ユーゴスラビアから来たアルバニア人の多くは、イズミル、ゲムリク、アイドゥンなどの都市部に定住した。[76]共産主義の崩壊に伴い、1992年以降、一部のアルバニア人がアルバニアからトルコに移住した。 [4] 1999年には、一部のアルバニア人がコソボ紛争から逃れてトルコに移住した。[4] [77]この第3グループのアルバニア人は主にトルコ西部の大都市に定住している。[4]
今日のトルコのアルバニア人とバルカン半島のアルバニア人との国境を越えたつながり
トルコにはアルバニア語学校があります。トルコ・アルバニア同胞文化連帯協会は、文化の夜や民俗祭典を主催することで、アルバニアの文化と伝統を保存することを目指しています。バイラムパシャ（イスタンブール）に拠点を置くこの組織は、キュチュクチェクメジェ、アンカラ県、ブルサ県に 3 つの支部を持っています。また、年間を通じてアルバニア語の授業を提供し、アルバニアの独立を祝うイベントも企画しています。
アルバニア人はトルコの市民生活で活躍している。[79] [80]トルコでは、アルバニア人は地元および全国の文化協会（デルネク）の会員としてトルコの政治に参加している。[81]これらの組織には、より宗教的に保守的なルメリ・トルコ・デルニー、民族国家主義的なトルコ・アルナヴト・カルデシュリギ、よりコミュニティ志向のサカリヤ・アルナヴトラル・クルトゥール・ベ・ダヤンシュマ・デルニーがある。[81]トルコ人とクルド人に次いで、アルバニア人はトルコ議会で3番目に多く代表される民族グループであるが、異なる政党に属している。[80]トルコ国内のアルバニア人ディアスポラはトルコ政府にロビー活動を行い、トルコによるコソボの独立承認を求めた。[82]
アルバニアおよびコソボとトルコの国家関係は友好的で緊密である。これは、トルコのアルバニア人がバルカン半島のアルバニア人と密接な関係を維持しており、またその逆もまた同様であり、またトルコがアルバニアおよびコソボと密接な社会的、政治的、文化的、経済的、軍事的関係を維持しているためである。[79] [80] [83] [82] [84]第二次世界大戦後に移住したアルバニア人、特にコソボおよびマケドニア人は、はるか以前にアナトリアに移住したアルバニア人よりもトルコの親戚と家族的なつながりが強く、またその逆もまた同様である。[85]トルコはバルカン半島におけるアルバニアの地政学的利益を支持してきた。[82] 2010年代に実施されたギャラップの世論調査では、トルコはアルバニア、コソボ、および相当数のアルバニア人少数派を含むマケドニア共和国の大多数の人々から好意的なイメージを持つ友好国とみなされている。 [82]
ハカン・シュキュル、サッカー選手、政治家
アルバニア人はトルコで重要な人口グループを形成しており、多くの商人、軍人、労働者、役人、教育者、知識人としてトルコ社会と国家に貢献してきました。[86]トルコ軍は伝統的に、トルコにおけるアルバニア人のアイデンティティを、国家中心のより大きなトルコのアイデンティティの一部を形成する他の民族的アイデンティティと並んでサブエスニックなアイデンティティと見なし、プライマリーアイデンティティとサブアイデンティティに関する議論は（トルコの）国民的アイデンティティを損なうと見なしてきました。[87]
現在のトルコのAKP政治指導部は、トルコ国内にアルバニア系の人々が多く、アルバニアとコソボを合わせた数よりも多いことを認めており、彼らがトルコ国内の政治に及ぼす影響を認識している。[82]トルコにおけるアルバニア人のアイデンティティは、2013年に元サッカー選手で政治家になったハカン・シュキュルが大学でのスピーチで「私はアルバニア人であり、したがってトルコ人ではない」と宣言したことで大きな注目を集め、メディアの論争を巻き起こし、トルコ人のアイデンティティに関する国民の議論が白熱した。[88]
2016年、トルコ政府は「トルコで生きた言語とアクセント」という国家プロジェクトの一環として、アルバニア語を学校の選択科目として受け入れ、2018年に授業を開始すると発表した。最初はバルカン半島出身者がいる地域で試験的に実施された。[89]最初のアルバニア語の授業はイズミル地域の学校で開講され（2018年）、トルコとアルバニアの教育大臣であるイシュメット・ユルマズとリンディタ・ニコラが出席した。[89]
トルコのチャム・アルバニア人
トルコのイスラム教徒チャム人は、アルバニアに次いで2番目に大きなチャム人コミュニティを形成している。 [90]このコミュニティは2つの世界大戦後に設立された。第一次世界大戦後、チャム人は人口交換の際にトルコへ強制的に移住させられた。[53] [91] [92]そして第二次世界大戦後には、ギリシャから追放された少数のチャム人が反共産主義感情からアルバニアよりもトルコを選んだという別の移住の波が続いた。[76]
トルコに住むイスラム教徒のチャム人の正確な数は不明だが、さまざまな推計によると、その数は8万人から10万人とされている[76]。トルコに住むアルバニア人の総人口は130万から600万人である。チャムリア人権協会は、彼らのほとんどは言語的に同化しているが、アルバニア人の意識と地域のチャム人の伝統を維持していると宣言している[93] 。トルコに住むチャム人のかなりの数は、自分たちの起源を守るために、姓をカムまたはカミ（トルコ語で松を意味する）に変更している。 [76]彼らは「アルバニア・トルコ同胞協会」（アルバニア語：Shoqëria e Vllazërisë Shqiptaro-Turke、トルコ語：Türk-Arnavut Kardeşliği Derneği）に組織されており、アルバニア人の権利のために戦っている[76] 。
アルバノ語圏ロマ語
トルコには、アダナとガズィアンテップにアルバニア語を話すロマ人の小さなコミュニティが存在し、彼らはアルバニア人であると自認し、鍛冶屋、金属細工、鉄工などの職業に就いている。[94]バルカン戦争（1912-1913）により南ヨーロッパにおけるオスマン帝国の支配が崩壊したため、彼らの祖先はトルコに移住して定住した。[94]
人口統計
1965年の国勢調査では、アルバニア語を第一言語とする人が、ブルサ（0.3%）、サカリヤ（0.2%）、トカット（0.2%）、イスタンブール（0.2%）で割合的に最も多かった。
2008年にトルコ国家安全保障会議のために東アナトリアの3つのトルコ大学の学者らが作成した報告書によると、トルコには約130万人のアルバニア系住民が住んでいる。[96] [2]その研究によると、50万人以上のアルバニア系住民が今でも自らの祖先や言語、文化、伝統を認識している。[79] [2] 2011年の調査では、トルコ国内の0.2%、つまり約15万人が自らをアルバニア人と認識している。[97]
トルコのアルバニア人人口については、300万から400万人[79]から500万人までと推定されているが、そのほとんどは、アルバニア系またはアルバニア系の一部の血を引くトルコ国民で、アルバニア語が流暢ではない（ドイツ系アメリカ人を参照）。[1] [3]これは、トルコのアルバニア人ディアスポラの間で、さまざまな程度の言語的または文化的同化が起こっているためである。[1]とはいえ、イスタンブールなどのトルコのアルバニア人コミュニティのかなりの割合は、独自のアルバニア人としてのアイデンティティを維持している。[1]
トルコの有名なアルバニア人
参照
- アルバニアとトルコの関係
- コソボとトルコの関係
- オスマン帝国下のアルバニア
- アルナウト
- 土の男( Njeriu prej Dheu ) - トルコへのアルバニア人の移住を描いた 1984 年のコソボのドラマ スリラー映画
参考文献
引用
- ^ abcdef Saunders 2011、p.98。
- ^ abc 「トゥルキエデキ・キュルトレリン・セイドゥス！」 （トルコ語で）。 2008 年 6 月 6 日。オリジナルは 2009 年 2 月 9 日にアーカイブされました。2010 年9 月 8 日に取得。
- ^ abc Yenigun 2009、p. 184。「トルコには500万から600万人のアルバニア人が住んでいる（バルカン半島よりも多い）」
- ^ abcdefghijklmnop Geniş & Maynard 2009、553–555ページ。
- ^ クライザー、クラウス (2009).イスタンブール: 歴史大佐。フェルラーク CH ベックp. 20.ISBN 9783406590634。「Europäische Migranten sind veranttwortlich für Ortsnamen wie Arnavutköy («Albanerdorf»)」
- ^ Çebi, Emrin (2017). 「シリア人の社会的結束におけるトルコNGOの役割」。トルコ中東研究ジャーナル（特集号1中東と移住）：87–107。doi ：10.26513/tocd.312245。「1468 年にアルナヴトキョイに移住したアルバニア人の移住など、著名な移住の例」
- ^ ab コシュクン、ブルハネッティン;ヨルク、トゥグバ（2016 年 4 月 28 ～ 29 日） 「Küreselleşen dünyada göç sorunları ve Türkiye'nin bölgesel rolü [グローバル化する世界における移民問題とトルコの地域的役割]」。アラリク大学: 97 。2019 年6 月 12 日に取得。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)「İlk defa Türkiye'ye Fatih Sultan Mehmet zamanında getirilen Arnavutlar, 1468 senesinde İstanbul'un Arnavutköy semtine yerleştirilmişlerdir. Arnavutköy, 1468」あなたのアルナブトの目標は、アルナブトキョイ、アルナブトカルドゥルム、イェメクレリミゼ、キシリクです。オゼリクレリン（アルナブト・イナドゥ）adını verdiğimizアルナウトゥラル、アナドルヤのイルク、ヤシャディクラル、アルナヴトゥルク、トップラージニーン、オスマンル、デヴレティ、イェネティミネ、バスラムジュシュトゥル。」 - ^ ab Gingeras 2009、p. 32より。
- ^ abc Gingeras 2009、33ページ。
- ^ ジンゲラス 2009、33-34頁。
- ^ ab Gingeras 2009、p. 194より。
- ^ ab ジンゲラス 2009、31–32、34 ページ。
- ^ ジンゲラス 2009、34ページ。
- ^ キア、メルダッド (2011).オスマン帝国の日常生活。 ABC-クリオ。 p. 225.ISBN 9780313064029。「オスマン帝国は、政治的、行政的な慣行と同様に、出会った料理の伝統の最良の部分を吸収し、それを自国の料理の習慣や慣習と融合させて、自国の料理を豊かにしました。このようにして、アルバニアのレバー（アルナヴト・チゲリ）はオスマントルコ料理に吸収されました。」
- ^ ab Gingeras 2009、p. 35より。
- ^ ジンゲラス 2009、35-36頁。
- ^ ab クレイアー、ナタリー (2005)。「メクテブ・イ・ムルキエのアルバニア人学生：社会ネットワークと思想の傾向」。オズダルガ、エリザベス (編) 『後期オスマン社会：知的遺産』。ラウトレッジ。pp. 306–307。ISBN 9780415341646。
- ^ abc Gingeras 2009、47ページ。
- ^ ジンゲラス 2009、49-51頁。
- ^ ジンゲラス 2009、47-48頁。
- ^ ジンゲラス 2009、48-49頁。
- ^ ジンゲラス 2009、49-51頁、146頁。
- ^ ジンゲラス 2009、49ページ。
- ^ ジンゲラス 2009、64-65頁。
- ^ ab Gingeras 2009、64ページ。
- ^ ジンゲラス 2009、80ページ。
- ^ ジンゲラス 2009、88ページ。
- ^ ジンゲラス 2009、88-89頁。
- ^ ジンゲラス 2009、121、133頁。
- ^ ジンゲラス 2009、233ページ。
- ^ ab Gingeras 2009、p. 133より。
- ^ ジンゲラス 2009、148-149頁。
- ^ ab Gingeras 2009、p. 148より。
- ^ abc Gingeras 2009、150ページ。
- ^ ジンゲラス 2009、151-152頁。
- ^ ab Gingeras 2009、p. 153より。
- ^ ab Gingeras 2009、p. 155より。
- ^ ジンゲラス 2009、155-156頁。
- ^ ジンゲラス 2009、156-157頁。
- ^ ab Gingeras 2009、p. 157より。
- ^ ジンゲラス 2009、147ページ。
- ^ ムサジ2013、232頁。
- ^ ムサジ 2013、234-236頁。
- ^ ab Baltsiotis 2011. パラ。 28-29;脚注48。
- ^ ジンゲラス 2009、158-160頁。
- ^ ジンゲラス 2009、158ページ。
- ^ Gingeras 2009、158 ページ。「ギリシャ当局は最終的に、チャメリアから数千人のイスラム教徒を追放し、ラリサ、ランガダ、ドラマ、ヴォディナ、セレズ、エデッサ、フロリナ、キルキス、カヴァラ、サロニカからの数万人のイスラム教徒も追放した。」; 159 ページ。
- ^ ムサジ 2013、237-239頁。
- ^ ムサジ2013、241頁。
- ^ Musaj 2013、236–237、240。
- ^ abcde ジンジャーアス2009、p.164。
- ^ ジンゲラス 2009、160-161頁。
- ^ ab Fabbe, Kristin (2007 年 10 月 18 日)。「少数民族とアイデンティティの定義 - ギリシャとトルコにおける宗教的分類と国家建設戦略」(PDF)。ワシントン、アメリカ合衆国: ワシントン大学トルコ・テュルク研究大学院生事前会議での発表。p. 49。
- ^ ユルドゥルム2006年、121頁。
- ^ De Rapper, Gilles (2012)。「血と種、幹と炉床：南アルバニアの親族関係と共通の起源」。Hemming, Andreas、Kera, Gentiana、Pandelejmoni, Enriketa (編)。アルバニア：20世紀の家族、社会、文化。LIT Verlag Münster。pp. 80–81。ISBN 9783643501448。
- ^ サンテス、ピエール (2010). 「移住時の住居の建設: ギリシャのアルバナイの例」。アナトリ。1 .. パラグラフ5。
- ^ abcd Gingeras 2009、160ページ。
- ^ ab イセニ、バシキム (2008)。ヨーロッパ南東部の問題: コソボとマケドインのアルバニア国家の起源、合併と開発。ピーター・ラング。 312–313ページ。ISBN 9783039113200。
- ^ ab Musaj 2013、244–246 ページ。
- ^ ムサジ2013、247頁。
- ^ キレジ 2017、47 ページ
- ^ ジンゲラス2009、161ページ。
- ^ ムラジ 2008、69 ページ
- ^ Leurdijk, Dick; Zandee , Dick (2001). コソボ：危機から危機へ。Routledge。p. 14。ISBN 9781351791571。
- ^ ジンゲラス 2009、161-162頁。
- ^ ユダ2008年、45～46頁。
- ^ ab Gingeras 2009、p. 162より。
- ^ ジンゲラス 2009、162-163頁。
- ^ abcd Gingeras 2009、163ページ。
- ^ ユダ2008年、46ページ。
- ^ ダスカロフスキー2003、20ページ。
- ^ エマート＆イングラオ 2013、p. 94.
- ^ abcde Mulaj, Klejda (2008)。民族浄化の政治：20世紀バルカン半島における国家建設と安全保障の提供。Lexington Books。p. 45。ISBN 9780739146675。
- ^ abcde Qirezi, Arben (2017)。「コソボにおける自己決定紛争の解決」。Mehmeti, Leandrit I.、Radeljić, Branislav (編)。コソボとセルビア：争われた選択肢と共有された結果。ピッツバーグ大学出版局。p. 50。ISBN 9780822981572。
- ^ ユダ2008年、52ページ。
- ^ abcde ベリシャ、マル (2000 年 11 月)。Diaspora Shqiptare në Turqi (アルバニア語)。ニューヨーク: ACCL Publishing。 p. 13.
- ^ ヘイル2002、265ページ。
- ^ クライザー、クラウス (2009).イスタンブール: 歴史大佐。フェルラーク CH ベックp. 20.ISBN 978-3-406-59063-4。「Europäische Migranten sind veranttwortlich für Ortsnamen wie Arnavutköy («Albanerdorf»)」
- ^ abcd 「トルコのアルバニア人が文化遺産を祝う」Wayback Machineで2015年10月31日にアーカイブ。Today 's Zaman。2011年8月21日。2015年7月17日閲覧。
- ^ abc Tabak、Hüsrev (2013年3月3日)。「アルバニアの目覚め：状況は変わった！ 」 Wayback Machineに2015年7月17日アーカイブ。Today 's Zaman。2015年7月17日閲覧。
- ^ ab Gingeras 2009、p.237より。
- ^ abcde ペトロヴィッチ & レルジッチ 2011、p. 162.
- ^ シュミット・ネーケ 2014、15ページ。
- ^ 「Genci Muçaj: Albania enjoys awesome relationships with Turkey Archived 2015-09-03 at the Wayback Machine」Koha Jonë 2015年3月14日。2015年7月17日閲覧。
- ^ Öktem 2011、158 ページ。「この主張は、コソボとマケドニアに特に当てはまります。これらの国では、アルバニア人とトルコ人の大半がトルコに住む家族と密接な関係を持っています。また、ブルガリアとギリシャでは、トルコとの交流が非常に密接です。アルバニアとボスニア・ヘルツェゴビナでは、トルコへの移住は戦後から 1990 年代までではなく、ほとんどが初期段階で起こったため、この主張は当てはまりません。」
- ^ ジンゲラス 2009、165ページ。
- ^ Hale & Çarkoğlu 2008、237 ページ。「トルコの国家安全保障政策文書 (MGSB) は、クルド人、ボスニア人、アルバニア人、チェチェン人のアイデンティティを、国家中心のトルコのアイデンティティの下の下位民族アイデンティティとして定義している。軍は、主要アイデンティティと下位アイデンティティをめぐる議論が (トルコの) 国民アイデンティティを蝕むと考えている。」
- ^ バヤル2014、1-2頁。
- ^ ab Buyuk、Hamdi Firat（2018年4月18日）。「トルコの学校で先駆的なアルバニア語クラスが開始」。Balkan Insight。
- ^ ヴィッカース、ミランダ。シャム問題 - 今後の方向性は? (PDF)。英国国防アカデミー。2012年12月9日時点のオリジナル(PDF)よりアーカイブ。 2012年12月19日閲覧。
- ^ ルードメトフ 2002、182ページ。
- ^ マイ、ニコラ; シュワンドナー・シーヴァース、ステファニー (2005)。ラッセル、キング (編)。『アルバニア人の新たな移住』。サセックス、イギリス: サセックス・アカデミック・プレス。p. 87。ISBN 978-1-903900-78-9. 978-1-903900-78-9 . 2009年3月31日閲覧。
- ^ Bollati, Sali; Vehbi Bajrami (2005 年 6 月)。「チャメリア組織の責任者へのインタビュー / Bollati: 今日のチャメリア」(アルバニア語と英語)。ニューヨーク、アメリカ合衆国。Iliria 新聞。
- ^ ab Tarlan, Kemal Vural 編 (2017)、「The Dom、シリアからの「その他の」亡命希望者：差別、孤立、社会的排除：交戦中のシリアの Dom 亡命希望者」（PDF） 、「Kırkayak Kültür Sanat ve Doğa Derneği」、p. 21、2018-06-18のオリジナル（PDF）からアーカイブ、 2018-06-21取得
- ^ Fuat Dündar、トゥルキエ・ヌフス・サイムラルンダ・アズンルクラル、2000
- ^ Milliyet、Türkiyedeki Kürtlerin Sayısı。 2008年6月6日。
- ^ “Genar - Araştırma Danışmanlık Eğitim” (PDF)。 2013 年 8 月 9 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
出典
- バルツィオティス、ランブロス（2011） 。「ギリシャ北西部のイスラム教徒チャム人：「存在しない」少数民族コミュニティの追放の根拠」。ヨーロッパトルコ研究ジャーナル。12 。
- バヤル、イェシム（2014）。『トルコ国民国家の形成、1920-1938年』ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン。ISBN 9781137384546。[永久リンク切れ ]
- ダスカロフスキー、ジダス (2003)。「コソボへの要求: ナショナリズムと自己決定」。ビーバー、フロリアン、ダスカロフスキー、ジダス (編)。コソボ戦争を理解する。ロンドン: 心理学出版社。pp. 13–30。ISBN 9780714653914。
- エマート、トーマス、イングラオ、チャールズ (2013)。20 世紀末の南東ヨーロッパの紛争: 「学者の取り組み」がいくつかの論争を評価する。ニューヨーク: ラウトレッジ。ISBN 9781317970163。
- ジェニシュ、シェリフェ、メイナード、ケリー・リン（2009）。「ディアスポラコミュニティの形成：トルコの黒海地域におけるイスラム教徒アルバニア人の移住と再定住の歴史」。中東研究。45（ 4） ： 553–569。doi ：10.1080/00263200903009619。S2CID 143742189。
- ジンゲラス、ライアン（2009年）。『悲しみの岸辺：暴力、民族性、そしてオスマン帝国の終焉 1912-1923』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 9780199561520。
- ヘイル、ウィリアム（2002年）。トルコの外交政策、1774-2000年。ロンドン：フランク・キャス。ISBN 9780714650715。
- ヘイル、ウィリアム・M、チャルコグル、アリ（2008年）。『現代トルコの政治：現代トルコ政治における主要な問題とテーマ』ラウトレッジ。ISBN 9780415456456。
- ジュダ、ティム（2008年）。コソボ：誰もが知っておくべきこと。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 9780199704040。
- ムサージ、ファトミラ (2013)。 「Marrëdhëniet shqiptaro-turke (1925-1928) [アルバニアとトルコの関係 (1925-1928)]」。ギュルミメ・アルバノログジケ(43): 231–252。
- Öktem, Kerem (2011). 「移民、脱イスラム化、国民国家の間:今日のバルカン半島のイスラム教徒コミュニティ」.南東ヨーロッパおよび黒海研究. 11 (2): 155–171. doi :10.1080/14683857.2011.587249. S2CID 153655241.
- ペトロヴィッチ、ジャルコ。レルジッチ、ドゥシャン (2011)。 「西バルカン半島におけるトルコの利益と関与: スコアカード」(PDF)。インサイトトルコ。13 (3): 159–172。
- ルードメトフ、ビクター（2002年）。「集団記憶、国民的アイデンティティ、民族紛争：ギリシャ、ブルガリア、マケドニア問題」グリーンウッド出版グループ。ISBN 9780275976484。
- サンダース、ロバート A. (2011)。『サイバースペースにおける民族政治：インターネット、少数民族主義、アイデンティティの網』ランハム：レキシントン ブックス。ISBN 9780739141946。
- シュミット・ネーケ、マイケル（2014）。「遺産の重荷：アルバニアの政治システムの変革」。ロバート・ピヒラー（編）『遺産と変革：多分野の観点から見たアルバニアの変革』。ミュンスター：LIT Verlag。pp . 13–30。ISBN 9783643905666。
- Yenigun, Cuneyt (2009)。「GCC モデル: 「大アルバニア」の紛争管理」(PDF)。SDU文学部社会科学ジャーナル。2 : 175–185。2015 年 9 月27日のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
- ユルドゥルム、オヌール（2006年）。外交と移住：1922年から1934年までのトルコ・ギリシャ間の人口交換の再考。ニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 9780415979825。