先験的および後験的

イマヌエル・カントに反発して、何人かの哲学者は、ポール・ボゴシアンが「満足のいく形で説明されたことのない特別な能力[直観]」と呼ぶものに頼らずに、アプリオリな知識を説明しようと試みた。 ^{[ 5 ]} 20世紀初頭の論理実証主義者の間で人気があった理論の一つは、ボゴシアンが「アプリオリの分析的説明」と呼ぶものである。^{[ 5 ]}分析命題と総合命題の区別は、カントによって初めて導入された。彼の当初の区別は主に概念的包含の観点から引かれたが、現代のそのような区別は、アメリカの哲学者ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインが述べたように、「意味によって真であり、事実とは独立している」という概念を主に含んでいる。^{[ 6 ]} 

分析命題は意味のみによって真とみなされるのに対し、アポステリオリ命題は意味と世界に関する特定の事実によって真とみなされる。アプリオリの分析的説明によれば、すべてのアプリオリ知識は分析的である。したがって、アプリオリ知識は、問題となっている命題の意味を理解する能力によって説明できるため、純粋直観の特別な能力を必要とする必要はない。より簡単に言えば、この説明の提唱者たちは、疑わしい形而上学的純粋理性能力を、分析性という正当な言語概念に還元したと主張した。

先験的知識 の分析的説明は、いくつかの批判を受けてきた。最も顕著なのは、クワインが分析的・総合的区別は不当であると主張している点である。^{[ 7 ]}

しかし、分析的命題と総合的命題の間には、先験的な合理性があるように見えても、明確な境界線は引かれていない。そもそもそのような区別が必要だという考え自体が、経験主義者の非経験的な教義であり、形而上学的な信条に過ぎない。

クワインの命題の妥当性は依然として不確実ではあるものの、それはアプリオリなものを分析的なもので説明するというプロジェクトに強力な影響を与えた。 ^{[ 8 ]}

必然的真理と偶然的真理という形而上学的な区別は、先験的知識と後験的知識にも関連付けられてきた。

必然的に真である命題とは、その否定が自己矛盾する命題のことです。つまり、あらゆる可能世界において真である命題です。例えば、「すべての独身男性は未婚である」という命題を考えてみましょう。その否定（つまり、一部の独身男性は結婚しているという命題）は、未婚であるという概念（あるいは「未婚」という言葉の意味）が、独身であるという概念（あるいは「独身男性」という言葉の定義の一部）と結びついているため、矛盾しています。矛盾が不可能である限り、自己矛盾する命題は必然的に偽であり、真であることは不可能です。したがって、自己矛盾する命題の否定は必然的に真であると想定されます。

対照的に、偶然的に真である命題とは、その否定が自己矛盾しない命題のことである。したがって、それはあらゆる可能世界で真であるとは限らないと言われる。ジェイソン・ベアが示唆するように、すべての必然的命題はアプリオリに知られているように思われる。なぜなら、「感覚経験は現実世界について、したがって何が起こっているかについてしか教えてくれず、何が起こらなければならないか、あるいは起こらなければならないでないかについては何も教えてくれない」からである。^{[ 9 ]}

カント以降、一部の哲学者は、アプリオリ性、分析性、必然性の関係が非常に密接であると考えてきた。ジェリー・フォダーによれば、「実証主義は特に、アプリオリな真理は必然的でなければならないことを当然のこととしていた」^{[ 10 ]}。カント以降、分析命題と総合命題の区別はわずかに変化した。分析命題は概ね「意味によって、事実とは無関係に真である」^{[ 6 ]}とみなされていたのに対し、総合命題はそうではなかった。総合命題の真偽値を決定するには、世界を見て何らかの経験的調査を行う必要があった。

その後、アプリオリ性、分析性、必然性はより明確に区別されるようになった。例えば、アメリカの哲学者ソール・クリプキ（1972）は、必然的なアポステリオリ真理が存在すると主張するこの立場に強く反論している。例えば、「水はH₂Oである」（もしそれが真であるならば）という命題_について、クリプキによれば、この命題は必然的に真である。なぜなら、水とH₂O_は同じものであり、あらゆる可能世界において同一であり、同一性の真理は論理的に必然だからである。また、経験的調査によってのみ知られるものであるため、アポステリオリ真理でもある。クリプキや他の哲学者（ヒラリー・パトナムを参照）のこうした考察を受けて、哲学者はアプリオリ性の概念を必然性や分析性の概念からより明確に区別する傾向にある。

クリプキのこれらの用語の定義は、微妙な点でカントの定義と異なっている。これらの違いを考慮すると、クリプキの命名を偶発的かつアプリオリなものとして捉える論争の的となっている分析は、スティーブン・パームクイストによれば、それを「分析的アポステリオリ」と呼ぶことでカントの認識論的枠組みに最もよく適合するだろう。^{[ i ]}アーロン・スローマンは、カントの3つの区別（分析的／総合的、アプリオリ／経験的、必然的／偶発的）について、3番目の区別には「可能世界の意味論」を仮定せず、単にこの世界の一部が異なっていた可能性があるという点において、簡潔な擁護論を展開した。^{[ 11 ]}

アプリオリ性、必然性、分析性の関係は容易に判別できるものではない。ほとんどの哲学者は、様々な区別が重なり合う可能性はあるものの、これらの概念は明らかに同一ではないという点では少なくとも同意しているようだ。アプリオリ／アポステリオリの区別は認識論的であり、分析／総合の区別は言語的であり、必然／偶然の区別は形而上学的である。^{[ 12 ]}

「a priori」という用語はラテン語で「先行するものから」（あるいは、より直訳すると「経験以前の第一原理から」）という意味です。対照的に、「a posteriori」という用語はラテン語で「後から来るものから」（あるいは「経験の後」）という意味です。

それらは、ユークリッドの『原論』のラテン語訳に登場する。この著作は、ヨーロッパの近代初期において、精密な思考の模範として広く考えられていた。

先験的知識の概念（ただし、その名称では呼ばれていない）の初期の哲学的用法としては、プラトンの『メノン』対話篇に述べられている想起の理論が挙げられる。この理論によれば、先験的知識のようなものは、人間の心に内在する、固有の知識である。

14世紀の論理学者アルブレヒト・フォン・ザクセンは、アプリオリとアポステリオリの両方について著述した。^{[ 13 ]}

近世初期のトマス主義哲学者ジョン・サージェントは、適切な原因と結果に関する推論の方向性によってこれらの用語を区別している。 1696年の著書『科学の方法』第3巻第4課第7節によれば、アプリオリに何かを証明するとは「適切な原因から適切な結果を証明する」ことであり、同様にアポステリオリに証明するとは「適切な結果から適切な原因を証明する」ことである。

GW ライプニッツは、短い論文「知識、真理、観念についての省察」（1684 年）の中で、概念の可能性に関する先験的基準と後験的基準の区別を導入した。神の存在に関する先験的および後験的議論は、彼の『モナドロジー』 （1714 年）に現れる。^{[ 14 ]}

ジョージ・バークリーは、 1710年の著作『人間知識の原理に関する論考』（第21節）の中で、この区別について概説した。

18世紀のドイツの哲学者イマヌエル・カント（1781）は、合理主義と経験主義の理論の融合を提唱した。カントは、「我々の認識はすべて経験から始まるが、それが経験から生じる（経験によって引き起こされる）とは限らない」と述べている。^{[ 15 ]}カントによれば、アプリオリ認識は超越論的、つまりあらゆる可能な経験の形式に基づいているのに対し、アポステリオリ認識は経験的であり、経験の内容に基づいている。 ^{[ 15 ]}

私たちの経験的知識は、印象を通して受け取るものと、認識能力が感覚的印象（感覚データ）として自ら供給するものとの組み合わせである可能性が十分にある。感覚的印象は、単に原因が結果を生み出す機会を与えるにすぎない。

現代におけるこの用語の用法とは異なり、カントはアプリオリな知識は経験の内容から完全に独立しているわけではないと考えている。合理主義者とは異なり、カントは、純粋な形のアプリオリな認識、すなわち経験的な内容が一切混じっていない認識は、可能な経験の条件を演繹することに限られると考えている。これらのアプリオリな、あるいは超越論的な条件は、個人の認識能力に内在するものであり、一般的な経験や特定の経験によって提供されるものではない（ただし、アプリオリな直観は経験によって「引き起こされる」可能性があるという議論も存在する）。

カントは、アプリオリなものを純粋な形で演繹するための超越論的論理の可能性を提唱し、探求した。空間、時間、因果関係は、純粋なアプリオリな直観とみなされた。カントは、純粋なアプリオリな直観は、彼の超越論的美学と超越論的論理によって確立されると論じた。彼は、これらのアプリオリな形式が何らかの形で人間主体を構成するものでなければ、人間主体は今のような経験をすることはなかっただろうと主張した。例えば、時間、空間、因果関係が知覚能力という形で決定関数でなければ、人は世界を秩序正しく規則に支配された場所として経験することはないだろう。つまり、空間、時間、因果関係が特定の決定要因として存在しなければ、一般的な経験はあり得ない。この主張は、より正式にはカントの超越論的演繹として知られており、彼の主要著作である『純粋理性批判』の中心的な議論となっている。超越論的演繹は、時間、空間、因果関係は、現実であると同時に理想でもあると主張する。アプリオリな論理の可能性を考察する中で、カントの最も有名な演繹であるこの演繹は、主観性という事実、主観性を構成するもの、そしてそれが客観性や経験性とどのような関係にあるかという点において、成功を収めた。 

カントの死後、多くの哲学者が彼の哲学を修正・拡張しようと試み、様々な形態のドイツ観念論が生まれた。その一人にヨハン・フィヒテがいる。彼の弟子（そして批判者）であるアルトゥール・ショーペンハウアーは、フィヒテが先験的知識と後験的知識の区別を否定したと非難した。

…フィヒテは、物自体が否定されたばかりであったため、直ちに物自体を一切含まない体系を構築した。その結果、彼は、完全に私たちの表象に過ぎないものの前提を拒否し、認識主体がすべてにおいてすべてである、あるいは少なくとも自らの資源からすべてを生み出すと考えた。この目的のために、彼はカント哲学の本質的かつ最も優れた部分、すなわちアプリオリとアポステリオリの区別、ひいては現象と物自体の区別を即座に排除した。なぜなら、彼はすべてをアプリオリであると宣言したが、当然ながら、そのような途方もない主張の根拠は何も示さなかったからである。その代わりに、彼は詭弁や、深遠さとそこから生じると思われる不可解さの仮面の下にその不条理さを隠した、狂気じみた見せかけの証明さえも提示した。さらに、彼は大胆かつ公然と知的直観、すなわち実際には霊感に訴えたのである。