現代の子供

題材を見つけたティペットは、共通の友人フランシス・モーリーを通じて最近知り合ったT・S・エリオットにテキストの準備について助言を求めた。 ^{[ 14 ]}音楽学者のマイケル・スタインバーグは、エリオットの反ユダヤ主義を考えると、共同作業者として不適切な選択だったかもしれないと述べているが、^{[ 11 ]}ティペットは詩人を精神的、芸術的な師とみなしており、彼の助言が重要だと感じていた。ティペットは次のように書いている。「勇気を振り絞って、彼に書いてくれるかと尋ねた。エリオットは、音楽セクションの正確な構成と、各段階の単語の数と種類を正確に示してくれるなら検討すると言った」。ティペットが詳細な草稿を提出すると、エリオットは作曲家自身に台本を書くように助言し、彼の優れた詩は音楽から注意をそらすか、あるいは「音楽に飲み込まれてしまう」だろうと示唆した。どちらにしても、不一致が生じるだろう。ティペットはこの助言を受け入れた。それ以降、彼は常に自分の文章を自分で書いたと記録している。^{[ 14 ]}

ティペットは、自分の作品をオペラではなくオラトリオにすることを決意した。彼は、オーストリア＝ハンガリーの作家、エーデン・フォン・ホルヴァートによる同時代の抗議小説『われらの時代の子供』からタイトルを選んだ。^{[ 11 ]}ティペットが準備したテキストは、ヘンデルの『メサイア』で使用されている3部構成に従っており、第1部は予言的で準備的、第2部は物語的で叙事詩的、第3部は瞑想的で形而上学的である。『われらの時代の子供』では、第1部で一般的な抑圧の状況が定義され、物語の要素は第2部に限定され、第3部には解釈と可能な癒しについての考察が含まれている。^{[ 15 ] [ 16 ]}ティペットは、この作品を人間の人間に対する非人道性の一般的な描写と捉え、グリュンシュパンの悲劇が世界中の抑圧された人々を代表することを望んだ。^{[ 17 ]}作品の普遍性を保つため、ティペットは人名や地名に固有名詞を使うことを一切避けている。そのため、パリは「大都市」、グリュンシュパンは「少年」、ソプラノ歌手は「少年の母親」、フォム・ラートは「役人」となっている。^{[ 11 ] [ 18 ]}人間の抑圧という幅広いテーマに加えて、ティペットがウィルフレッド・フランクスとの関係の終わりに感じた個人的な苦悩が台本に織り込まれている。^{[ 19 ]}ティペットが台本を書いていた当時、彼はフランクスとの別れに心を奪われ、「別れの惨めさにも、それが引き起こした感情的な混乱にも、どうにも納得できなかった」と感じていた。^{[ 20 ]}ティペットが自身の苦痛からの癒しを求めていたとき、フランクスは彼のユング派の夢分析において重要な人物となった[1939年前半] ^{[ 21 ]}そして作曲家は、フランクスの輝く顔のイメージが「『われらの時代の子供』第3部のアルト・アリアの中で変容して現れた」と説明した。^{[ 22 ]}

評論家たちは、エリオットの『大聖堂の殺人』や『灰の水曜日』、ゲーテの『ファウスト』、ウィルフレッド・オーウェンの詩「種」など、数多くの作品をテキストの影響源として挙げている。^{[ 23 ]}ティペットの伝記作家イアン・ケンプは、このオラトリオの結末を、ジョン・バニヤンの『天路歴程』第1部の最後のページになぞらえている。そこでは、クリスチャンとホープフルが、深く広い川を渡って天上の故郷にたどり着き、旅を終える。^{[ 16 ]}ユング心理学のテーマの影響は、繰り返し登場する闇と光のイメージ、そして対立するものの認識と均衡に明らかである。^{[ 24 ]}最近の作品分析で、リチャード・ロッドは『われらの時代の子供』が「ティペットがユングの哲学で高く評価した人間の生活の本質的な弁証法、すなわち冬／春、闇／光、悪／善、理性／憐れみ、夢／現実、孤独／仲間、運命の人／我々の時代の子供」に根ざしていることを発見した。^{[ 15 ]}

ティペットは1939年8月31日にユング派の精神分析を完了した。その3日後、イギリスがドイツに宣戦布告した日に、彼は『われらの時代の子供』の作曲を始めた。^{[ 6 ]}ヨーロッパ音楽の伝統に根ざした彼の音楽的素養は、本能的にバッハの受難曲を基本的な音楽モデルへと導いた。そのため、この作品の構成要素は馴染み深いものとなっている。レチタティーヴォ、アリア、合唱、アンサンブルであり、男性ソリストが語り手として、合唱が物語に完全に参加する。ティペットはまた、オペラの場面と管弦楽の間奏という2つの形式的な数形を導入した。後者は重要な出来事について熟考する時間を与えている。^{[ 25 ]}ティペットは、バッハの受難曲に繰り返し登場する会衆のコラールに相当するものを作品に盛り込みたいと願っていたが、キリスト教徒だけでなく、無神論者、不可知論者、ユダヤ人にも語りかける作品にしたいと考えていた。彼は、民謡やユダヤの賛美歌が代替案になり得るかどうかを少し考えたが、コラールと同様に普遍性に欠けると感じたため、それらを却下した。ラジオでスピリチュアル「Steal away」の演奏を聴いたとき、解決策が思い浮かんだ。特に、「私の魂の中でトランペットが鳴り響く」という歌詞の力に心を打たれた。^{[ 14 ]}これにより、スピリチュアルは19世紀アメリカの奴隷歌という起源をはるかに超えた感情的な意味を持ち、あらゆる場所で抑圧された人々を代表していると認識するに至った。^{[ 26 ]}

コラールの代わりとなる曲を見つけたティペットは、アメリカにスピリチュアル集を注文した。それが届くと、「オラトリオの重要な場面ごとに1曲ずつあることがわかった」^{[ 14 ]} 。彼は「Steal Away」、「Nobody Knows the Trouble I See, Lord」、「Go Down, Moses」、「O, By and By」、「Deep River」の5曲を選んだ。このうち1番目、4番目、5番目はオラトリオの3つのパートの最後に配置され、フィナーレの「Deep River」は、ティペットによれば、長く暗い冬の後の春の希望を表現している。ケネス・グローグは、オラトリオの詳細な分析の中で、「5曲のスピリチュアルは、劇的な物語の道筋を作るだけでなく、集中と休息の瞬間を提供し、作品の音楽的側面と文学的側面の両方を形作っている」と書いている。^{[ 27 ]}ティペットは、この作品が彼の当時の政治的、道徳的、心理的な関心事すべてを凝縮していると感じていた。^{[ 6 ]}

1943年8月に刑務所から釈放された後、ブリテンと若き音楽評論家ジョン・エイミスの励ましを受けて、ティペットはオラトリオの初演の準備を始めた。^{[ 31 ]}ゲーアは指揮を引き受けたが、モーリー・カレッジのオーケストラで演奏できるという作曲家の当初の考えを覆し、プロの演奏家が必要だと主張した。ティペットは「どうにかしてロンドン・フィルハーモニー管弦楽団を雇うための資金がかき集められた」と記録している。^{[ 32 ]}モーリー・カレッジ合唱団の合唱団は、ロンドン地域民間防衛合唱団によって増強された。ブリテンとサドラーズ・ウェルズ・オペラとのつながりにより、このプロジェクトにはジョーン・クロス（ソプラノ）、ピーター・ピアーズ（テノール）、ロデリック・ロイド（バス）の3人のソリストが参加した。4人目の歌手、マーガレット・マッカーサー（アルト）はモーリー・カレッジ出身だった。^{[ 33 ] [ 34 ]}初演は1944年3月19日にロンドンのアデルフィ劇場で予定されていた。このイベントに先立ち、エイミスは1944年2月号のミュージカル・タイムズ誌の記事でこの作品を紹介し、注目すべき音楽的出来事になると予言した。「オラトリオの全体的なスタイルはシンプルで直接的であり、音楽は聴衆と演奏者の両方に即座に影響を与えるだろうと私は思う」。^{[ 35 ]}

後世の評論家たちは、ティペットが『われらの時代の子供』によって同世代の作曲家の中でも第一位に位置づけられたと述べており^{[ 6 ]}、初期の批評のほとんどは好意的だった。その中でも、『タイムズ』紙の批評家は、この作品を「構想と実行において驚くほど独創的」と評し、ティペットが時代に対する効果的な論説を書くことに非常に成功したと書いた^{[ 36 ]} 。初演から数日後に書かれた『タイムズ』紙の2度目の批評では、このオラトリオが「避けられないものと耐え難いものの葛藤はどのように解決されるべきか」という現代の重要な問いを明確にしたと示唆した。最後のスピリチュアル「ディープ・リバー」で表現された希望を指摘し、いくつかの弱い部分があったにもかかわらず、この作品は芸術と哲学の成功した連携を生み出したと結論付けた^{[ 37 ]} 。『オブザーバー』紙のウィリアム・グロックは、「長年にわたりイギリスの作曲家による最も感動的で重要な作品」と称賛した。グロックは、スピリチュアルがオラトリオのテーマに完璧に合致しており、「深い美意識」をもって編曲されていると評価した。^{[ 38 ]}

『ミュージカル・タイムズ』誌 でエドウィン・エヴァンスはティペットのテキストを「シンプルで直接的…彼は聖書風や『天路歴程』のような言葉遣いを使う誘惑に賢明にも抵抗した」と称賛した。エヴァンスは音楽が本当に歌詞を反映しているかどうか確信が持てず、「テキストで描写されている挑発に対して、感情はひどく冷淡に思えた」と述べた。グロックとは異なり、エヴァンスはスピリチュアルを含めることの正当性に納得していなかった。「伝統的な形式で持つ独特の切なさは、新しい環境では消え失せてしまう傾向がある」^{[ 34 ]} 。エリック・ブロムは『ミュージック＆レターズ』誌でスピリチュアルを使うというアイデアを「素晴らしい」と考え、バッハのコラールとの類似性も説得力があると述べた。ブロムは台本にはあまり熱心ではなく、「非常に簡潔で簡素で、実に貧弱だ」と感じたが、ヘンデルのために書かれた台本に特徴的な大げささよりはましだと考えた。^{[ 39 ]}ティペットは自伝の中で初演について控えめに言及し、「賛否両論の評価があった」と記しているが、友人のフランチェスカ・アリソンへの手紙では、作品に対する幅広い反応に喜んでいると述べている。「一般の聴衆だけでなく、[マティアス] セイバーのような知識人にも受け入れられ、彼は私に『いくつかの曲の美しい質感』について手紙を書いてくれた」。^{[ 32 ]}

初演が概ね好評だったことから、当時BBCの音楽監督を務めていたアーサー・ブリス^{[ 40 ]}は、この作品の放送演奏を企画した^{[ 41 ]} 。 これは1945年1月10日に行われ、その直後の2月にはティペットがロイヤル・アルバート・ホールでこの作品を指揮した^{[ 42 ]}。ラジオ放送は、戦後すぐに占領下のドイツにいて、ハンブルクで北ドイツ放送交響楽団を再建しようとしていた音楽評論家で出版者のハワード・ハートッグ^{[ 43 ]}によって聴かれていた。この取り組みの一環として、彼はハンス・シュミット＝イッセルシュテットの指揮で『われらの時代の子供』を演奏することにした 。平和主義者であり良心的兵役拒否者としての経歴から、ティペットは占領地域への立ち入りを許可されず、そのため演奏を見逃した。^{[ 44 ]}しかし、1947年に彼はブダペストへ旅行することができ、そこで友人のハンガリー人作曲家マティアス・セイバーがハンガリー放送による公演を企画していた。地元の歌手たちが英語の歌詞に苦労したため、作品はハンガリー語で歌われ、指揮を務めたティペットはそれを「非常に奇妙な経験」と表現した。^{[ 45 ]}

1950年代初頭、ティペットはブリュッセルのラジオホールでオラトリオの公演を鑑賞し、その後、聴衆から、この作品は自分たちの戦時中の経験をまさに表現しているとして感謝の意を伝えられたことがあった。^{[ 45 ]} 1952年12月、彼はトリノへラジオ公演のために旅し、ヘルベルト・フォン・カラヤンが指揮を務め、オペラ歌手のエリザベート・シュヴァルツコップとニコライ・ゲッダがソリストとして出演した。リハーサル中、バスのソリスト、マリオ・ペトリがレチタティーヴォの歌唱に苦労し、作曲家から指導を受けたにもかかわらず、本番でも「途方に暮れていた」と記録している。カラヤンはティペットに第2部に追加の休憩を入れることに異議がないか尋ねたところ、ティペットは大変困ると答えた。しかしカラヤンは休憩を強行し、こうして4部構成の作品が上演された。^{[ 46 ]}

1962 年 5 月、テルアビブで『われらの時代の子供』のイスラエル初演が行われた。 ^{[ 47 ]}ティペットによれば、この公演は、テキスト中の「イエス」という言葉に対する地元での反対意見があったため、一時的に延期された。公演が実現したとき、聴衆の中にはヘルシェル・グリュンシュパンの父親がおり、ティペットによれば、彼は「25 年前に息子が軽率な行動を起こしたことがきっかけとなった作品に明らかに感動していた」という。^{[ 48 ]}コル・イスラエル管弦楽団とテルアビブ室内合唱団によるこの公演は、 3000 人の聴衆から絶賛されたが、報道機関からは賛否両論の評価を受けた。タイムズ紙は、イスラエルの二大新聞の対照的な意見を報じた。ハアレツ紙の特派員は失望を表明し、「どの音色も独創性がなく、作品は最も慣習的な方法で古い効果を繰り返している」と述べている。一方、タイムズ紙の報道によると、ハボケルの批評家は「この作品は皆の魂の奥底まで感動させた…ホロコーストをテーマにこれほど崇高な作品を書いたユダヤ人作曲家はこれまでいなかった」と述べている。^{[ 49 ]}

ヨーロッパでの成功にもかかわらず、『われらの時代の子供』は、作曲家本人が出席したアスペン音楽祭で演奏された1965年までアメリカには伝わらなかった。ティペットは回想録の中で、そのアメリカツアー中の別の公演、ボルチモアの女子大学での公演について触れており、その男性合唱団とソリストは地元の神学校の黒人カトリックの聖職候補生だった。^{[ 50 ]}この作品のアメリカでの最初の重要な上演は10年後に行われた。1977年のクリーブランド公演では、訪問中のチャールズ皇太子が出席するために出発を遅らせた^{[ 51 ]} 。また、ニューヨークのカーネギーホールでは、コリン・デイヴィスがボストン交響楽団とタングルウッド音楽祭合唱団を指揮した。ニューヨーク・タイムズ紙でこの公演を評したドナル・ヘナハンは、この作品の「誠実さと非の打ちどころのない意図が重要な音楽につながっている」とは確信できなかった。スピリチュアルは情熱と熱意をもって歌われたが、それ以外は「おなじみの敬虔な説教を思わせる」もので、言葉は断続的にしか聞き取れなかった。^{[ 52 ]}一方、この作品はアフリカで初演を迎え、1975年にティペットはザンビア警察バンドを組み込んだ即興オーケストラの演奏を観劇した。ザンビア大統領のケネス・カウンダも出席し、演奏後に作曲家をもてなした。^{[ 53 ]}

ティペットの死後1年後の1999年10月、ニューヨーク・フィルハーモニックはエイブリー・フィッシャー・ホールで『われらの時代の子供』を遅ればせながら初演した。ニューヨーク・タイムズの評論家ポール・グリフィスは、これがオーケストラにとってこの作品への初挑戦であることに驚きを表明した。^{[ 54 ]} 2005年1月の作曲家生誕100周年記念の一環として、イングリッシュ・ナショナル・オペラはジョナサン・ケント演出による劇化された公演を行った。偶然にも、初演はアウシュヴィッツ強制収容所の解放60周年の週に行われた。インディペンデント紙に寄稿したアンナ・ピカードは、作品の誠実さを認めつつも、その平和主義的なメッセージを劇化することは全く不適切だと考えた。「ホロコーストを理解するために、栄養状態の良い俳優や歌手が12人裸にされて煙の立ち込める穴に連れて行かれるのを見る必要があるのだろうか？」^{[ 55 ]}オブザーバー紙のアンソニー・ホールデンはより肯定的で、「コンサート上演を目的とした作品を上演しなければならない場合…ティペットがきっと賛同したであろう重厚な象徴主義が貫かれたケントのバージョンよりも効果的なバージョンを想像するのは難しい」とコメントした。しかしながら、ホールデンは全体的な結果を「過度に厳粛で、文字通りの表現と不吉な予兆の間を揺れ動いている」と感じた。^{[ 56 ]} 2005年のホロコースト追悼の日（5月1日～8日）には、ワシントンDCのケネディセンターでロバート・シェーファー指揮のワシントン合唱団による『われらの時代の子供』の特別公演が行われた。^{[ 57 ]}

『われらの時代の子供』は、特にアメリカにおいて、無関心の時期を乗り越え、第二次世界大戦後の時代において最も頻繁に演奏される大規模合唱曲の一つとして、ブリテンの『戦争レクイエム』と並ぶ地位を確立した。 ^{[ 47 ]}ティペットの長年の伴侶であり、彼の音楽の擁護者でもあるメイリオン・ボーエンによれば、この作品の特質は、世界中の聴衆が共感する普遍的なメッセージにあるという。^{[ 41 ]} 2010年にシカゴのグラント・パーク音楽祭で行われた演奏会に添えられた解説の中で、リチャード・E・ロッドは、この作品が今なお人々に訴えかける魅力を次のように要約している。「この作品は、文明そのものと同じくらい普遍的な問題、すなわち、人間による人間への非人道性、冷酷な権力に立ち向かう個人の立場、歴史の教訓を学ぶ必要性、そして、たとえ違いがあろうとも、互いの関わりにおいて思いやり、理解、誠実さ、平等が必要であることなどを扱っている。ティペットの『われらの時代の子供』は、この深く苦悩する現代においても、私たちに深く語りかけてくる。」^{[ 15 ]}