Loading article…
寡婦財産保全は、近世初期のプロテスタントヨーロッパで行われていた慣習で、教区牧師の寡婦（あるいは時にはその娘）が、経済的支援を確保するために、夫の後継者と結婚するというものでした。この慣習はスカンジナビア（Änkekonservering / Enkekonservering）やドイツのプロテスタント地域（Konservierung von Pfarrwitwen ）で一般的でした。これは、旧約聖書でイブムとして知られるレビラート婚など、他の寡婦相続の形態と関連しています。
プロテスタント宗教改革の導入に伴い、聖職者は結婚が認められるようになった。しかし、聖職者は牧師館やその職務に伴う財産を所有していなかったため、死後、妻と子供たちは住む場所も生活の糧も失うことになった。そのため、牧師の未亡人や子供たちの将来の生活保障は、各教会にとって大きな懸念事項となった。最も一般的な解決策は、牧師の後任者が前任者の未亡人（あるいはその娘）と結婚することを義務付け、それによって彼女を「保護」することであった。
デンマークとノルウェーの連合王国では、デンマーク・ノルウェー・ホルシュタインにおける宗教改革後、デンマーク王クリスチャン3世が1537年に発布した教会憲章（Kirkeordinansen ）により、司祭の未亡人にナーデンサール（恩寵の年）の権利が保障され、その間、亡くなった夫の教区からの収入と牧師館への居住が保証された。しかし、それ以外には司祭の未亡人のための措置は何も取られず、1年が過ぎると、彼女たちはできる限り自活し、多くの場合、助産師として、あるいは最寄りの町で小規模な事業を営むことになった。1566年には、司祭に対し、前任者の未亡人に慈悲を示し、牧師館に滞在させるよう勧告する文書が発布され、一部の牧師館では牧師館に隣接して未亡人の家が建てられた。[ 1 ]
これは不十分であることが判明し、17 世紀初頭までには、教区が前任者の未亡人と結婚することを条件に牧師を選出するのが慣例となっていた。これを義務付ける正式な法律は存在せず、選出後に約束を破った牧師に対して教区が当局に抗議しても、王室は彼らの訴えを支持しなかった。しかし実際には、これは牧師たちが順応する受け入れられた慣習であり、17 世紀には女性が 4 人の牧師と連続して結婚することは珍しくなかった。[ 1 ]
1659年、牧師の未亡人のための最初の地方年金基金が設立された。これは徐々に一般的な選択肢となったが、一部の教区では18世紀後半まで未亡人保護制度が継続されていた。[ 1 ]
マルク・ブランデンブルクでは、17世紀に寡婦救済が一般的な慣習であった。1698年、ブランデンブルクのフリードリヒ3世は、聖職禄の購入の一形態であるとして、聖職禄の誓約書（Juramentum simoniae ）によって寡婦救済を禁止した。[ 2 ]
寡婦保護は東プロイセンで一般的な慣習だった。この慣習は、アンナ・ネアンダー（1615年～1689年）の事例に着想を得たアンヒェン・フォン・タラウの伝説の中心となっている。
メクレンブルクにおける寡婦保護制度の最初の記録は1551年に遡り、1580年までには一般的な慣習となり、1602年の教会命令によって推奨された。1704年までには、全牧師の妻の3分の1が、前任の牧師の寡婦であった。
しかし、1623年以降は寡婦基金の数も増加し、寡婦保護の必要性は薄れていった。最後の寡婦保護は19世紀半ばに行われた。
ポメラニアでは、1545年の教会会議において、この慣習を容認する以外に選択肢はないと判断し、1572年には、牧師の未亡人または娘の扶養が後任牧師の義務として正式に宣言された。1575年に教会員による持参金でこれを代替しようとする試みは失敗に終わった。
18世紀には、1775年にスウェーデン領ポメラニアで牧師の未亡人のための基金が設立されるなど、より多くの代替手段が生まれたため、この慣習は衰退し始めた。[ 3 ]
ザクセン公国では、16世紀にすでに寡婦保護政策が実施されており、牧師の後継者が前任者の寡婦や娘と結婚しようとする試みは、実際に起こった際には阻止され、反対運動が起こった。
スウェーデンとフィンランド（当時はスウェーデンの州）では、1527年のスウェーデン宗教改革後、教区牧師に結婚の許可が与えられた。牧師の未亡人の生活はすぐに問題となった。司祭とその家族は教区の収入で生活していたが、この収入は司祭の職に付随するものであり、司祭の死後、未亡人はその収入を受け取る権利がなかった。そのため、未亡人自身または亡くなった夫に財産がない限り、未亡人は困難な状況に陥る可能性があったが、通常はそうではなかった。牧師の死後、未亡人は「恩寵の年」（Nådeår または Nådår）と呼ばれる期間、牧師館に住みながら、自分と子供たちの生活費を準備する権利があった。その期間中に、教区は次の牧師を選出することになっていた。教区と教会は、前任の牧師の未亡人を支援することが義務であると考えていたため、通常は前任の牧師の未亡人と結婚する意思を表明した司祭を選出した。牧師の未亡人自身も、牧師の妻という立場から教区内で影響力を行使し、次の牧師の選出に一役買っていたようだ。未亡人の支援を確保するもう一つの方法は、未亡人に成人した娘がいれば、次の牧師が娘と結婚すること、あるいは牧師の息子が後を継ぐことだった。[ 4 ]
1571年のスウェーデン教会条例では、新しい教区牧師を選出する際には、前任の牧師の息子または義理の息子を優先的に考慮することと規定されていた。17世紀には、寡婦保護が一般的な慣習であり、牧師の妻の大多数は、前任者の寡婦または娘であった。1686年のスウェーデン教会法では、新しい教区牧師を選出する際には、前任者の寡婦または娘と結婚する意思を表明した候補者を優遇すべきであると規定されていた。この規定は、牧師の教育が正式な資格となった1739年に廃止されたが、非公式には、この慣習は18世紀を通して継続された。教区は、地元出身で教区内で強い地位にある牧師の妻を支援することを引き続き責任とみなしていたからである。[ 4 ]
正式にこのようにして相続された教区もあった。1591年、スウェーデン王ヨハン3世は、スモーランド地方のアンネルスタッド教区を司祭ゲオルギウス・マルキに与え、その教区は彼の子孫、すなわち息子、または前任者の娘もしくは未亡人と結婚した後継者によって、男系と女系の両方で相続されることとした。1613年にマルキが亡くなると、彼の教区は娘のケルスティン・マルカ（1585年 - 1653年）と結婚した義理の息子に相続された。ケルスティン・マルカは、正式に司祭の教区を相続した最初のスウェーデン人女性として知られている。アンネルスタッド教区は、例えば1685年のグニラ・オセンギウスのように、何度か女性によって相続されたが、1780年にスウェーデン国王グスタフ3世が、最近亡くなった牧師アンダース・オセンギウスの12歳の娘と結婚したいという牧師候補者の要請を拒否するまで続いた。[ 4 ]
しかし、18 世紀末から 19 世紀初頭にかけて、寡婦保護は急速に廃れていった。その理由はいくつかある。結婚が実利的な取り決めというよりは愛の結びつきであるという見方の変化、候補者が牧師の息子であることが少なくなったため、候補者の教育がより重要になったこと、そして牧師の寡婦のための退職基金が最近設立されたことで、この解決策の必要性が減ったことなどである。[ 4 ]最初の退職基金は1740 年のAllmänna Änke- och Pupillkassan i Sverigeで、公務員の困窮した寡婦に年金を支給していた。これは十分ではなく、19 世紀には、Nådår は申請に応じて延長されることが多かったが、1874 年に牧師の寡婦専用のより効率的な退職基金Prästerskapets Änke- och Pupillkassaが設立された。[ 5 ]