スウェーデンの宗教改革

スウェーデンの宗教改革は、一般的にはスウェーデン王グスタフ1世の治世中の1527年に始まったと考えられているが、その過程は遅く、ヨハネス3世（1568年 - 1592年）の治世中に対抗宗教改革が試みられた後の1593年のウプサラ会議まで決定的に決まらなかった。

スウェーデンの宗教改革により、スウェーデン教会はローマカトリック教会と決別した。これはスウェーデン中世の終焉を意味すると考えられている。宗教改革の結果、当時フィンランドはスウェーデンの不可欠な一部であったため、 スウェーデンとフィンランドはともにプロテスタント国家となった。

スウェーデンのカトリック大司教グスタフ・トロレは（教皇レオ10世の支持を得て）摂政の小ステン・ストゥーレやスウェーデンの議会（リクスダーグ、1518年に議会が大司教のアルマーレ・ステーケ城を破壊）と対立していた。トロレは統一派（カルマル統一）で、 1520年秋に統一派としてスウェーデンを征服したクリスチャン2世と同盟を結んだ。トロレは大司教に復職し、ストックホルム大虐殺が行われた。 1520年11月7日から9日にかけてストックホルムで行われた裁判では、貴族14人、市長3人、市会議員14人、ストックホルムの一般市民約20人を含む84人が即刻処刑され、その多くは国会議員であった。その背景には、教皇が書面でトロルに、議会をカトリック教会から教会法に基づいて破門し（そして処刑し）、議会に対して禁令（教会ストライキ）を発令する権利を与えていたことがある。[ 1 ^{] [2] [3]}

トロレは、スウェーデン解放戦争中の1521年にデンマークへ逃亡を余儀なくされ、破門された議会とともにグスタフ・ヴァーサがスウェーデンで権力を握った。当時デンマークにいたトロレも、クリスチャン2世の敗戦国側に属し、デンマーク王フリードリヒ1世、後にはクリスチャン3世が権力を握ったが、教皇（クリスチャン2世とトロレに頑固にしがみついていた）との関係は同様に悪かった。トロレの地位と教皇からの支持にもかかわらず、グスタフ・ヴァーサは彼を大司教として認めず、トロレを裏切り者として拒絶した。ローマからの圧力は、グスタフ・ヴァーサがバチカンとの関係を回復できず、宗教改革を開始し、スウェーデンにプロテスタントを導入できなかった一因となった。

しかし教皇も諦めなかった。トロレの後継者ヨハネス・マグヌス大司教はスウェーデンにはいなかった（ローマへ行った）。スウェーデンは実際には、破門されたグスタフ・ヴァーサが率いる議会によって政治的にも軍事的にも完全に統制されていた。禁令は原則としてスウェーデン（およびデンマーク）全土に適用されたため、カトリック教会は正式にストライキを行い、スウェーデン（およびデンマーク）の政権を認可することを拒否した。議会とグスタフ・ヴァーサ（およびフレデリック1世/クリスチャン3世）の観点からは、国家に対してストライキを行う教会の問題を解決する具体的な必要性があった。ルター派は代替案を提示した。それは、国家の管理下で機能する教会である。デンマークの状況もほぼ同じで、デンマーク、ノルウェー、ホルシュタインにおける宗教改革はスウェーデンと同様の理由で開始された。

宗教改革は、いくつかの理由から始まりました。その中には、非現実的な組織、カトリック教会内の停滞感、ローマからの独立への意志、国家の財政的必要性、そして新しいアイデアなどがありました。

1523年、スウェーデン王グスタフ1世は改革者ラウレンティウス・アンドレーエと会ってプロテスタントの影響を受け、翌年、国王はローマとの公式な接触を絶った。ラウレンティウス・アンドレーエは国王を改革者司祭オラウス・ペトリに紹介し、ペトリはストックホルムの教会で説教者にされた。1525年、王室司祭オラウス・ペトリは結婚し、事実上国王が司祭の独身制の廃止に同意したことを示し、カトリック教会の司祭結婚禁止令に違反した。^[4] 1526年、新約聖書がスウェーデン語で出版された。1526年の冬、国王はオラウス・ペトリとカトリックの教授ペーデル・ガレとの対話を申し出た。ガレは教会の問題は議論の余地がないとして断った。

1527 年のヴェステロース議会 (「宗教改革議会」と呼ばれる) で、三部会は宗教改革に向けたいくつかの要求に同意しました。1) 国王に聖職者の資産を没収する権限を与えること、2) 今後すべての教会の職務は国王の同意なしには違法となり、事実上教会は国王の管理下に置かれること、3) 聖職者は世俗法に従うこと、そして最後に、4) 教会や学校での説教では聖書の言葉だけを教える (事実上すべてのカトリックの教義を排除すること) というものでした。

ヴェステロース議会に続いてスウェーデン国王グスタフ1世の王位継承が行われたが、この王位継承では君主の経済的要求が満たされた。カトリック教会の資産は没収され、教会の経済的独立は消滅し、聖職者は経済的に国王に依存することになった。^[5]また、新しい修練生を受け入れることの禁止や、修道院が既存の会員の脱退を阻止することを禁止するなどの措置が取られ、間接的に修道院の弾圧を招き、修道院は経済的基盤を失った。^[6]

経済改革に続いて、 1529年のオレブロー教会会議を通じて神学的な要求が満たされ、聖人崇拝や巡礼などのカトリックの儀式は（完全に禁止されたわけではないが）抑制され、教会による宗教的実践の一部ではなくなったとされ、司祭や修道士の説教は（教皇庁ではなく）国王の管理下に置かれ、（カトリック教会の教義ではなく）聖書の言葉のみに基づくものとなることが保証され、宗教的実践の改革に向けたプロセスが開始された。^[7]同年、洗礼、結婚式、葬儀、その他の宗教的儀式の正しいやり方を説明したスウェーデン語のハンドブックが出版された。

1530年、国王は教皇の同意や承認なしに ラウレンティウス・ペトリを ウプサラ大司教に任命し、ローマとの亀裂を生じさせた。

宗教的緊張により、 1520年代から1530年代にかけて、貴族によるウェストロゴト族の反乱（失敗に終わった）と農民によるダーラカルリア族の反乱が起こり、後者は国王を廃位させてクリスティーナ・ギュレンスティエナの息子とされる人物を王位に就けようとした。

1536 年まで、スウェーデンの宗教改革は本質的に改革カトリックとして特徴づけられていました。スウェーデンとローマの最終的な決裂は、1536 年にウプサラ会議に続いてスウェーデンで教会法が廃止されたときに起こりました。これでスウェーデン教会全体がローマからの独立を宣言されました。1539 年から 1543 年の間、国王はコンラート フォン ピュイの影響を受け、スウェーデンの宗教改革はドイツのパターンに基づいて行われました。

1541年に聖書がスウェーデン語に翻訳され、1543年には新約聖書がフィンランド語にも翻訳されました。これはそれぞれの言語の発展に大きく貢献したと考えられています。

1540年代には、宗教的緊張により農民のダッケ戦争が起こりましたが、これも王政を打倒することはできませんでした。

1544年にヴェステロースで開かれた「継承議会」では、急進的な神学改革が導入された。三部会はいくつかの改革原則に同意し、聖水、香、聖人崇拝の廃止など、儀式の慣行のいくつかの側面を変更した。また、レクイエムミサや多くの聖日も廃止した。^[8]

宗教改革の強化は、1560年に即位したスウェーデンのエリク14世の治世下でも継続され、エリク14世は当初、厳格な教義の統一ではなく、教会に対するエリク14世の権威の統一的な承認を課し、一方で相当数のユグノー ・カルヴァン派を王国に受け入れた。^[9]しかし、スウェーデン教会は1565年のストックホルム会議でカルヴァン主義を拒否した。

1568年から1592年にかけてのスウェーデン国王ヨハン3世の治世は、国王のカトリック教徒の妻であるエカチェリーナ・ヤギェウォ王妃の影響で、スウェーデンが対抗宗教改革に傾倒する傾向があったことを意味していた。エカチェリーナは国王とローマ教皇との交渉において、スウェーデンがカトリックに戻るための条件を仲介した。^[10]

ヨハネス3世は改革派カトリックに傾倒し、カトリックが復活した場合には、スウェーデンは聖職者の結婚、礼拝中のスウェーデン語の使用、聖餐と聖餐式の両方、そしてトレント公会議の教義ではなく教父に基づいた神学を維持することを認められるべきだとローマに提案した。

並行して、スウェーデン教会はスウェーデン教会法令1571（翌年承認）を導入し、スウェーデン教会の教義を確立した。しかし、新しいプロテスタント教会法令には、国王によってカトリック寄りの追加事項が加えられた。 1575年のノヴァ・オルディナンティアと、国王自身の教会教義である1576年のローダ・ボーケン（「赤い本」）である。この2つの追加事項は、カトリックとプロテスタントの中間的な立場を導入し、多くのカトリックの慣習を再導入した。国王による教会法令への追加事項は、スウェーデン全土、特にカルヴァン派の弟カールの公国や、聖職者の間で反対があった他の地域では遵守されなかった。これらの矛盾する教義は、カトリックとプロテスタントの同調者の間での長い典礼闘争と、国王と教会の分裂をもたらした。

ヨハネス3世と王妃は、カトリック寄りの物議を醸す行為を他にもいくつか行い、その意図を証明している。1575年、国王はヴァドステナ修道院に無制限の修練生受け入れ権を返還した。この修道院は、トレント公会議に従ってイエズス会の教皇特使アントニオ・ポッセヴィーノによって改革され、その際、修道院長カタリナ・ギュルタがトリエント公会議の誓いを立て、宗教改革以来初のカトリック荘厳ミサが修道院で行われた。首都では、ラウレンティウス・ニコライによってカトリック神学校コレギウム・レギウム・ストックホルムンセが設立された。

対抗宗教改革運動は、投獄されたエリック14世との関連で緊張を助長し、エリック14世は獄中でプロテスタントの象徴となった。エリックが投獄されている間に、ヨハネス3世を廃位させるための3つの大きな陰謀が企てられた。1569年の陰謀、モルネーの陰謀、1576年の陰謀である。このうち最後の陰謀は宗教的配慮に大きく影響されていた。^[11]

国王夫妻とローマとの交渉は結局成功しなかった。ローマは反宗教改革と引き換えに改革派カトリックを受け入れるつもりはなく、スウェーデンでの運動はキャサリンの死後衰退し、その後国王はプロテスタントのグニラ・ビエルケと再婚した。

1592年から1598年にかけて、カトリックのジグムント3世ヴァーサの統治下でスウェーデンがポーランドと同君連合を結んだ結果、王国内でカトリックとプロテスタントの間で最終的な衝突が起こった。

緊張は最終的に 1593 年のウプサラ教会会議にまで発展し、アウクスブルク信仰告白に従ったプロテスタントが国教として採用されました。カトリックは放棄され、スウェーデン教会は 1571 年のスウェーデン教会法の教義に戻り、1575 年のNova Ordinantiaと 1576 年のRöda boken (「赤い本」) はそこから削除されることになりました。修道院の抑圧は、1595 年にヴァドステナ修道院が閉鎖されたことでようやく完了しました。

プロテスタントは国王の叔父であるカール公爵の指揮下でカトリックのジギスムント、ひいてはポーランド・スウェーデン連合とカトリックに対抗して団結し、 1598年にジギスムントとの戦争を引き起こした。戦争は1600年のリンシェーピング大虐殺でジギスムントの敗北とスウェーデンのカトリックの敗北、そして彼の信奉者の処刑で終結した。

• スウェーデンの宗教改革とルネサンス文学

• モンゴメリー、インガン（1995年）。「スウェーデンとフィンランドにおけるルター派の制度化」、オーレ・ピーター・グレル著『スカンジナビアの宗教改革』、ケンブリッジ大学出版局。