リトアニアの神々と神話上の人物の一覧

リトアニアの神々のリストは、数少ない文献と後期の民間伝承に基づいています。その多くは完全に創作されたものです。リトアニアは1387年にキリスト教に改宗しましたが、リトアニア神話の要素は19世紀まで生き残りました。外国人とキリスト教徒によって書かれた最も古い文献には、リトアニアの神々について簡単に触れられているだけです。16世紀以降、異教の宗教は著者からより多くの注目を集めましたが、その記述は混乱し、矛盾しており、さまざまな宗教的課題に大きく影響されていることがよくありました。民間伝承の収集と記録は19世紀に始まりましたが、その頃には異教の神話は断片化され、キリスト教の伝統と混ざり合っていました。古い神々の崇拝は、関連する儀式のない民間伝承（個別の物語、神話、歌など）に変化しました。データの入手が困難なため、リトアニアの神々のリストは存在しません。さまざまな著者が、リトアニアの神々の再構成について、極めて矛盾した見解を提示している。

このセクションには、リトアニアの神話、伝説、民間伝承、おとぎ話に登場する 神々、神または悪魔、その他の人物の名前が含まれています。

• アシュヴィエニアイ、太陽の戦車を引いた神聖な双子（ヴェーダのヒンドゥー教の アシュヴィン）。
• Aušrinė、明けの明星、女神、神 (「dievaitė」) の娘。彼女は朝の女神でした。別名、 Aušra (「夜明け」) とも呼ばれています。ヴェーダのヒンズー教ではUshas です。
• アウシュタラス（アウシュトラ）は北東の風の神で、天国の門に立ち、天国へ向かう人々の道を照らします。この道を照らすという彼の役割はアウシュリネに似ており、アウシュリネの従兄弟であると考える人もいます。
• 海と嵐の神であるバンプーティスは、ローマの神ヤヌスのように二つの顔を持っています。
• 運命と織物の女神ダリア。
• デイヴス・ヴァルディトジョス（リトアニア語で「支配する女神」）は、人間の命から衣服を作る女神たちです。7人の姉妹で、ヴェルピアンチョイ（命の糸を紡ぐ）、メタンチョイ（命の輪を投げる）、アウデヤ（織り手）、ガディントヤ（糸を切る）、セルゲトヤ（ガディントヤを叱り、人々の間に戦争を扇動する）、ヌキルペヤ（命の布を切る）、イスカルベヤ（洗濯婦）です。ギリシャの 運命の女神や北欧の ノルンたちと類似点があります。デイヴス・ヴァルディトジョスは、ダリアやライマと関連付けられていました。
• 最高神ディエヴァス（「神」）
• ディエバス セネリス(「神の老人」) は、人々の教師であり、道徳の審判者です。彼は年老いた旅の物乞いのように見えます。ディエバス セネリスは魔法と医学に精通しています。ディエバスの異名。
• ガビヤは聖なる火の養育者であり、女神であり、ディエヴァスの娘（「ディエヴァイテ」）。
• 運命と妊婦の女神ライマ。
• Mėnuo、月、Dievas (「dievaitis」) の息子。
• ペルクーナス、雷、主な神。 (「ディエヴァティス」) (パルジャーニャ/ヴェーダヒンドゥー教のインドラ)。
• Praamžius、Praamžis、Pramšans、Pramžimas、Praamžimas、ディエヴァ（主神）の形容詞。おそらく、後の文学的な起源のものと思われます。^[1]
• サウレ、太陽の女神 (ヴェーダ ヒンドゥー教のスーリヤ)
• 宵の明星の女神、ヴァカリネ。
• ヴェヨパティス、風の神であり、ダウソス（楽園）の支配者
• ゼミナ、女神、神格化された土地（トラキア語では ゼメレ、ペルシア語とヒンディー語ではザミンは「土地」）。
• Žvaigždės (単数形: žvaigždė )、星。Saulė（太陽）は彼らの母親であり、時には^{[と定義されるとき? ]}月を父親に持つ。最も重要な星の 1 つはアウシュリネです。他の星、アウシュリネの姉妹はそれほど重要ではありませんが、神話の物語にも時々登場します。特に注目に値するものは、ヴァカリネまたはヴァカレ（サウレのベッドを整える夕方の金星）、インドラヤ（インドラ、ヒンドゥー教の神）（木星）、セーリヤ（シャニ、ヒンドゥー教の神）（土星）、ジエスドレ（火星）、バイボラ（マーキュリー）。

• パジャウタ、ケルナヴェの伝説の王女
• ユラテとカスティティスは、リトアニアの伝説の英雄であり、主にマイロニスによる現代詩的解釈によって後に人気を博した。琥珀の宮殿の女王ユラテは、この伝説における海の女神の化身と考えられる。

• 湖の精霊エジェリニス
• ジャヴィネは、納屋の穀物を守る家庭の女神です。
• ジーヴァラスは穀物を守る家の精霊です。ライ麦の収穫後、ジーヴァラスに供物を捧げます。穀物を刈り取る際、女性たちは数房を刈り取らずに残し、後でそれを編んで三つ編みにします。また、三つ編みの下にパンと塩を置き、「母なる大地よ、あなたは私たちに与えてくれました。私たちもあなたのために与えます」と言い、土地がこれからも実り豊かになるよう願いました。
• クポレは、春の植物と花の精霊です。クポレの祭り (クポリネス) は、洗礼者聖ヨハネの祭り(ジョニネス) と関連していました。この祭りでは、女性たちが神聖なハーブを摘み、踊り、歌を歌いました。クポリネスはラソスとも呼ばれています。ラトビア神話のジードゥ・マーテ、ポーランド神話のクパラ、ロシア神話のイヴァン・クパラと比較してみてください。
• Laukų dvasios（野の精霊）、野原を駆け巡る精霊。畑の作物が風に揺れるとき、人々はそれを精霊の仕業と見なしました。 Laukų dvasios には、Nuogalis、Kiškis (ウサギ)、Meška (クマ)、Lapė (キツネ)、Katinas (雄猫)、Bubis、Bubas、Bubė、Baubas、Babaužis、Bobas、Maumas (バガブー)、Raudongalvis (赤毛)、Raudongerklis が含まれます。 (喉が赤い)、ジャリアキス（緑の目）、パプレシュタキス、グダ、ディジカス、スマウグリス（ボア）、ルギニス（ライ麦の精）、パピオケ、ピパラス、ジェブリス、アークリス（馬）、ヴィルカス（オオカミ）。
• 川の精霊ウピニス

• カウカス、レプラコーンに似た精霊。
• ラウメ、妖精のような女性の生き物（ピクシー）。空そのもののように白と青で表現されます。善良な精神で、地球と自然の神々と非常に友好的です。しかし、誰かが私利私欲のために彼らを利用しようとすると、罰は厳しいでしょう。
• ニュクシュトゥカス、ノーム。
• ヴェレス、死んだ人間の霊。

• 幸運と不運をもたらす家庭の精霊、アイトヴァラス
• バウバは細長い腕、しわだらけの指、赤い目をした悪霊です。人々を苦しめ、髪をむしり取ったり、窒息させたりします。子供にとって、バウバは英語圏の国のブギーマンに相当します。行儀の悪い子供には、親が「行儀よくしなさい。そうしないとバウバが来て捕まえるよ」と言うかもしれません。また、カーペットの下や家の暗い場所に住む黒くて暗い生き物として描写されることもあります。
• ギルティネ– 死の女神、死神。他の呼び名はカウリニチャ、マラス（黒死病、ペスト）、マロ・メルゴス、コレラ、パヴィエトレ、カピニウ・シュモグスなど。^{[2]ギルティネの聖鳥はフクロウ。ギルティネは}ライマ（幸運）の姉妹とみなされることもあった。
• 森に住む魔女、ラガナ。
• Slogutis は、痛み、悲惨、悪夢を意味します。また、恐怖や悪い感情を意味することもあります。
• ピンチュカス、悪魔。キリスト教の純粋な悪の存在ではなく、詐欺師。以前は沼地や湿地の住人、または神でさえありました。
• ジブリニスは、燐光を放つ骸骨として現れる恐ろしい森の精霊です。

• ダウソスまたはダングス、善なる魂の住処。ダウソスは2つの川に挟まれた高い山（ラトビア語では デベスカルンス、北欧語では ヴァルハラ）にあります。ダウソスの庭園には黄金のリンゴの木があります。庭園では昼は永遠ですが、庭園の外は永遠の夜です。ダウソスの主はヴェヨパティス（風の神）またはヴェヤス（風）で、リトアニア神話で最も古い神の1人でもあります。ヴェヤスはヒンズー教のヴァーユと同一です。アウシュタラスとヴェヨパティスはダウソスの門（ダウスーヴァルタイ）の番人です。アウシュタラスが善なる魂に道を示す一方で、ヴェヤス（ヴェヨパティス）は悪しき魂を吹き飛ばして忘却へと導きます。

リトアニア神話のいくつかの神々は、13 世紀のキエフ大公国の年代記にも登場します。これらの神々は、洗礼を受けたリトアニア王 ミンダウガスによって密かに崇拝されていました。大公国の年代記は、貴族や軍人が崇拝した古代リトアニアの神々についての最良の情報源と考えられています。

• ギンタラス・ベレスネヴィチュスの研究によると、13世紀のルーシの年代記に登場するソヴィユスは、死後に遺体を焼くという異教の習慣を導入した人物だった。
• ズヴォルナ(Zvoruna)は、ローマ神話のダイアナのような狩猟と森の女神の婉曲表現です。彼女の名前は野生動物と関連しています。年代記には彼女が雌犬であると記されており、それは彼女の動物形態が雌犬であることを意味します。
• メデイナ(Medeinė) は狩猟と森の女神の婉曲表現です。メデイナは 16 世紀に J. Lasicki によっても言及されています。彼女はミンダウガス王に崇拝され、戦士の軍事的関心を象徴していました。
• テリアヴェリス(Televelis) は、太陽を作り、それを空に投げた強力な鍛冶屋でした。この神話は、20 世紀初頭に民話として生き残りました。K . Būgaなどの一部の学者は、Televelis が Kalvelis (リトアニア語で鍛冶屋の小称) と誤って書かれていることを証明しようとしました。テリアヴェリスは、フィンランド語のIlmarinenと関係があります。
• アンダジュス（アンダジャス、アンドジャスなど）は中世の年代記に最高神として記されています。これはディエヴァスの婉曲表現かもしれません。年代記には戦士が戦いでアンダジュスを召喚したことが記されています。
• ノナディエヴィス(ヌナディエヴィス、一部の学者はヌマディエヴィスと語源を推測) は、最高神の誤った表記、または単なる婉曲表現です。
• ペルクーナスは雷神であり、最も強力な神々の 1 つでした。ペルクーナスは 20 世紀まで民間信仰や民話の中で生き残りました。
• ディビリクスはペルクナスの婉曲表現の一つで、「神の鞭」を意味すると考えられています。

マルティナス・マジュヴィダスは、カテキズムサ・プラスティ・サデイ（1547年）のラテン語の序文で、人々に異教の習慣を捨てるよう促し、以下の神々について言及した。^{[3] [4]}

• Perkunas (Percuno) – 雷の神
• ラウコサルガス（ラウコサルガス） – 穀物やその他の農作物の神
• ゼメパティス（セメパテス） – 牛やその他の家畜の神
• アイトヴァラスとカウカス(エイトゥアロスとカウコス) – 悪霊

マチェイ・ストリコフスキ（1547年 - 1593年） -ポーランド・リトアニア系の歴史家であり、『ポーランド、リトアニア、ジェマイティアおよび全ロシアの年代記』の著者。この著作の中で、ストリコフスキは2つの神々のリストを提供している。1つは古プロイセンの神々 、もう1つはリトアニアの神々である。彼は16のリトアニアの神々をリストアップしている。^[5]

1. プラコリマス（プロコリモス）は最高神。ストリコフスキは、人々がプラコリマスに白い雄鶏を捧げていたことを詳しく述べた。その肉は3つに分けられ、1つは農民用、もう1つは異教の司祭用（リトアニア語：žynys）で、3つ目は燃やすためだった。ストリコフスキは、プラコリマスがプロイセンの最高神オコピルマスに似ていると指摘した。
2. ルグティス（ルグチス） – 発酵と発酵食品の神
3. ゼミニンカス（Ziemennik） – 土地と農業の神。Žemininkas の信仰は、žaltys（草蛇）の信仰と関連しています。
4. クルミネ(Kruminie Pradziu Warpu) –耳の神、作物の供給者
5. Lietuvonis (Lituwanis) – 雨の神
6. カウリラリス（チャウリラリ） - 戦争と軍馬の神。語源は不明。ウラジミール・トポロフはリトアニア語の「kaurai（毛皮）」に由来すると示唆し、ヴィルヘルム・マンハルトは「karas （戦争）」に由来すると主張した。^[6]
7. ストゥヴァラス（ソトワロス） – すべての牛の神
8. シャイモス・ディヴァス（セイミ・デウォス） – 家族の神
9. ウピニス・ディエヴァス(ウピニス・デウォス) – 川の神
10. ブビラス– 蜂蜜とミツバチの神
11. ディディス・ラド（ジジス・ラド） - 偉大な神。彼を讃える祭り、歌、踊りは5月25日から6月25日まで続いた。これが実際の神を表しているかどうかは疑問である。^[7]
12. グルビス（グルビ・ジェヴォス） – すべての人間の善なる精神、守護天使
13. ガニクリス（ゴニグリス・ジェヴォス） – 群れと羊飼いの神
14. シュヴェントパウクシュティニス（スヴィエツプンシニス） – すべての家畜および野鳥の神。彼は自由な精神の持ち主であったため、人々は彼に犠牲を捧げませんでした。
15. Kelių dievas (Kielu Dziewos) – 道路、貿易、旅行の神
16. プシャイティスまたはプシュカイティス（プスザイティス） –ニワトコの茂みに住み、地下の小人（バルストゥーカ）を統率する土地の神

ヤン・ワシツキ（ラシチウス）はポーランドのプロテスタント活動家であった。彼は偶像崇拝 に関する論文『ジェマイティア人、他のサルマティア人、そして偽キリスト教徒の神々について』 （De diis Samagitarum caeterorumque Sarmatarum et falsorum Christianorum、1582年頃に執筆、1615年に出版）を著した。この18ページの論文には、76柱のリトアニアの神々のリストとその役割の簡単な説明が含まれていた。ワシツキはほとんどの情報を、王室の土地測量士として働いていたポーランドの下級貴族、ワシュコフスキから得た。リストには日常の家財道具を象徴する非常にマイナーな神々が含まれていた。ワシツキはまた、リトアニアの文化や言語に精通していたわけではなかった。そのため、このリストに関する学術的意見は、貴重な情報源から、逆さの鏡を通してキリスト教の聖人をからかうための悪ふざけまでさまざまである。ヤン・ラシツキが言及した神々は以下の通りである: ^[8]

1. Aukštėjas (Auxtheias Vissagistis) –最高神を表す婉曲表現。リトアニア語のaukštas (高い) に由来。
2. ゼモパティス（ゼモパシオス）
3. Perkunas (Percunos) – 雷の神
4. オードロス– 嵐の神
5. アルギス
6. Aušra (Ausca) – 明けの明星 (金星)。彼女の別の名前はアウシュリネでした。
7. ベズレヤ（ベズレア）
8. Brėkšta (Breksta) – 薄暮の女神。Vakarėの婉曲表現でもある。
9. リギチュス（リギチュス）
10. ダタヌス
11. キルニス（キルヌス） – 地元のチェリーの神
12. クレマタ– 豚の神^[9]
13. ピュジウス（ピツィオ） – 配偶者の神
14. メディナ（モデイナ・エト・ラガイナ） – 森と狩猟の女神
15. ケルピチュスとシリニティス（キルピクズスとシリニクズス） – 森、苔、地衣類の神
16. タヴァラス（タヴァルス） – 肉体的な強さの神。ギンタラス・ベレスネヴィチュスは、この神は中世のテリアヴェリスと同一である可能性があると指摘した。
17. オルトゥス
18. エジェリニス(エゼルニム) – 湖の精霊または神。エジェラス（湖）に由来。
19. Sidžius、Simonaitis、Ventis Rekičionis (Simonaitem、Sidzium、Ventis Rekičionis) – 個々の貴族によって崇拝された精霊
20. カルヴァイティス・ライティニス（クルヴァツィン・エライツィン） – 子牛と子羊の神^[9]
21. ガルドゥニティス（ガルドゥニティス） – 生まれたばかりの子羊の守護神^[10]
22. 陰茎炎（陰茎炎） – ささやき声が聞こえる
23. デリントハス（デルフィントス）
24. ベンティス
25. ラウクパティス（ラヴクパティモ）
26. プリパルシス（プリパルシス）
27. Ratainyčia (ラタイニツァ) – 馬の神^[6]
28. ヴァルギナ(Walgina) – 牛の神^[9]
29. クリシュタス(クリクストス) – 墓石の守護者^[9]
30. アピデーメ（アピドーム） – 住居変更の神。この名前は1573年の説教の手書きコレクションからも知られています。^[11]
31. クリウキス（クルキス） – 豚の神
32. ラズドナ（ラスドナ） –ヘーゼルナッツの女神
33. ブビラス(バビロス) –ミツバチの家庭の神、アウステヤの夫
34. ジェミナ（ゼミナ） – 土地と農業の女神
35. アウステヤ（アウステイア） – 蜂の家庭の女神。ブビラスの妻として描かれることが多い。
36. デウオイティス
37. ヴェトゥスティス
38. グボイとTvverticos
39. Veliuona (Velona) – 死の女神
40. ワルプリス
41. Salaus – Łasicki によって記録された機能はありません。
42. Šluotražis (Szlotrazis) – Łasicki によって記録された機能はありません。名前はšluota (ほうき) に由来しています。^[12]
43. ティクリス– ワシツキによって記録された機能はありません。
44. ベルジュリス（ビルズリス） - ワシツキによって記録された役割はない。語源に基づくと、白樺と白樺の樹液の神である可能性がある。
45. Šeryčius (Siriczus) – Łasicki によって記録された機能はありません。名前はおそらくšerti (餌) に由来しています。^[12]
46. Dvargantis (Dvvargonth) – Łasicki によって記録された機能はありません。
47. クラマルス– Łasicki によって記録された機能はありません。
48. Atlaibas (Atlaibos) – Łasicki によって記録された機能はありません。
49. ヌメイアス
50. ウブラニチャ(ヴブラニチャ) – 物乞いの守護者^[13]
51. ドゥグナイ– 小麦粉の精霊
52. ペセイアス
53. Trotytojas kibirkščių (Tratitas Kirbixtu) – 火花、火の神
54. アラバティス
55. ポレンガビア
56. ウズペレネ（Aspelenie）
57. ブディントハス（ブディンタイア）
58. マテルガビア
59. ラウゴ ジェメパティス(ラウグゼマパティ) – サワー種、パン種、発酵の神
60. ルイベゲルダス
61. ツィーメンニク
62. ヴァイジュガンタス(ワイズガントス) – 亜麻の神
63. ガビジャ（ガビー） – 家庭の火の女神
64. Smik smik per velėną (Smik Smik Perleuenu) – 存在というよりはフレーズ
65. エジアガリス（エザグリス） – 死の神
66. アイトヴァラス（アイトヴァロス）
67. カウカス（カウキエ）
68. Gyvatė (Giuoitos) – 黒い蛇 ( žaltysも参照)
69. シュルティスとミエチュテレ– 絵の具と色の神々^[12]

マテウス・プレトリウス(1635–1704)が言及した神々は次のとおりです: ^[12]

• Žalius (Zallus) – 不一致の神
• Žėlius (Zelus) – 草の神
• シュリニニス(Szullinnijs) – 井戸の神
• バンプーティス、ヴェジョパティス、ビチュビルビス、ギルティニ、ゴタ、ヤウジシュ・バウビス、カルヴァイティス、チョライティス、スカルサ、ビルジュリス / ベルジュリス、プリギルスティティス / ギリスティス、リギチウス / リゲジュス、ケリオ・ディヴァス / ケルキス
• ドレブクリシュとマギュラ - プロイセン・リトアニア語
• ガブジャウジャ（ガブヴァルタス）^[14]

ポーランド系リトアニア人の歴史家テオドル・ナルブットは、 1835年から1841年にかけて、 10巻からなる『リトアニア民族の歴史』 （Dzieje starożytne narodu litewskiego）を著した。第1巻にはリトアニア神話の記述が含まれている。しかし、現代の歴史家はナルブットが歴史的事実を偽造し、憶測を報告していると非難している。そのため、ナルブットのみが言及し、他の資料では知られていない神々は、通常、著者の創作として扱われる。

• プラムジウス（プラムジマス） – 最高神、人々、世界、そして他の神々の運命を決定する
• ウカピルマス（オッカピルマス） – 時代が遡り、彼の祭りは12月25日に祝われる。
• ヴィルシャイティス（Wirszajtos） – 保護された家庭、家畜。ナルブットは、ワシツキが言及したアウクステヤス・ウィサギスティスやローマのサトゥルヌスと同等であると主張した。
• Perkunas (Perkunas) – 雷神
• コヴァス（カワス） – 戦争の神
• ラグティス– ビール、ウォッカ、ミードの神
• サントヴァラスまたはソトヴァラス（ソトワロス） – 日光、詩人、医師の神
• アトリンパス（アトリンポス） – 海と水の神
• ガルダイティス（ガルデオルディ） – 風、嵐、船の守護神
• ポクリウス（ポクルス） – 死と冥界の神
• クリウキス（クルギス） – 鍛冶の神
• ジエミニンカス(ジエミエニカス) – 大地、収穫、そして闇の神
• パテラス（パテロ） – 天使に似た空飛ぶ神
• シュネイブラタス（シュネイブラート） – 鳥と狩猟の神
• キビライ（カビリ） – 三位一体

• Praurimė (Praurime) – 神聖な火の女神、彼女はヴァイディルテスによって仕えられました。
• ラダ（ラド） - 偉大な女神、ラソス祭は彼女に捧げられています
• Budtė (ブドテ) – 知恵の女神
• ライマ(ラジマ) – 運命の女神
• ペレンシュ・ガビヤ(ポレンガビア) – 暖炉の女神
• Moterų Gabija (Matergabia) – パンとパン屋の女神
• Perkunaitėlė (Perkunatele) – ペルクーナスの妻
• ピルヴィテ（ピルウィテ） – お金、富、幸運の女神
• リトヴァ（リエトゥア） – 自由、喜び、歓喜の女神
• ヴェリウオナ（ウェロナ） – 永遠と来世の女神
• ペルグルビエ（Pergrubė） – 春、花、庭園の女神
• ミルダ– 愛と求愛の女神
• クルミネ(クルミネ) – 穀物、農業の女神
• Nijolė (Nijola) – 冥界の愛人、ポクリアスの妻
• アラバティス– 亜麻の女神
• Aušra (Ausssra) – 朝の女神
• ベゼレア– 夕方の女神
• ブレクスタ（Brekszta） – 闇と夢の女神
• クルオニス(Kronis) – 時間の女神
• Užsparinė (ウスパリニア) – 国境の女神
• ヴェルペヤ（Werpeja） – 生命の糸を織る者
• ゴンドゥ– 結婚式の女神
• ウピネ（ウピネ） – 川と泉の女神
• Ratainyčia (Ratajniczu) – 馬を守る女神
• ヴァルギネ（ワルギナ） – 家畜を守る女神
• ルオボ・ゲルダ(ラジベゲルダ) – 知識と噂の女神
• Mėšlų boba (Mahslu baba) – ゴミの女神
• ブディントヤ– 眠っている人を目覚めさせる精神
• Austėja (アウステヤ) – ミツバチの女神
• ラグティエン・パティ（ラグテナパティ） – ラグティスの妻
• ジェメス・モティナ（ゼムメス・マハティ） – 地下の女神、紛失物を担当する
• ガイラ（ガジュラ） - 人や動物を苦しめる霊
• ネリス– ネリス川のニンフ
• Dugnė (ドゥグナ) – 川のニンフ
• ラガナ– 木の女神
• ラズドナ– ヘーゼルナッツの女神
• メッツィオイナ– 森の女神
• パジャウタ– 崇拝される女性、ケルニウス公の娘、ジヴィンブダスの妻
• ビルテ(ビルタ) – 崇拝される女性、ケーストゥティスの妻

このセクションには、歴史や哲学に関する古い論文に、時には簡単な説明を添えて言及され、少数の独立した情報源から、または後代の神話や物語のコレクションで別の名前で対応するものから知られている、リトアニアとプロイセンの神々やその他の神話上の存在の名前が含まれています。

• ディムスティパティス（ヨクバス・ラヴィンスキスが言及）は男性神（genius loci ）である。家庭の神であり、家の守護神であり、炉の世話人である。人々は雄鶏と黒鶏を神に捧げた。鳥は茹でられ、後に人々は釜の周りに集まり、鳥を食べた。骨は燃やされた。ディムスティパティスは主婦の神として再構築され、豚が犠牲にされたこともある。ディムスティパティスは火災から守る力を持つとも考えられていた。^[3]
• ディルヴォリカ、ノソラス（1605年のイエズス会の報告書）^[15]
• パギルニス（1605年のイエズス会の報告書）^[3]
• バウクリス(クラジウ・コレギホス) ^[16]
• ヴェリナス(コンスタンティナス・シルヴィダスによって言及) ^[2]
• Javinė (Jawinne by Jacob Brodowski) ^[15]
• ライマ(ダニエル・クライン、1666 年) ^[17]

リトアニア神話の中であまり重要ではない人物や、既存の資料からはあまり知られていない人物の名前がここに記載されています。実際には、それらはリトアニア人の神話で主要な役割を果たさない精霊や地元の神々を表しています。

• ブリズグリス、雪の神。彼の名前は「輝く者」を意味します。
• 戦争の女神ジュンダ
• 肉と牛の家庭神であるバウビス。
• ディウィティスは漁師の伝説に登場する神のような英雄です。海の漁師たちはディウィティスについての歌を歌いました。
• ガルダイティス、船と船乗りの神（精霊？）。
• ジャガウビス、火と炉の家庭の精霊。
• ラサはクポレとカウポリスの娘。夏の緑と花の女神です。
• モカスは、人々に教える能力を持つ石であり、時には妻のモキエネと子供のモキウカと一緒に家族で見つかることもあります。

• インド・ヨーロッパ神話
• インド・ヨーロッパの宇宙論
• ラトビアの神話
• リトアニア神話
• プロイセン神話
• ロムヴァ（寺院）

• リトアニアの宗教と神話ギンタラス・ベレスネヴィチウス著
• Jūrate Baranova 他編 (2001)。「第 4 章: ギンタラス・ベレスネヴィチュスによるリトアニア神話」。リトアニア哲学: 人物と思想 リトアニア哲学研究、ii。文化遺産と現代的変化シリーズ IVa、東ヨーロッパと中央ヨーロッパ、第 17 巻。価値観と哲学研究評議会。ISBN 1-56518-137-9. 2007年9月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年9月7日閲覧。
• ギンタラス・ベレスネヴィチウス、リトアニア神話の時代区分と神々について。[1]
• アルギルダス・ジュリアン・グレイマス、「神々と人間：リトアニア神話の研究」、インディアナ大学出版（1992 年 11 月）
• コジェニアウスキエネ、レジーナ。 「Metaforinė ąžuolo kulto raiška lietuvių etnokultōroje: pagal žemaičių legendą "Baublys"」 [リトアニアの民族文化におけるオーク崇拝の比喩的表現: サモギットの物語「Baublys」による]. In: Lituanistica 2012, Nr. 1, pp. 63–74。ISSN 0235-716X  。