ティンターン修道院

ティンターン修道院
原住民名 Abaty Tyndyrn  (ウェールズ語)
タイプ	修道院
位置	ティンターン、モンマスシャー
座標	北緯51°41′49″ 西経2°40′37″ / 北緯51.697° 西経2.677° / 51.697; -2.677
構築済み	1131
統治機関	カドゥ
指定建造物– グレード I
正式名称	修道院の建物を含む聖マリア修道院教会（ティンターン修道院）
指定された	2000年9月29日
参照番号	24037
指定記念物
正式名称	ティンターン修道院内部
参照番号	MM102
指定記念物
正式名称	ティンターン修道院のウォーターゲート
指定された	1998年7月15日
参照番号	MM265
指定記念物
正式名称	ティンターン修道院の境内壁
参照番号	MM157
モンマスシャーのティンターン修道院の場所

ティンターン修道院（ウェールズ語：Abaty Tyndyrn 発音^ⓘ）は、1131 年 5 月 9 日にチェプストウ領主ウォルター・ド・クレアによって設立されました。モンマスシャーのティンターン村に隣接し、ウェールズのモンマスシャーとイングランドのグロスターシャーの境界となるワイ川のウェールズ岸に位置しています。ウェールズで最初のシトー会修道院であり、イギリスでは 2 番目の修道院です（ウェイヴァリー修道院に次ぐ）。

16世紀の修道院解散後、修道院は廃墟となった。18世紀以降、その遺跡は詩や絵画で讃えられてきた。1984年、カドゥが管理責任を引き継いだ。ティンターン修道院には毎年約7万人が訪れる。^[1]

モンマスシャーの作家フレッド・ハンドは、グリウィシング王テウドリグがティンターンの川の上の庵に隠遁したという伝説を記録している。彼はその後、ポン・イ・セソンの戦いでサクソン人に対して息子の軍隊を勝利に導くために現れたが、その戦いで戦死した。^[2]

シトー修道会は1098年にシトー修道院で設立された。ベネディクト会から分派したシトー修道会は、聖ベネディクトの戒律の遵守を再構築しようとした。修道会の中で最も厳格な修道会とされ、修道院建設の要件を定め、「我々の修道院は都市や城や村に建ててはならない。人の会話から離れた場所に建てなければならない。石で鐘を鳴らす塔や、修道会の簡素さにそぐわない高さの木造の塔は建ててはならない」と規定した。^{[3]シトー修道会はまた}、祈りと労働の二重の義務というベネディクト修道会の要件に対するアプローチを開発し、修道士と平信徒の二重のコミュニティ、つまり修道院の生活と肉体労働を通して神への崇拝に貢献する文盲の労働者が生まれた。^[4]この修道会は大成功を収め、1151年までにヨーロッパに500のシトー会修道院が設立されました。^[5]愛の憲章には、服従、清貧、貞操、沈黙、祈り、労働という修道会の基本原則が定められています。この厳格な生活様式により、シトー会は12世紀と13世紀に最も成功した修道会の一つとなりました。修道院の土地は農業単位または農場に分割され、地元の人々がそこで働き、修道院に鍛冶場などのサービスを提供しました。

ウィンチェスター司教ウィリアム・ギファードは1128年、サリー州ウェイヴァリーにシトー会修道士の最初の植民地をイングランドにもたらしました。彼の従兄弟で有力なクレア家のウォルター・ド・クレアは1131年、英国で2番目、ウェールズで最初のシトー会修道院をティンターンに設立しました。 ^[6]ティンターンの修道士はフランスのシャルトル教区にあるシトーの娘修道院、ロームヌ修道院の出身でした。^[7]やがてティンターンはグロスターシャーのキングスウッド（1139年）とアイルランド南東部ウェックスフォードの西にティンターン・パルヴァ（1203年）の2つの娘修道院を設立しました。

ティンターンの現在の遺跡は、1131 年から 1536 年までの 400 年間に渡る建築工事の集合体です。初期の建物はごくわずかしか残っておらず、壁の一部は後の建物に組み込まれ、回廊の東側にある 2 つの本棚はこの時代のものです。当時の教会は現在の建物よりも小さく、やや北側にありました。

修道院は13世紀に大部分が再建され、回廊と住居の敷地から始まり、最終的には1269年から1301年の間に大教会が再建された。再建された司祭館での最初のミサは1288年に行われたと記録されており、建物は1301年に奉献されたが、建設工事は数十年にわたって続いた。^{[8]当時チェプストーの領主であった}第5代ノーフォーク伯爵ロジャー・ビゴドは寛大な後援者であり、彼の記念碑的な事業は教会の再建であった。^[9]伯爵の紋章は、彼の貢献を認めて修道院の東窓のガラス細工に含まれていた。

今日見られるこの素晴らしい装飾ゴシック修道院教会は、当時の建築の発展を象徴するものです。十字形のプランで、側廊のある 身廊、各翼廊に2つの礼拝堂、そして四角い端の側廊のある内陣を備えています。修道院は古い赤砂岩で建てられており、色は紫から淡黄褐色、灰色まで様々です。東西の全長は228フィート、翼廊の長さは150フィートです。^[10]

1326年、エドワード2世はティンターンに2晩滞在した。 1349年にペストが国内を襲うと、信徒修道会に新しいメンバーを集めることが不可能になった。この時期、農場は信徒修道士が働くよりも借家人に貸し出されることが多く、ティンターンの労働力不足の証拠であった。15世紀初頭、ティンターンは資金不足に陥ったが、これはウェールズ人が修道院の資産を破壊した際に、オワイン・グリンドゥール率いるウェールズ人がイングランド王に対して起こした反乱の影響も一部あった。ティンターン修道院に最も近い戦いは、モンマス近郊のクレイグ・ア・ドースで、トレレックとミッチェル・トロイの間で行われたものであった。

ヘンリー8世の治世、修道院解散によりイングランド、ウェールズ、アイルランドの修道院生活は終焉を迎えた。1536年9月3日、ウィッチ修道院長はティンターン修道院とその全領地を国王の訪問者に明け渡し、400年続いた生活様式に終止符を打った。修道院の貴重品は王室の財務省に送られ、ウィッチ修道院長は年金を支給された。建物は当時のチェプストウ領主、第2代ウスター伯ヘンリー・サマセットに与えられた。屋根の鉛は売却され、建物の朽ち始めが始まった。

教会の西側正面には7つの光で飾られた窓があり、1300年頃に完成した。^[12]

身廊は6つの区画から成り、元々は北側と南側の両方にアーケードがありました。^[13]

司祭席は4つの区画に分かれており、東側には大きな窓があり、元々は8つの明かりがありました。中央の柱と上部のマリオンを除いて、トレサリーはほとんど失われています。^[14]

回廊は元々の幅を保っていますが、13世紀の再建時に長さが延長され、ほぼ正方形になりました。^[15]

書庫は聖具室と並行しており、どちらも2番目の修道院の建設期間の最後の頃、1300年頃に作られました。^[16]

チャプターハウスは修道士たちが毎日集まり、宗教とは関係のない修道院の業務について話し合ったり、告解をしたり、規則集の朗読を聞いたりする場所でした。^[17]

僧侶の宿舎は東側の建物の上階のほぼ全体を占めていた。^[18]トイレは2階建てで、宿舎からも下の休憩室からもアクセス可能だった。^[18]

食堂は13世紀初頭に建てられたもので、以前のホールの代わりとして建てられた。^[19]

修道士の食堂と信徒の食堂の両方に使われていた厨房はほとんど残っていない。^[20]

寮は修道士の食堂の上に建てられていたが、完全に破壊された。^[20]

長さ107フィート、幅54フィートの診療所には、病人や高齢の修道士が通路の小部屋に収容されていた。小部屋はもともとホールに面していたが、15世紀に各部屋に暖炉が備え付けられて囲われた。^[21]

修道院長の宿舎は2つの時代に遡り、13世紀初頭に始まり、14世紀後半に大幅に拡張されました。^[22]

修道院の解散後、1568年に鉱業・電池工場会社が最初の電線工場を設立し、その後アンジディ渓谷に工場や炉が拡張されたことで、隣接地域は工業化されました。これらの作業に必要な木炭が森で作られ、さらに、丘の斜面は、約2世紀にわたって稼働していた窯で石灰を作るために採石されました。^[23]その結果、修道院の敷地はある程度の汚染にさらされ、 ^[24]廃墟自体には地元の労働者が住んでいました。たとえば、 JTバーバーは、修道院に近づくと「鉄の鋳造所と修道院の事務所に接ぎ木されたみすぼらしいコテージの列を通り過ぎる」と述べています。^[25]

しかし、修道院の廃墟を訪れた人全員が産業の侵入に衝撃を受けたわけではない。ジョセフ・コトルとロバート・サウジーは1795年の旅行で真夜中に製鉄所を見に出発し、^[26]その後数年にわたって製鉄所を描いたりスケッチしたりした人もいる。^[27]エドワード・デイズが1799年に描いた修道院の版画には、廃墟近くの船着き場と、そこに停泊している四角い帆の貨物船「トロウ」が描かれている。岸には家屋がいくつか建ち並び、背景には石灰採石場の崖と窯から上がる煙が見える。フィリップ・ジェームズ・ド・ラウザーバーグが1805年に描いた廃墟の絵画には、他の人が言及したような侵入的な建物は描かれていないが、そこに住む人々や動物が目立つように描かれている。ウィリアム・ハヴェルが南から見た谷のパノラマ写真でも、遠くに煙が上がっている様子が描かれている（ギャラリー参照）。これはワーズワースが5年前に「木々の間から煙の輪が静かに上がっている」と描写した場面とよく似ている。^[28]

18 世紀半ばまでに、この国の「より自然豊かな」地域を訪れることが流行しました。特にワイ渓谷は、そのロマンチックで絵のように美しいことで知られ、ツタに覆われた修道院には観光客が頻繁に訪れました。この修道院の最も古い版画の 1 つは、1732 年にサミュエルとナサニエル バックが制作した史跡の版画シリーズでした。^[29]しかし、彼らの見解は古物収集家の興味を満足させるものであり、関係する地主を喜ばせ、出版物の注文を獲得するための手段となることが多かったのです。^[30]その後数十年の間に、観光業が発展しました。「ワイ ツアー」は、ジョン エガートン博士がロス オン ワイの牧師館から特別に作られたボートで友人たちを渓谷に案内し、何年もそれを続けたことに始まりがあると言われています。^[31]スニード・デイヴィス牧師の短い詩の書簡「グロスターシャーのホイットミンスターからモンマスシャーのティンターン修道院への航海の記録」は、エガートンが教区に就任した1745年に出版されました。しかし、その航海は反対方向で、グロスターシャーの海岸からセヴァーン川を渡ってチェプストウまで航海し、その後ワイ川を遡りました。^[32]

その後の訪問者の一人にフランシス・グロースがおり、彼は1772年に執筆を開始し、1783年にはより多くの挿絵を加えた『イングランドとウェールズの古代史』にこの修道院を収録した。その記述の中で、彼は遺跡が観光客のためにどのように整備されているかを次のように記している。「かつて彫刻が施されていた屋根の破片や、その他の落ちた装飾の残骸が、大通路の両側に趣味というよりも規則的に積み上げられている。」それらはその後1世紀以上もそのまま残っていた。これはJMWターナーの水彩画（1794年）、フランシス・カルバートの版画（1815年）、ロジャー・フェントンの写真（1858年）からも明らかである。グロースはさらに、この遺跡は手入れが行き届いており、「宗教的遺跡に不可欠な陰鬱な荘厳さ」が欠けていると不満を漏らした。^[33]

1770年代にこの地を訪れたもう一人の人物はウィリアム・ギルピン牧師で、彼は後にワイ川の観察（1782年）^[34]でこの旅の記録を出版し、修道院に数ページを割き、廃墟の近景と遠景のスケッチも掲載した。ギルピンもグロースと同じ点を指摘し、貧しい住民と荒廃した住居の存在にも関わらず、修道院は「非常に魅惑的な廃墟」であると感じた。ギルピンの本は、すでに定着していたワイ川ツアーの人気をさらに高め、旅行者に自分たちの体験を解釈するための美的ツールを与えた。また、それは「アマチュアによるスケッチや絵画の関連活動」や、そのようなツアーに関する他の旅行日誌の執筆を奨励した。当初、ギルピンの本は彼のピクチャレスク理論と関連付けられていましたが、後に別の編集者によって一部が修正され、トーマス・ダドリー・フォスブルックの『ギルピン・オン・ザ・ワイ』（1818年）のように、この旅行の記録は新世紀のほとんどの間、標準的なガイドブックとして機能するようになりました。^[35]

一方、観光客向けのより焦点を絞った他の著作もこの頃には入手可能になっていた。その中には、1793年に初版が発行され、修道院や近隣の町で販売されたチャールズ・ヒースの『ティンターン修道院の記述』がある。 ^[36]これは1828年まで11版を重ねる発展的なプロジェクトに成長し、最新の旅行情報に遅れないようにするとともに、建物を説明する歴史的および文学的資料のコレクションでもあった。^[37]その後、 1854年にチェプストウから出版され、何度も再版されたテイラーの『ワイ川岸の図解ガイド』が登場した。地元の書店主ロバート・テイラーの作品で、到着する観光客を対象としており、最終的には修道院でも入手可能となった。^[38]その著作とほぼ同じ情報が、後にジョン・テイラーによる8ページのダイジェスト『ティンターン修道院の1時間』（1870年、1891年）として出版された。^[39]

19世紀初頭まで、地元の道路は荒れていて危険で、この場所への最も簡単なアクセスは船でした。サミュエル・テイラー・コールリッジは1795年に友人と旅行中にチェプストウからティンターンに向かおうとした際、暗闇で道に迷い、馬で採石場の端を越えそうになりました。^[40] 1829年にようやくワイ渓谷の有料道路が完成し、修道院の敷地を通り抜けました。^[41] 1876年にワイ渓谷鉄道がティンターンに駅を開設しました。線路自体は村に到達する前に川を渡っていましたが、そこから支線が電線工場まで建設されたため、北から修道院に近づく道路の眺めが遮られました。

1901年、ティンターン修道院は国王によりボーフォート公爵から1万5000ポンドで購入され、この場所は国家的に重要な記念碑として認められた。18世紀の観光業の発展により、この遺跡ではいくらかの修復作業が行われていたが、考古学的調査が始まり、修道院で情報に基づいた維持管理作業が行われるようになったのは、この頃になってからである。1914年、遺跡の管理は工事局に移され、同局は大規模な構造的修復と部分的な再建（初期の観光客にとてもロマンチックだと思われていたツタの除去を含む）を行った。[ ^42] 1984年、カドゥがこの場所の管理を引き継ぎ、2000年9月29日からグレードIの指定建造物となった。 ^[43]修道院からワイ川に通じる修道院の水門のアーチは、同日からグレードIIの指定建造物となった。 ^[44]

修道院への関心が高まり、そこを訪れる人々が増えたことは、この場所の様子を記録するために訪れた画家の数からも明らかである。現在テート美術館^[48]と大英博物館に所蔵されている1794～95年のシリーズで、フランシス・タウン(1777年)、^{[45] 、} トーマス・ゲインズバラ(1782年)、^[46]、 トーマス・ガーティン(1793年)、 [ ^{47 ]、} JMWターナーといった画家たちが修道院の石造りの詳細を描いた。^{[49] [50]} 19世紀にはサミュエル・パーマー(ギャラリー参照)とトーマス・クレスウィックも^{[51] [52]}同様のことを行っており、 19世紀後半にはエリス父娘が食堂の窓の水彩画習作を制作している(ギャラリー参照)などアマチュア画家たちも同様である。また、その頃、元画家で写真家のロジャー・フェントンは、この新しい芸術を、建物の衰退の後の段階を詳細に描写するだけでなく、^[53]光の質を利用してそれを強調するために使用しました。^[54]

訪れた芸術家たちは、光と大気の状態の効果にも注目した。チャールズ・ヒースは、1806年に修道院の案内書を書いた際、メインの窓から輝く中秋の名月が「比類のない」効果を奏でたと述べている。^{[55]月明かり}に照らされた修道院の描写としては、ジョン・ワーウィック・スミスが1779年に川の向こう側から廃墟を描いたもの^[56]や、ピーター・ファン・レルベルゲが1812年に描いた内部の絵がある。この絵では、観光ガイドが燃える松明を持っており、修道院の内部は松明と月明かりの両方で照らされている。鉄道が近くに敷設されると、1880年代にはティンターン駅まで蒸気機関車によるツアーが企画され、バラ窓から中秋の名月を眺めた。^[58]

世紀の初めには、透明フィルム（現代の写真ネガの先駆け）によって可能になった光の効果は、絵画的な風景のそのような側面を強調するために使われていた。小説『マンスフィールド・パーク』（1814年）でヒロインの居間を飾ると描写されているものの中に、ティンターン修道院の絵があった。^[59]透明フィルムの機能は、「火の光、月の光、その他の輝く幻想」などの光の効果を再現することであり、これは市販の版画の裏に色を塗り、光源の前に吊るすと特定の部分が半透明になるようにニスを塗ることで作り出された。^[60]修道院は月明かりの下での鑑賞に推奨されている建物の一つであったため、ファニーの部屋の絵の題材はこれだった可能性がある。実際、その時代の着色印刷物、例えば透明フィルムを作成するために使用された印刷物は、「イベットソンのバース、ブリストルなどの絵のようなガイド」にすでに存在しており、そこには東翼のアーチを通して見える満月が描かれている。^[61]

他の画家の作品にも異なる光の効果が表れており、例えばサミュエル・パーマー^[62]やベンジャミン・ウィリアムズ・リーダーの夕焼けや、ターナーの色彩研究で斜めの太陽光の下で遠くの建物が「中央の暗い形」^[63]として現れている（ギャラリー参照）。

18世紀の第4四半期には、ワイ川沿いの歴史的建造物の版画が増え、その中には修道院の内部の眺めや石造りの詳細も含まれていた。^[64]その後の2組の版画には、作者不明の詩が含まれているのが特徴だった。1つ目は、建物の遠景と内部の眺めをミックスした4枚の彩色版画で、1815年にフレデリック・カルバートによって出版された。 ^{[65]もう1組は作者不明の眺めで、同じ詩が下に印刷されていた。これらはロンドンの}ロック社によって出版され、後に王立図書館のアルバムのページに貼り付けられた。

ヘンリー 8 世の解散にもかかわらず、修道院が生き残ったことを讃える詩集「ゴシック様式の壮麗さを放つ汝だけが君臨する」がある。「ゴシック様式の壮麗さ」というフレーズは、ジョン カニンガムの「廃墟の上の哀歌」（1761 年）に由来しており、グロスがティンターン修道院の描写の最後に抜粋を掲載している。当時、この形容詞は「中世の」の同義語として使われており^[66]、グロスが修道院を「ゴシック様式と呼ばれる建築様式の」と描写する際にもそのように使われた^[67] 。 カニンガムの詩は、特定の建物の名前を挙げずに一般的な言葉で語り、時の荒廃を憂鬱に熟考したものである。しかし、版画の詩はより肯定的な感情を帯びており、修道院の歴史的存続を讃える中で、廃墟を必ずしも後悔の理由とは見なしていない。詩が描かれている下の場面も、それぞれかなり異なっている。カルバートの絵はワイ川の対岸から川を眺めたものだが、^[68]ロックの絵は川を背景に遺跡に近づいて描かれている。^[69]

ティンターンは、上記の詩節では特に名前が挙がっていませんが、他の 2 つの詩節では名前が挙がっており、詩の形式は全体的に一貫しています。つまり、交互に押韻された5歩格の4 行連句です。1 つの詩節は「ああ、神聖なティンターンよ、汝の幼少の頃から」で始まり、ヘンリー王は再びその意図を挫折したと表現されますが、今回は「地上の王」によって挫折したわけではありません。修道院の屋根は「天国の輝かしい青」で、柱は「鮮やかな色合いの葉で覆われている」。ここでカルバートは、ツタの生い茂った柱の向こうの南側の窓を内側から眺めています。^[70] これらの詩節に添えられている岩山の眺めは、同じ窓をツタに囲まれて外側から見たものです。^[71]別の詩節は「汝！尊いティンターンよ、汝を称える」で始まり、修道院の環境を称賛しています。ワイ川をラテン語名のヴァガと呼び、セレナーデを歌うナイチンゲールをフィロメルと呼ぶことで、古典的な美の基準に訴えかけている。当然、どちらの版画にも川が描かれているが、カルバートの版画は修道院の背後の高台から南東の眺めを描き、ワイ川が修道院の右手に流れているのに対し、^[72]ロックの版画は川の向こう側から高台を見上げている。^[73]

カルバートによる残りの版画は内部の別の眺めで、前景の小さな人物がそこにある石積みの山を指差している。^[74]一方、岩の版画はカルバートが南の窓から見た景色に対応している。^[75]付随する節は名声のはかない性質を扱っている。「誇り高き男よ！ここで立ち止まり、あの崩れた石を調べよ」で始まるその感情的な調子は、他の節の明るいメッセージとは対照的に憂鬱である。8つの節すべてがもともと修道院を題材にした同じ詩からのものであったかどうか、また詩人と芸術家の間にどのような関係があったのかは不明である。

JMW ターナーは 1798 年から作品に詩の抜粋を添えていたが^[76]、これは広く普及した習慣ではなかった。しかし、カルバートのポートフォリオが発表された翌年の 1816 年に発表された「ティンターン修道院の最近出版されたいくつかの景色に添えるために特別に書かれたソネット集」というタイトルは、廃墟に対する文学と芸術の反応が同時代に融合したことを示唆している。^{[77]しかし、カルバートの「} 4 つの色彩の彫刻」では絵が主な焦点であるのに対し、詩とイラストを組み合わせた後のハイブリッド作品ではテキストが焦点となっている。ルイザ アン メレディスの「ティンターン修道院の 4 つのソネット」は、1835 年の詩集に掲載されており、その序文には、ツタに覆われた北側の翼廊の作者自身のスケッチの複製が添えられている。これは特に、3 番目のソネットの描写を補足している。

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  北東の眺め、サミュエルとナサニエル・バックによる版画、1732年
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  雪の中の修道院、20 世紀初頭、ウィリアム AE コール撮影
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  上の馬道から見た修道院、1830/40年
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  ワイ川の曲がり角にある修道院、ウィリアム・ハヴェル、1804年
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  遺跡の現地での利用、
  PJ de Loutherbourg、1805年
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  丘陵に映える廃墟、サミュエル・パーマー、1835年
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  食堂の窓の詳細、19世紀の水彩画
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  修道院内部、1858/1862年、ロジャー・フェントン撮影
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  JMWターナーの光の効果、水彩画、1828 年
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  ベンジャミン・ウィリアムズ・リーダー『修道院の夕日』1889年

ギルピンの『ワイ川観察記』の冒頭にある献辞は詩人ウィリアム・メイソンに宛てたもので、1771年に詩人トーマス・グレイが行った同様の旅行について触れている。^[79]どちらも修道院に詩を捧げてはいないが、この場所はすぐに詩の地形学作品に登場することになる。最も初期のものには、1784年にエドワード・デイヴィス牧師（1719-89）が書いた6つの歌からなる『チェプストウ、あるいは、好奇心からチェプストウを訪れる紳士淑女への新しいガイド：ピアスフィールド散策路、ティンターン修道院、そしてティンターンからチェプストウまでのワイ川の美しくロマンチックな岸辺』がある。 ^[80]多くの歴史的、時事的な論説が盛り込まれたこの詩には、ティンターンに捧げられた一節に製鉄法の説明が含まれていた。この説明は後に2冊のガイドブックに掲載され、その中で最も人気があったのはチャールズ・ヒースの版を重ねたものだった。^{[81]その後1825年にエドワード・コリンズによる注釈付きの長編詩『}ティンターン修道院、あるいはピアスフィールドの美女たち』（チェプストウ、1825年）が4冊の本にまとめられた。 ^[82]

修道院はワイ川の旅から生まれた詩にも登場しており、例えば、すでに述べたスニード・デイヴィス牧師の旅の記録では、旅の終わりに遺跡について簡単に振り返っている。この個人的な反応という要素こそが、このような詩とエドワード・デイヴィスやエドワード・コリンズが書いたような詩の記録とを主に区別するものである。例えば、理想と現実のギャップは、トーマス・ワーウィックがピアスフィールド・ハウス付近で書いたソネットの中で、上流のティンターン修道院の遺跡と下流のチェプストー城の遺跡を眺めながら指摘したものである。 ^[83]エドワード・ジャーニンガムが1796年に書いた短い抒情詩「ティンターン修道院」は、ギルピンの観察を参照点として、過去の悲惨な教訓について論じている。^{[84]フォスブルックによるその作品の後の翻案は、アーサー・セントジョンが1819年に川沿いを旅した際のより詳細な記述である}『ワイ川の緯糸』の補足としても同様に推奨されている。^[85]

ルーク・ブッカー牧師は、過去を思い返して自分の死を思い起こした。「ティンターン修道院を出て、友人たちとワイ川を下ってチェプストウに向かう途中で書いたオリジナルのソネット」の中で、旅に触発されて、死に際して「永遠の海」へと同じように平穏に航海したいと願っている。^[86]そしてエドマンド・ガードナー (1752?–1798) も、死期が迫る中、同様に「ティンターン修道院で書いたソネット」で「人間は、より短い期間の神殿にすぎない」と結論づけている。^[87] ウィリアム・ワーズワースの別の考察は、1798 年に川沿いを徒歩で旅した後に書かれたものだが、「ティンターン修道院から数マイル上流で書いた詩」では、実際に遺跡について触れていない。その代わりに、5 年前の訪問を思い出し、その記憶が有益に内面化されたことについて述べている。^[88]後にロバート・ブルームフィールドは 友人らとともにこの地域を巡り、その経験を日記と長編詩『ワイ川のほとり』（1811年）に記録した。しかし、下流への船旅のスケジュールは潮の満ち引き​​によって制限されていたため、修道院は途中にある多くの場所の1つとして短時間しか注目されなかった。^{[89] [90]}

建物の過去の側面は、さらに2つの詩でより詳しく扱われている。ジョージ・リチャーズの頌歌「ティンターン修道院、あるいは放浪する吟遊詩人」は、おそらく18世紀末頃に書かれた。この詩は、かつてこの場所が外から見た様子の描写で始まり、その後吟遊詩人が現れ、この神聖な建物を愛情のこもった育成、恵み、癒しの場所として歌で称える。^[91]もう1つの作品「ティンターン修道院の伝説」は、エドウィン・パクストン・フッドによって「ワイ川のほとりで書かれた」とされ、歴史書『オールド・イングランド』で引用されている。^[92] 11節からなる詩で、うねるアナペスティック韻律で書かれており、ウォルター・ド・クレアが妻を殺害し、悔悟のあまり修道院を建てた経緯を語っている。月明かりに照らされた廃墟を想起させる描写で終わるこの作品は、その後数十年にわたって「テイラーのイラストガイド」の次々版に再版されました。

ルイザ・アン・メレディスは、この訪問の機会を利用して、一連の連作ソネットで過去を思い起こし、覆い尽くす植物によって美しくなった現在の遺跡から、過ぎ去った光景へと遡り、「暗闇と朽ち果てた場所から蘇らせ」た。^[93]ヘンリエッタ・F・ヴァレにとって、「ティンターンの廃墟の中に咲くスズランを見る」ことは、かつてそこにいた信者の敬虔な感情を仲介するのに十分だった。彼女が述べたように、「朽ち果てた場所の中に咲く美を見ることは、常に精神的な反省を呼び起こすに違いない」。^[94]

しかし、その後の数十年間の宗教紛争はそのような同情的な反応を禁じ、廃墟は新たな戦場となった。「ティンターン修道院：詩」（1854年）は、その作者フレデリック・ボリングブルック・リバンズ（1800年 - 1883年）によると、「すぐに教会の所有権を取り戻したいと希望するローマの司祭たちに対する、鋭い反論がきっかけとなった」。彼は、建物が「虚偽に満ちていた」繁栄の時代に戻るよりも、現在の荒廃した姿を見ることを好んだ。^[95] マーティン・タッパーも、ソネット「ティンターン修道院」（1858年）で、読者に「これらの廃墟を賛美の精神で見よ」と勧めている。なぜなら、廃墟は迷信からの「魂の解放」を表しているからである。^[96]

ほんの数年前、1840 年にこの修道院について書いたソネットで、リチャード・モンクトン・ミルンズは「この崇高な信仰の船団を破壊した」宗教的俗物主義を嘆いていた。彼は、ルイザ・アン・メレディスのソネットやカルバートの版画に添えられた詩と同様に、廃墟の自然な美化は神の介入を意味し、「取り返しのつかない悪を善で覆い隠す」ものだと結論付けた。^[97]その後のプロテスタントの反発を受けて、ハードウィック・ドラモンド・ローンズリーは、修道院に捧げた 3 つのソネットで、「人間が真実を妨害した」後に、建物が破壊されたのは審判によるものだと認めざるを得なかった。しかし、この修道院の新たな旋律の開花は、今やタッパーの敬虔主義に対する非難にもなっている。「聖書を膝に乗せていらだたしい男には、あなたのような素敵な音楽家が必要だ！」^[98]

20世紀には、2人のアメリカ人詩人が、ワーズワースの風景の喚起を、自分たちの個人的なビジョンの出発点として再び取り上げた。ジョン・グールド・フレッチャーの『ティンターン修道院の哀歌』は、ロマン派詩人の楽観主義に応えて、その後の産業化と、それが第一次世界大戦の社会的、物質的破壊にもたらした究極的な結果を非難した。^[99]約30年後、アレン・ギンズバーグは、1967年7月29日にその近くでリゼルグ酸を摂取し、その結果として、後に『ウェールズ訪問』という詩を書いた。^{[100] [101]}「古き静寂の中のワーズワースの静かな思考」によって、彼は「ティンターン修道院の骨組みのアーチを通り抜ける雲」を目にし、そこから谷間のウェールズとの一体感を体験する。^[102]

1816年、この修道院はソフィア・ツィーゲンヒルトの3巻からなるゴシックホラー小説『ティンターン修道院の孤児』の舞台となった。この小説はロスからチェプストウまでのワイ川下りの航海中に見た修道院の描写で始まる。^{[103]彼女の作品は}マンスリー・レビュー誌によって「文章の構成とストーリーの構成が同じように混乱している、ごくありふれた類の作品」として退けられた。 ^[104]

20世紀には、このジャンルは超自然小説へと移行し、その始まりは、アーサー・トラハーン夫人（ハリエット・マーガレット・アン）による『ティンターン修道院の幽霊』（1901年）で、殺人事件の発覚を物語る。^[105]続いて『ティンターン修道院の悩める霊』が出版された。これは1910年に「EB」というイニシャルで私家版として出版され、後に『ハリファックス卿の幽霊本』（1936年）に収録された。そこでは、英国国教会の聖職者とその妻がワイ渓谷でサイクリング旅行をしていると、煉獄の幽霊に接触され、聖職者の魂のためにミサを捧げるよう説得される。 ^[106]その後、ヘンリー・ガードナーの中編小説『ティンターン修道院の幽霊』が1984年に出版された。^[107]

より最近の小説であるゴードン・マスターの『ティンターン修道院の秘密』（2008年）では、修道院の解散までのシトー修道会コミュニティの激動の400年をドラマ化しながら、建物の中世の歴史を扱っています。^[108]

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ウィキメディア・コモンズには、ウェールズのティンターン修道院に関連するメディアがあります。

• Cadwの訪問者およびチケット情報
• Medievalheritage.eu のティンターン修道院の観光情報
• Castlewales.com の Tintern Abbey 情報
• シトー会修道院：ティンターン
• ティンターンとその他の英国シトー会修道院の写真ページは、2016 年 5 月 14 日にWayback Machineにアーカイブされました。
• 魅惑的な廃墟：ティンターン修道院とウェールズのロマンチックな観光