テオドロス・スタディオット

聖人 テオドロス・スタディオット
聖テオドール・デ・ステュディオン：キオス島のネア・モニ修道院の 11 世紀のモザイク
モンク
生まれる	759 コンスタンティノープル （現在のトルコ、イスタンブール）
死亡	826年11月11日（66/67歳） アクリタス岬 （現在のトルコ、イスタンブール、トゥズラ）
崇拝されている	カトリック教会 東方正教会
ごちそう	11月11日（東）、11月12日（西）

テオドロス・デ・ストゥディテス（中世ギリシア語：Θεόδωρος ὁ Στουδίτης、759年 - 826年）は、テオドルス・ストゥディタ、聖テオドロス・デ・ストゥディオス/ストゥディウムとしても知られ、ビザンチン・ギリシアの 修道士で、コンスタンティノープルのストゥディオス修道院の院長であった。^{[1] [2]}彼はビザンチンの修道制度とビザンチンの古典文学ジャンルの復興に大きな役割を果たした。彼は、皇帝と総主教の両方と対立することになったいくつかの対立の1つである偶像破壊の熱烈な反対者として知られている。彼は生涯を通じてビザンチン帝国の多くの重要な政治家や文化人と文通を続けており、^{[3]これには彼の教えに多大な影響を受けた作曲家で修道女の}カシアなど多くの女性が含まれていた。^[4]

テオドロスは759年にコンスタンティノープルで生まれた。^[2]彼は、宮廷官僚機構の重要な財務官僚であったフォテイノス^[5]と、コンスタンティノープルの名門一族の出身であるテオクティステ^[6]の長男であった。テオクティステの兄弟でテオドロスの叔父であるプラトンは、帝国の財務行政の重要な官僚であった。^{[7]そのため、この一族は}コンスタンティノス5世（在位741-775）の治世中、帝国の財務行政のすべてではないにしても、かなりの部分を管理していた。 ^[8]テオドロスには2人の弟（後にテッサロニキ大司教となるヨセフとエウテュミオス）と1人の妹がいたが、妹の名前は不明である。^[9]

テオドロス一家はビザンチン帝国の聖像破壊運動の初期に聖像崇拝派に属していたとよく言われる。しかし、それを裏付ける証拠はなく、当時の帝国官僚機構における彼らの高い地位を考えると、公然と聖像崇拝派の地位にあった可能性は極めて低い。さらに、プラトンが759年に職を辞して司祭になったとき、彼は修道院長によって叙階されたが、その修道院長自身は積極的な聖像破壊運動家ではなかったとしても、少なくともコンスタンティヌス5世の聖像破壊政策に抵抗することはなかった。この時期、一家は全体として聖像の問題に無関心だった可能性が高い。^[10]

後世の聖人伝によると、テオドロスは家族の地位にふさわしい教育を受け、7歳から家庭教師から指導を受け、最終的には特に神学を専攻した。しかし、8世紀の最も地位の高いビザンチン帝国の家族でさえこのような機会があったかどうかは明らかではなく、テオドロスは少なくとも部分的には独学だった可能性がある。^[11]

780年に皇帝レオ4世（在位775-780年）が死去した後、759年以来ビテュニアのシンボラ修道院で修道士として暮らしていたテオドロスの叔父プラトンがコンスタンティノープルを訪れ、妹のテオクティステの家族全員に同様に修道誓願を立てるよう説得した。テオドロスは父や兄弟とともにプラトンとともに781年にビテュニアに戻り、家族の土地を宗教施設に作り変え、サクディオン修道院として知られるようになった。プラトンは新しい修道院の院長となり、テオドロスは彼の「右腕」となった。2人はカエサレアのバシレイオスの著作に従って修道院を整えようとした。^[12]

エイレーネの摂政時代、プラトン修道院長はタラシオス総主教の支持者として登場し、イコン崇拝が正統であると宣言された第2ニカイア公会議ではタラシオスのイコノドゥール派の一員であった。その後まもなく、タラシオス自身がテオドロスを司祭に任命した。794年、テオドロスはサクディオン修道院の修道院長となり、プラトンは修道院の日常業務から身を引いて沈黙に専念した。^[13]

また794年、コンスタンティノス6世（在位776-797年）は最初の妻マリア・オブ・アムニアと別れ、マリアの侍女でステュディオス1世テオドロスの従妹であるテオドテと結婚することを決めた。[ 14 ]妻の不貞の^証拠がない離婚は違法とみなされる可能性があるため、総主教は当初この展開に抵抗したかもしれないが、最終的には屈服した。コンスタンティノスとテオドテの結婚式は795年に執り行われたが、通常通り総主教ではなく、アヤソフィアの司祭であるヨセフによって執り行われた。^[15]

やや不明瞭な一連の出来事が続いた（いわゆる「モエキス論争」、ギリシャ語のmoichos（姦通者）に由来）が、テオドロスはサクディオン修道院から結婚に対する抗議を開始し、司祭ヨセフだけでなく、彼から聖体拝領を受けたすべての人々の破門を要求したようである。ヨセフは帝国教会の司祭であったため、暗黙のうちに皇帝とその宮廷も含まれていた。^[16]しかし、この要求は公式には効力がなく、コンスタンティヌスはテオドロスとプラトン（結婚により親戚となった）と和解しようとしたようで、ビテュニアのプルサにある皇帝浴場に滞在中に彼らを訪ねるよう招いた。結局、2人とも姿を見せなかった。^[17]

その結果、帝国軍がサクディオン修道院に派遣され、共同体は解散させられた。テオドロスは鞭打ちの刑に処され、他の10人の修道士とともにテッサロニキに追放され、プラトンはコンスタンティノープルに投獄された。^[18]修道士たちは797年3月にテッサロニキに到着したが、長くは留まらなかった。同年8月、コンスタンティノス6世は失明して廃位され、その母で新皇后となったイレーネが追放を解除した。^[19]

エイレーネの即位後、司祭ヨセフはその職を剥奪され、テオドロスが皇帝の宮殿に迎えられた。^[20]その後、修道士たちはサクディオン修道院に戻ったが、797年か798年にアラブ人のビテュニア襲撃のため首都に強制的に戻された。このとき、エイレーネはコンスタンティノープルの古代ストウディオス修道院の指導をテオドロスに申し出、彼はそれを受け入れた。^{[21]その後、テオドロスは}自給自足を保証するために修道院内に様々な工房を建設し、図書館と写字室を建設し、教会を修復して装飾した。彼はまた、共同体の様々なメンバーの義務に関する一連の詩を作曲し、それらはおそらく修道院内に刻まれて展示されていた。^[22]彼はさらに修道院の統治規則を編纂し、^[23]スタジオ共同体をサクディオンを含む従属修道院の大規模な会衆の中心に据えた。彼はとりわけ、この時期に量的にピークに達した膨大な文学作品（手紙や教理問答）を通じて他の修道院との連絡を維持し、民間の郵便サービスに似た精巧な使者システムを開発しました。^[24]

また、この時代には、テオドロスが作ったいわゆるイコノドゥール・エピグラム、すなわち弱強 句節句も存在していたかもしれない。これは、大宮殿の白亜門に以前展示されていた「偶像破壊的エピグラム」に代わるものである。これらは、テオドロスに対するイレーネの好意の証として、イレーネが依頼したのではないかと言われているが、ミカエル1世ランガベ（在位811-813年）の依頼である可能性もある。いずれにせよ、これらは815年にレオ5世アルメニア人（在位813-820年）によって取り除かれ、新しい「偶像破壊的」詩句に置き換えられた。^[25]

806年、総主教タラシオスが死去し、皇帝ニケフォロス1世（在位802-811年）は後任を探し始めた。^[26]このときプラトンはテオドロスの名前を挙げた可能性が高いが、^[27]帝国官僚機構でアセクレティスの地位にあった平信徒のニケフォロスが代わりに選ばれた。 ^[28]ニケフォロスの選出は、平信徒が総主教の座に就くことに反対したステュディオス派、特にテオドロスとプラトンの即時抗議を引き起こした。テオドロスとプラトンは24日間投獄された後、皇帝ニケフォロスから会衆に戻ることを許された。^[29]

ニケフォロス皇帝はすぐに、コンスタンティヌスとテオドテの結婚式を執り行った司祭ヨセフの名誉回復を新総主教に要請した。おそらくヨセフがバルダネス・トゥルコスの反乱の平和的解決に尽力したためであろう。806年、ニケフォロス総主教は、この件に対処するために教会会議を招集し、テオドロスも出席した。教会会議はヨセフを司祭職に復帰させることを決定したが、当時テオドロスはこれに反対しなかった。^[30]

そのため、ステュディオス修道院長と総主教の関係は当初は問題がなかったようで、この印象はテオドロスの弟ジョセフがテッサロニキ大司教に選ばれた（806/807年）ことでさらに強まった。^[31]しかし、この叙階の直後、おそらく808年に、テオドロスは、名誉回復された司祭ジョセフ、あるいは故意に彼と関わった他の誰とも関わりたくないと表明し始めた。名誉回復は非教会法であると彼は考えていたからである。司祭ジョセフをめぐる最初の論争と同様に、この拒否はジョセフだけでなく、彼と関わった人々にも及び、暗黙のうちに総主教と皇帝自身も含まれていた。^[32]

808年初頭、テオドロスは一連の手紙で皇帝に自分の立場を説明し、さらに皇帝の足元で慣例となっているプロスキネシスを行うよう申し出たが、ニケフォロスはその申し出を断り、代わりに夏の軍事作戦に出発した。 ^[33]同年冬、テオドロスの弟ジョセフがコンスタンティノープルの彼を訪ねたが、皇帝、総主教、司祭ジョセフが出席するはずだったアヤソフィアでのクリスマスミサへの出席を拒否した。その結果、彼は大司教の職を剥奪された。^[34]同じ頃、小さな軍部隊がストウディオス修道院に派遣され、テオドロス、ジョセフ、プラトンを逮捕した。^[35]その後、809年1月に会議が開催され、テオドロスとその支持者は分裂主義者として破門された。^[36]その後、セオドア、ジョセフ、プラトンはプリンス諸島に追放された。セオドアはカルケ島に、ジョセフはプロテ島に、プラトンはオクセイア島に追放された。^[37]

テオドロスは亡命中も文学活動に熱心に取り組み、弟やステューディオ派の修道士、有力な家族、さらには教皇レオ3世など、文通相手に多数の手紙を書いた。またステューディオ派の信徒のために教理問答書を書き続け、詩も数多く書いた。^[38]

811年、新皇帝ミカエル1世ランガベは、スタウド派を亡命先から呼び戻した。司祭ヨセフは再び聖職を剥奪され、テオドロスは少なくとも表面的には総主教ニケフォロスと和解した。^[39]

しかし、ストゥス派の修道院長と総主教の間には、ある種の対立関係が続いていたことを示す証拠がある。812年、ミカエル1世は、フリギアとリカオニアの特定の異端者、すなわちパウリキア派と「アティンガノイ」（ローマ人と同一視されることもある）を迫害することを決意した。テオドロスとニケフォロスは、異端を死刑に処することの合法性について議論するために皇帝の前に召喚され、テオドロスは反対、ニケフォロスは賛成した。テオドロスが勝利したと言われている。^[40]

2 つ目の事件は、同じく 812 年にブルガリアのクルム(在位 803-814)が提案した和平条約に関するもので、ビザンチンとブルガリアの両国が難民を交換するという内容だった。クルムは、自分をビザンチンに裏切ったブルガリア人の帰還を求めた可能性が高い。このとき、テオドロスはキリスト教徒を蛮族に追いやることになるとして交換に反対し、ニケフォロスは皇帝に条約を受け入れるよう促した。再びテオドロスの意見が優勢となったが、今回は深刻な結果を招いた。クルムは同年 11 月にメセンブリアを攻撃し、占領した。 ^[41]ミカエルは 813 年にブルガリアに対する軍事作戦を指揮したが敗北に終わり、その結果 7 月に退位し、レオ 5 世が皇帝に即位した。^[42]

814年4月4日、テオドロスの叔父プラトンは長い闘病の末、ストウディオス修道院で亡くなった。テオドロスは長い葬儀の演説「プラトンの讃歌」を書いたが、これは今でも一族の歴史において最も重要な資料の一つとなっている。^[43]

レオ5世皇帝は治世の初めに、コンスタンティノープルの城壁に到達しトラキアの大部分を破壊したブルガリアの新たな攻勢に直面した。これは814年4月13日のクルムの死と、それに続く内部の権力闘争で終結した。^[44]しかし、787年の教会会議で聖像崇拝が承認されてからの30年間はビザンツ帝国にとって一連の軍事的惨事を意味していたため、レオはより成功したイサウリア王朝の政策に立ち戻ることを決意した。彼は息子をコンスタンティヌスと改名し、レオ3世（在位717-741）やコンスタンティヌス5世と類似点を描き、814年からは様々な聖職者や元老院議員とイサウリア人の聖像破壊政策を復活させる可能性について議論し始めた。この運動はニケフォロス総主教の強い反対に遭った。ニケフォロス総主教は自ら司教や修道院長を集め、聖像崇拝を守るよう誓わせた。この論争は815年初頭、皇帝の前で大宮殿で行われた両者の討論で頂点に達した。この討論にはテオドロスとその弟ジョセフが出席し、聖像崇拝の側に立った。テオドロスは皇帝にこう言った。「たとえ天使が天からやって来て私たちを堕落させようとしたとしても、私たちは従わないでしょう。ましてやあなたに従うはずがありません」^[45]

レオ1世は聖像破壊運動を復活させる計画を固守し、815年3月には総主教ニケフォロスが職を剥奪され、ビテュニアに追放された。この時点でテオドロスはコンスタンティノープルに留まり、聖像破壊運動の指導的役割を担った。3月25日の聖枝祭の日に、彼は修道士たちに修道院のブドウ園を行進させ、壁越しに近隣の人々が聖像を見ることができるように聖像を掲げさせた。この挑発行為は皇帝から非難されるだけだった。^[46]

新たな総主教テオドトスが選出され、4月にアヤソフィアで会議が開かれ、偶像破壊が教義として再導入された。テオドロスは一連の手紙を書き、その中で「近くも遠くもすべて」に会議の決定に反抗するよう呼びかけた。それから間もなく、彼は皇帝の命令によりビテュニアのアポロニア湖東岸の要塞メトパに追放された。^[47]その後まもなく、レオはカルカ門からテオドロスの詩を取り除き、新しい「偶像破壊」のエピグラムに置き換えた。^[48]

テオドロスが亡命中、ステュディオ会衆の指導権は修道院長レオンティオスが引き継ぎ、彼は一時は聖像破壊派の立場をとり、多くの修道士を自らの党派に引き入れた。^[49]しかし、最終的には聖像破壊派に引き戻された。^[50]ステュディオ会の状況は一般的な傾向を反映しており、多くの司教や修道院長が最初は聖像破壊派と妥協する用意があったが、^[51]その後、816年から819年の間に聖像破壊派の立場を放棄した。この動きは、おそらくステュディオ会の修道士タダイオスの殉教に動機づけられたものと思われる。^[52]偶像破壊感情が高まったこの時期に、テオドロスは偶像破壊者に対する独自の論争書『Refutatio』を書き始め、特にカルカ川に書かれた新しい偶像破壊的エピグラムの議論を論駁し、その文学的価値を批判することに集中した。^[53]

テオドロスは、亡命後最初の年に、主に大規模な手紙を書く運動を通じて、幅広い影響力を発揮した。そのため、816年に彼はより遠く離れたアナトリア地方の要塞であるボネータに移送されたが、それでも首都の動向を把握し、定期的に手紙を交わしていた。この継続的な活動により、テオドロスを鞭打つという皇帝の命令が下されたが、彼を捕らえた者たちはそれを実行することを拒否した。^[54] 817年に、テオドロスは教皇パスカル1世に2通の手紙を書いた。これには、他のイコノドゥール修道院長数名が連名で署名しており、最初の手紙では、反イコノクラスムの会議を召集するよう要請した。続いて、アレクサンドリアとエルサレムの総主教、その他の「外国人」聖職者たちに手紙を送った。 ^[55]その結果、皇帝は少なくとももう一度テオドロスを鞭打つよう命じ、今度は命令が実行され、その結果、テオドロスは重病になった。^[56]回復後、テオドロスはスミルナに移された。しかし、821年初頭、レオ5世は皇宮の聖ステファノ教会の祭壇で残忍な殺人事件の犠牲となり、テオドロスはその後まもなく亡命から解放された。^[57]

釈放後、テオドロスはコンスタンティノープルに戻り、その途中で北西アナトリアを旅し、多くの修道士や修道院長と会った。当時、彼は新皇帝ミカエル2世（在位820-829年）が聖像擁護政策を採用すると信じていたようで、ミカエルに宛てた2通の手紙でこの希望を表明した。^[58]皇帝はテオドロスを含む聖像礼拝の聖職者グループとの謁見を手配したが、ミカエルは「教会を元の姿のままに残す」意向を表明した。修道院長たちは、コンスタンティノープルの外にいる限り、望むなら聖像を崇拝することが許された。テオドロスはアナトリアに戻ったが、それは一種の自主的な亡命だったようだ。^[59]

テオドロスの晩年の活動は、いくぶん追跡が難しい。彼はイコンの使用を支持する多数の手紙を書き続け、帝国のイコノクラスムに反対する重要な指導者であり続けたようである。^[60]彼は823年か824年に「100人以上」のイコノドゥル聖職者の会合に出席したが、その会合はストゥディオス派と主催者のイオアニコスとの間で口論に終わった。これは運動内部の権力闘争を象徴していたのかもしれない。^[61]テオドロスは、ミカエル2世とコンスタンティノス6世の娘で​​ある修道女エウフロシュネとの2度目の結婚にも反対したが、それは非常に穏健なやり方で、モエキス論争のような情熱や影響力はなかった。^[62]

テオドロスは、亡命生活、断食、並外れた努力のせいで体調を崩し、826年に重病に陥った。^[63]この年、彼は弟子のナウクラティオスに、ストウディオス修道院の将来の修道院長たちへの精神的な指導となる遺言を口述した。 ^[64]彼はその年の11月11日、ビテュニアのアクリタス岬にあるハギオス・トリフォン修道院でミサの最中に亡くなった。18年後、彼の遺骸は弟のジョセフの遺骸とともにストウディオス修道院に運ばれ、叔父のプラトンの墓の隣に埋葬された。^[65]

テオドロスによるストウディオス修道院の復興は、その後のビザンチン修道院史に大きな影響を与えた。842年に偶像破壊運動が終結すると、彼の弟子ナウクラティオスが修道院の支配権を取り戻し、9世紀の残りの期間を通じて、ストウディオス派の修道院長たちは、総主教と皇帝の権威に反対するというテオドロスの伝統を引き継いだ。^{[66]テオドロスの}遺言の要素は、初期のアトス山修道院の典礼文にそのまま取り入れられた。 ^{[67]彼の改革の最も重要な要素は、}共同生活、肉体労働、そして慎重に定義された行政階層を重視したことであった。 ^[68]

テオドロスはまた、ストゥディオス修道院を主要な学術の中心地にした。特にその図書館と写字室は、この点で当時のビザンチン教会のあらゆる施設を凌駕していた。^[69]テオドロス自身は、ビザンチンにおける古典文学、特に弱強詩の復興において中心的人物であり、彼の偶像破壊的警句に対する批判は、文学的技能と正統信仰との関連を描いた。^[70]彼の死後も、ストゥディオス修道院はビザンチンの賛美歌と聖人伝、および写本の写本にとって重要な中心地であり続けた。^[69]

843年の「正統派の勝利」（すなわち聖像の再導入）の後、テオドロスは聖像崇拝反対派の偉大な英雄の一人となった。ビザンツ帝国では正式な列聖手続きはなかったが、テオドロスはすぐに聖人として認められた。ラテン西方では、テオドロスが教皇パスカル1世に宛てた手紙に基づいて教皇の首位権を認めたことが、カトリック教会によって正式に列聖される一因となった。彼の祝日は東方では11月11日、西方では11月12日である。^[71]

セオドアは非常に多作な作家であり、彼の最も重要な作品には次のようなものがあります。

• 彼の手紙は多くの個人的な詳細を伝えているだけでなく、彼の歴史的な関与のいくつかを明らかにしています。ゲオルギオス・ファトゥーロスによるドイツ語の要約付き編集、Theodori Studitae Epistulae (= CFHB 31) (ベルリン、1992) [全2巻]。ISBN 3-11-008808-8 。
• 彼の詩は、ビザンチウムにおける古典詩の復活における重要な段階を表しています。エド。 Paul Speck によるドイツ語訳付き、Theodoros Studites: Jamben auf verschiedene Gegenstände (=Supplementa Byzantina 1) (ベルリン、1968 年)。
• 要理要旨、精神的生活に関連したさまざまな主題について修道士たちに宛てた演説を集めた 2 冊。最初のコレクション（「マグナ」）編。 A. パパドプロス-ケラメウス、テオドリ大学マグナ カタケシス（サンクトペテルブルク、1904 年）。第二版（「パルヴァ」）。 E. Auvray、SPN et Confessoris Theodori Studitis Praepositi Parva Catachesis (パリ、1891 年)、Anne-Marie Mohr によるフランス語訳、Petites catéchèses (= Les Pères dans la foi 52) (パリ、1993 年)。
• 彼の母親に対する葬儀の演説。エド。そしてtr。聖エフティミアディスとJ.M.フェザーストーン、「聖なる血統の確立: セオドア・ザ・ストゥダイトの母親のための葬儀要理(Bibliotheca hagiographica graeca 2422)」、M. Grünbart編、Theatron: rhetorische Kultur in Spätantike und Mittelalter (=Millennium-Studien) 13) (ベルリン、2007)、13 ～ 51 ページ。ISBN 3-11-019476-7。 
• 叔父プラトンの葬儀の演説 ( Theodri Studitae Oratio funebris in Platonem ejus patrem Spiritem、PG 99、pp. 803–850)。
• 像崇拝の問題に関連したさまざまな論争的言説、特にTheodri praepositi Studitarum Antirrhetici adversus Iconomachos、PG 99、327B-436A およびTheodri Studitae Refutatio et subversio impiorum pouratum Ioannis、Ignatii、Sergii、et Stephani、recentium christomachorum参照。キャサリン・ロス訳『聖なるアイコンについて』（クレストウッド、1981年）より抜粋。 ISBN 0-913836-76-1 
• 生涯の終わりに弟子のナウクラティオスに口述した遺言：PG 99、1813–24。Timothy Millerによる英訳、J. ThomasおよびAC Hero編、Byzantine Monastic Foundation Documents (= Dumbarton Oaks Studies 35) (ワシントン、 2000)、I.67–83。ISBN 0-88402-232-3 。オンラインで入手可能。 
• 使徒バルトロマイに関する説教、編。 V. Giustolisi 編、Tre laudationes bizantine in onore di San Bartolomeo apostolo (パレルモ、2004) に Giorgio di Maria によるイタリア語訳あり。

カービー・ペイジも『イエスかキリスト教か』で言及しているように、^[72] チャールズ・ローリング・ブレイスは『ゲスタ・クリスティ』の中で、奴隷制に反対する最初の記録は9世紀になって初めてセオドアによって取られたと述べています。^[73]

しかし、偉大な教師 [イエス・キリスト] からは奴隷制に直接反対する言葉は発せられなかった。9 世紀になって初めて、彼の謙虚な信奉者の一人、スタディウムの聖テオドール (コンスタンティノープル) が、「人間は神の似姿に造られているのだから、家事労働や畑仕事のために奴隷を所有してはならない」という命令を発した。

• テオドールの選集。エフレム大修道院長によって英訳されました。
• レフラー、クレメンス (1912)。「スタディウムの聖テオドール」 。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。第 14 巻。ニューヨーク: ロバート アップルトン カンパニー。
• Theodorus Studita Greek Opera Omnia by Migne、Patrologia Graeca、分析インデックス付き。
• 聖テオドロス・ステュディテスによる断食と無執着に関する説教。大斎の初めに読まれます。