ホイッグ党の歴史

バターフィールドが1931年に著書を執筆した目的は、「ドラマチックで表面的な道徳的明快さ」を得るために過去の出来事を現在に照らし合わせて解釈する、過度に単純化された物語（または「要約」）を批判することであった。^{[ 2 ]}バターフィールドは特に次のように述べている。

ホイッグ史観では、過去を現在との関連で研究することが不可欠な要素となっている。^{[ 14 ]}

バターフィールドは、この歴史観は歴史家の仕事をいくつかの点で損なうと主張した。進歩の必然性を強調すると、一連の出来事が「因果関係の線」になるという誤った信念につながり、歴史家は歴史的変化の原因を調査するためにそれ以上進まなくなる。^{[ 15 ]}現在を歴史的変化の目標として重視すると、歴史家は特別な種類の「要約」に陥り、現在の観点から重要と思われる出来事だけを選択することになる。^{[ 16 ]}

彼はまた、過去を現代化しているとして批判した。「ホイッグ史観の結果、私たちの多くにとって（歴史上の人物は）実際よりもはるかに現代的に見え、より綿密な研究によってこの印象を修正したとしても、彼らの世界と私たちの世界の違いを心に留めておくのは難しい」^{[ 17 ] 。}

ホイッグ史観は、自由と解放の側に立つ英雄と、進歩の必然性に反対する伝統主義の悪役という、過度に二元論的な見方をしているとも批判されている。^{[ 18 ]}また、英雄に反対する政党に対して過度に否定的な見方をしており、そのような政党は「現在の形成に何も貢献していない」とみなし、最悪の場合、「偉大なホイッグの美徳に対するより良い対照となるダミー」に変えてしまっている。^{[ 19 ]}バターフィールドは、マルティン・ルターと宗教改革に関する見解を批判することでこれを例示している。その見解は、「プロテスタント主義自体が何らかの形で（世俗化の過程を）助けるために構成されたかのように書く傾向がある」^{[ 20 ]}また、英国憲法は、当時の政治的偶発性によって媒介された妥協と相互作用によって作られたのではなく、ホイッグ党がトーリー党に反対して作ったという誤解もある。^{[ 21 ]}

彼はまた、ホイッグ史観は世界を道徳劇の観点から捉えていると感じていた。「ホイッグ史家は、判決を下せない限り結論が出ないと考えている」と彼は感じており、16世紀のプロテスタントとカトリックを研究する際には、どちらの側が正しかったかを示せない限り、未解決の糸が残っていると感じている。^{[ 22 ]}

バターフィールドは、歴史を何らかの必然的で構造的な変化として捉えるのではなく、出来事の偶発的で偶然的な性質を強調する歴史観を提唱した。^{[ 23 ]}さらに彼は歴史家に対し、「過去に対するある種の感性、すなわち『過去のために』過去を研究し、具体的で複雑なものに喜びを感じ、『過去と出会いに行く』感覚、『過去と現在の相違点』を探し求める感覚」を呼び起こすよう求めた。^{[ 24 ]}

しかし10年後、第二次世界大戦の戦時圧力の下で、バターフィールドはホイッグ党の解釈について「それが我々の歴史に何をもたらしたにせよ、我々の政治には素晴らしい影響を与えた……すべてのイギリス人の中には、心を揺さぶるようなホイッグ党的な要素が隠されているようだ」と述べている。^{[ 25 ]}

バターフィールドの定式化はその後大きな注目を集め、彼が一般論として批判したような歴史記述はもはや学術的に認められていない。論争的な成功を収めたにもかかわらず、バターフィールドの有名な著書はデイヴィッド・カナディンによって「軽薄で、混乱していて、繰り返しが多く、表面的である」と批判された。^{[ 26 ]}しかし、より広範なイギリスの伝統について、カナディンは次のように書いている。

それは激しく党派的で、正義感に燃えた裁きを下し、過去の人物を善人と悪人に分けた。そして、保守的で反動的なものよりも、自由主義的で進歩的なものを明らかに好むという基準に基づいてそうしたのである。要するに、ホイッグ史観は過去に対する極めて偏った見方であり、道徳的な判断を下したがる一方で、目的論、時代錯誤、そして現代的思考によって歪められていた。^{[ 27 ]}

EH カーは『歴史とは何か？』 （1961年）の中で、バターフィールドの本を「多くの点で注目すべき本」と皮肉を込めて褒め称え、「130ページにわたってホイッグ党の解釈を非難しているにもかかわらず、歴史家ではないフォックス以外にホイッグ党員の名前を一人も挙げておらず、ホイッグ党員ではないアクトン以外に歴史家の名前も一人も挙げていない」と指摘した。^{[ 28 ]}

マイケル・ベントレーは、バターフィールドのホイッグ理論は、19世紀のイングランドの歴史家（ウィリアム・スタッブス、ジェームズ・アンソニー・フロウド、EAフリーマン、JRグリーン、WEHレッキー、アクトン卿、JRシーリー、SRガーディナー、CHファース、 JBベリーなど）の正典を指していると分析しているが、実際にはトーマス・カーライルを除いてほとんど除外されていない。^{[ 29 ]}この理論は共通要因を特定しており、ベントレーは次のように述べている。

カーライルを除けば、いわゆるホイッグ党員は主にキリスト教徒、主に英国国教会の思想家であり、近代イングランドの起源を考察する際には宗教改革を重要な探求の場として捉えていた。彼らの多くがそうしたように、イングランド憲法の歴史について執筆する際、彼らは福音を伝える立場からその物語に取り組んだ^{[ 30 ]} 。もし彼らが半世紀前に執筆していたとしたら、彼らが展開したような壮大さを見出すことはできなかっただろうし、ソンムやパッシェンデールの蛮行に耐え忍ぶまで生きていたとしたら、彼らの楽観主義を支えることもできなかっただろう^{[ 31 ]}。

ロジャー・スクルートンは、ホイッグ史観の根底にある理論は社会の進歩と反動に深く関わっており、進歩主義者は勝者であり恩人として描かれていると考えている。^{[ 32 ]}ヴィクター・フェスケによれば、バターフィールドの1931年の古典的な定式化を決定的なものとして受け入れる傾向が強すぎるという。^{[ 33 ]}

『イングランド史』 （1754～1761年）で、ヒュームはホイッグ党の過去観に異議を唱え、ホイッグ党の歴史家たちは今度はヒュームを攻撃したが、彼らはヒュームの歴史に傷をつけることはできなかった。19世紀初頭、一部のホイッグ党の歴史家は、それまでの50年間支配的だったヒュームの見解を取り入れるようになった。これらの歴史家は、1830年まで反対派であったチャールズ・ジェームズ・フォックス（1749～1806年）とホランド卿（1773～1840年）を中心とする新ホイッグ党のメンバーであり、「新しい歴史哲学が必要だった」^{[ 36 ]} 。フォックス自身は1688年の名誉革命の歴史を書こうとしていたが、ジェームズ2世の治世の最初の1年しか書けなかった。断片が1808年に出版された。その後、ジェームズ・マッキントッシュが名誉革命のホイッグ党の歴史を書こうと試み、1834年に『1688年のイングランド革命史』として出版された。

ヒュームは依然としてイギリスの歴史学を支配していたが、トーマス・バビントン・マコーレーがフォックスとマッキントッシュの著作や手稿コレクションを活用してこの分野に参入したことで状況は一変した。マコーレーの『イギリス史』は1848年から1855年にかけて一連の巻として出版された。^{[ 35 ]}これはたちまち成功を収め、ヒュームの歴史に取って代わり、新たな正統派となった。^{[ 37 ]}歴史の直線的進歩主義的見解を導入するかのように、マコーレーの『イギリス史』の第1章では次のように提唱されている。

過去160年間の我が国の歴史は、まさに肉体的、道徳的、そして知的向上の歴史である。^{[ 38 ] [ 4 ]}

マコーレーはホイッグ党派で人気があり、名高い歴史家であったが、彼の著作はバターフィールドの1931年の『ホイッグ党の歴史解釈』には掲載されなかった。^{[ 39 ]}エルンスト・ブライザッハによれば、「彼の文体は、過去に対する優れた感覚と確固たるホイッグ党の信念と同様に、大衆を魅了した」。^{[ 40 ]}

ウィリアム・スタッブス（1825年～1901年）は、憲法史家であり、一世代の歴史家に影響を与えた教師であり、非常に影響力のある『イングランド憲法史』（1873年から1878年の間に出版）^{[ 41 ]}の著者であり、後のホイッグ史の存続と評価において重要な人物となった。リーバ・ソファーによれば、

スタッブスは真の信奉者であり、冷静沈着な歴史家という仮面の下に、自身の偏見を隠していた。彼は原典を荘厳な散文に翻訳していた。彼の修辞的な才能は、高教会派の英国国教会主義、ホイッグ党の歴史観、そして市民としての責任感という彼の複合的な性格をしばしば覆い隠していた。スタッブスは英国国教会に、英国の自由の発展と維持の原型を見出していた。^{[ 42 ]}

スタッブの歴史は、想像上のアングロサクソン時代の過去から始まり、代表制議会制度が出現し、さまざまな段階（イングランド内戦中の行き過ぎた行為を含む）で絶対主義的な王権と支配権をめぐって争い、名誉革命で「国家、教会、貴族、そして人民」として団結したというものである。^{[ 43 ]}この出来事の見方は大きく異議を唱えられた。メイトランドは1893年に、初期の「議会」は「代表機関として機能している兆候は全くなく、むしろ国王の目的を達成するために招集された国王評議会の会議に似ており、いかなる「立法」も可決せず、むしろ最終的な裁判所として行動しているかのように請願や「法案」を検討していた」ことを発見した。^{[ 44 ]} 1920年に執筆したアルバート・ポラードもまた、初期イングランド議会の代表権と立法権に関するスタッブスの考えの多くを批判し、半独立的な庶民院の出現を1620年代にまで遡らせた。^{[ 45 ]}

イギリスでは政治史がホイッグ史の一般的な舞台であったが、他の分野にも見られる。ロバート・ハーバート・クイック（1831-1891）は、GAN・ラウンズとともに教育史におけるホイッグ学派の指導者の一人であった。1898年、クイックは教育改革の歴史を研究することの価値を説明し、過去の偉大な業績は累積的であり、「私たちをより高い立場に引き上げ、そこから正しい道がより明確になる多くのものを見ることができる」という構成要素を構成していると主張した。^{[ 46 ]}

フレデリック・ウィリアム・メイトランドは「中世の法律を中世の人々の心をこじ開ける道具として用いた」ことで、「現代史学の最初の実践者として今や広く認められている」。^{[ 47 ]}ブラースは『連続性と時代錯誤』 （1978年）の中で、JHラウンド、FWメイトランド、AFポラードの著作に新しい方法を見出している。ベントレーは、彼らの著作には「20世紀のイギリスにおける多くの[歴史]思考の起源が含まれている」と考えている。^{[ 48 ]}マーウィックもまた、ガーディナー、シーリー、アクトン卿、TFトゥートがイギリスの大学における歴史の教育と研究を、認識可能な現代的な形態へと変革したと肯定的に述べている。^{[ 49 ]}

しかし、第一次世界大戦は、ホイッグ史観の根本的な前提である進歩と改善に大きな打撃を与えた。

FW メイトランドの卓越した才能に代表される新世代の歴史家の懐疑的な力によって加速され、ホイッグ主義は衰退の道を辿り始め（伝えられるところによれば）、ソンムの戦いでワーテルローに敗れた^{[ 50 ]}。…一方では滅びゆく文明に対する文化的絶望、他方では戦後世代のために歴史に何か違うことを語らせようとする決意という二つの力が、ホイッグ主義的な感受性を板挟みの状態に追い込んだ。^{[ 51 ]}

ベントレーはまた、19世紀のイギリスの歴史学は「社会を国家の歴史に取り込むことで社会を取り込もうとした」間接的な社会史の形をとったが、この試みは第一次世界大戦によって深刻な打撃を受け、「社会調和の化身としての国家の傲慢さ」に対する疑問が再び浮上したと推測している。^{[ 52 ]}しかし彼は、ホイッグ史観は「学界の外」では消滅しておらず、歴史に対する批判という形で部分的に生き残っていると指摘している。それは「歴史研究所でお茶を飲む以上の人生経験やイギリス文化の感覚を持たない『博士』を自称する著者が書いた、狭量なモノグラフの列」として出版されている歴史である。^{[ 53 ]}

科学史は「ホイッグ史観に満ちている」と主張されてきた。^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}他のホイッグ史観と同様に、科学のホイッグ史観は、歴史上の人物を、真実（現在知られているように）の側に立つ「善人」と、無知や偏見のためにこれらの真実の出現に反対した「悪人」に分ける傾向がある。^{[ 57 ]}科学は「前科学的思考に対する一連の勝利」から出現したと見なされている。^{[ 25 ]}

ホイッグ史観に基づく科学史の記述は、特に科学者^{[ 58 ]}や一般歴史家^{[ 59 ]}の著作に見られるが、このホイッグ的な傾向は専門の科学史家によって一般的に反対されている。ニコラス・ジャーディンは、ホイッグ主義に対する態度の変化を次のように説明している。^{[ 60 ]}

1970年代半ばまでに、科学史家の間では、「ホイッグ」や「ホイッグ的」という用語が一般的になり、しばしば「聖人伝的」「内在主義的」「勝利主義的」、さらには「実証主義的」といった言葉が添えられ、科学の進歩に関する壮大な物語を貶めるために用いられた。確かに、あるレベルでは、世紀初頭の数十年間におけるホイッグ憲法史への攻撃と明らかな類似点がある。PBMブラースが示したように、これらの初期の攻撃は、自律的で専門的かつ科学的な歴史の名の下に、大衆的で党派的かつ道徳的な歴史記述に対するより一般的な攻撃の一部であった。第二次世界大戦後、新たに専門化された科学史の擁護者たちの標的は全く異なっていた。何よりも、彼らは科学史と科学の教育および普及との間に批判的な距離を確立しようとしていた。特に、彼らは戦間期に蔓延した科学的発見と進歩に関する壮大な祝賀的かつ教訓的な物語に疑念を抱いていた。

近年、一部の学者は、ホイッグ史観は科学史にとって不可欠であると主張している。あるレベルでは、「『科学史』という言葉自体が、ホイッグ史観に深く根ざした意味合いを持っている。19世紀と18世紀の大部分における『科学』の意味は、かなり明確であるかもしれない。17世紀には、『科学』は全く異なる意味を持っていた。例えば、化学は当時、錬金術と密接に結びついていた。17世紀以前に、現代的な意味での『科学』のようなものを分析することは、深刻な歪みを伴う。」^{[ 61 ]}科学史家によるホイッグ史観の否定は、一部の科学者から「科学研究の時間的深さを理解していない」として批判されている。^{[ 62 ]}

現代マクロ経済学の回顧は、概してホイッグ史観に基づいている。例えば、ポール・サミュエルソンの『経済分析の基礎』による数理モデルの普及は、数学的枠組みで訓練を受けた経済学者から見ると、勝利者の物語の中で「経済学の数理化への道のりにおける重要な節目」となる。^{[ 63 ]}しかし、「そのような数理化が良いことだと認めない人々は、数学的発展は進歩ではなく後退を表していると主張するかもしれない」。^{[ 64 ]}合理的期待の導入も同様に暗黙の後知恵バイアスを伴う。想定された方法で意思決定を行う主体の現実について意見が異なる人々（例えば行動経済学）は、「[合理的期待の]現在の優位性を必ずしも喜ぶとは限らない」。^{[ 64 ]}

バロウは、マルクス主義の歴史観、すなわち「想定される」終着点から道徳的・政治的な論点を導き出す歴史観を「典型的なホイッグ主義」と見なしている。^{[ 25 ]}

ホイッグ史観の非常に一般的な例の一つは、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの著作であり、彼はしばしば、進歩の方向への必然的な軌跡を持つ目的論的な歴史観を彼に帰せられる。^{[ 65 ]}

マルクス主義者はホイッグ史観について様々な見解を持ってきた。ヘーゲルの伝統的な遺産は、エンゲルスの史的唯物論の明確化を通して解釈され、歴史は「原始共産主義」から奴隷社会、封建社会、資本主義を経て、最終的に社会主義と共産主義へと進歩したことを示唆していた。しかし、エレン・メイキンズ・ウッドのような現代のマルクス主義者は、これらの前提を決定論的で非歴史的であるとして積極的に異議を唱えてきた。^{[ 66 ]}ヴァルター・ベンヤミンは、必然的に進歩的または目的論的な道筋を前提とする歴史観を批判したが、「ホイッグ史観」という用語は用いなかった。「危険は、[進歩的]伝統の内容とそれを受け取る者の両方に及ぶ。両者に同じ脅威がのしかかっている。それは支配階級の道具になるという脅威である。どの時代においても、伝統を圧倒しようとしている順応主義から伝統を奪い取る試みを新たに行わなければならない。」^{[ 67 ]}

カナダに関して、アラン・グリアは次のように主張する。

20世紀半ばの数十年間、カナダの歴史記述を支配した解釈の枠組みは、歴史には明確な方向性と流れがあるという前提に基づいていた。19世紀のカナダは目標に向かって進んでいた。その終着点が大陸横断的な商業的・政治的連合の構築であれ、議会制政府の発展であれ、フランス系カナダの維持と復活であれ、それは確かに良いことだった。したがって、1837年の反乱軍は文字通り間違った道を進んでいた。彼らは負けるしかなかったから負けたのであり、単に圧倒的な力に打ち負かされたのではなく、歴史の神によって正当に懲罰を受けたのである。^{[ 68 ]}

『人間原理的宇宙論原理』（1986年）の中で、ジョン・D・バローとフランク・J・ティプラーは、ホイッグ主義を、歴史における自由民主主義への収束という目的論的原理と同一視している。これは、バローとティプラーが「人間原理」と呼ぶものと一致している。^{[ 69 ]}

ジェームズ・A・ヒジヤは、歴史教科書におけるホイッグ史観の根強さを指摘している。^{[ 70 ]}英国らしさをめぐる議論において、デイヴィッド・マーカンドは、「秩序ある自由と進化的な進歩は近代英国史の特徴の一つであり、それらは尊敬に値する」という理由でホイッグ史観を称賛した。 ^{[ 71 ]}

歴史家のエドワード・J・ラーソンは著書『神々の夏：スコープス裁判とアメリカにおける科学と宗教をめぐる継続的な議論』 （1997年）の中で、スコープス裁判に対するホイッグ党的な見方に異議を唱えた。この本は1998年にピューリッツァー賞歴史部門を受賞した。 ^{[ 72 ]}