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イゴール遠征物語[注1 ]（古東スラヴ語: Слово о пълкѹ Игоревѣ 、ローマ字表記: Slovo o pŭlku Igorevě）は、古東スラヴ語で書かれた作者不詳の叙事詩である。この詩は、イゴール・スヴャトスラヴィチ（1202年没）によるドン川流域のポロフツィ人に対する襲撃の失敗を描いている。この詩の信憑性を疑問視する声もあるが、現在の学説では、この詩は真正であり、中世（12世紀後半）に成立したとされている[注2 ] 。
『イーゴリ遠征物語』はアレクサンドル・ボロディンによってオペラ化され、ロシア演劇の偉大な古典の一つとなった。『イーゴリ公』と題されたこの作品は、1890年に初演された。
この物語は、1185年にノヴゴロド＝セヴェルスク公イーゴリ・スヴャトスラヴィチが、ドン川下流域に住むポロフツィ人（ルーシの史料では遊牧民のクマン人を指す名称）を襲撃したが失敗に終わった出来事を描いている。他にも、吟遊詩人ボヤン（吟遊詩人）、ポロツク公フセスラフ、ハリチ公ヤロスラフ・オスモミスル、スーズダリ公フセヴォロド大巣など、ルーシの歴史上の人物が登場する。著者は、争いに明け暮れるルーシの諸侯に訴えかけ、東方テュルク系民族からの絶え間ない脅威に対抗して団結するよう懇願している。イーゴリの遠征は、キエフ年代記（1200年頃）に記録されている。
描写からはキリスト教と古代スラヴ宗教の共存がうかがえる。イーゴリの妻ヤロスラヴナはプティヴル城壁から自然の力を呼び起こす。キリスト教のモチーフは、非人格化された異教の神々とともに芸術的なイメージの中に提示されている。物語の主なテーマは愛国心、自然の力と役割（物語の時代である12世紀）、そして祖国である。中心となる考えは人々の団結である。[ 1 ]
『物語』は、『ローランの歌』や『ニーベルングの歌』など、他の国民叙事詩と比較されてきた。[ 2 ]しかし、本書は、自然の描写が数多く鮮やかであること、そして自然が人間の生活において果たす役割を描いていることから、同時代の西洋叙事詩とは異なっている。
15世紀のものとされるこの物語の唯一の写本は、1795年にヤロスラヴリの変容修道院の図書館で発見された。この修道院は12世紀にロシアで最初の図書館と学校が設立された場所であるが、その出所については論争がある。[ 3 ]修道院長のヨエル（ビコフスキー）は、10のテキストのコレクションの一部として、この写本を地元の地主アレクセイ・ムシン＝プーシキンに売却した。アレクセイはこの本の価値を認識し、1795年か1796年にエカチェリーナ2世のために転写を行った。彼は1800年に、当時のロシアを代表する古文書学者であるアレクセイ・マリノフスキーとニコライ・バンティシュ＝カメンスキーの協力を得て、それを出版した。オリジナルの原稿は、ムシン＝プーシキンの蔵書全体とともに、1812年のモスクワ大火（ナポレオン占領下）で焼失したとされている。
この歴史的作品が学術界に公開されると、ロシアの文学界で大きな波紋を呼んだ。というのも、この物語は教会スラヴ語の要素を一切含まない、最古のスラヴ語の文書であったからである。オーストリア帝国にいたウクライナ人学者たちは言語学的分析の結果、この文書には、a)ルーシ本土（チェルニゴフ地方から東はキエフを経てハリチに至る地域）の言語の初期の断片と、b)この文書が書かれた直後の数世紀の、同じ地域のハリチ・ヴォルィーニ時代の言語の後期の断片との間の過渡的な言語が含まれていると断言した。
ロシア系アメリカ人作家のウラジーミル・ナボコフは、 1960年にこの作品を英語に翻訳した。その他の注目すべき版としては、アカデミー会員のドミトリー・リハチョフが詳細な解説を加えて作成した、ソ連版の標準版が挙げられる。
大多数の見解によれば、この詩は12世紀後半に創作されたもので、おそらく口頭で創作され、13世紀のある時点で書き記されたと考えられている。一部の学者は、現在の形になった詩は、国民的ロマン主義者が複数の真正な資料を編纂・再構成したものである可能性を指摘している。この詩が完全に偽作であるという説は過去に提唱されたが、広く否定されている。詩の言語は、18世紀後半の偽造者が用いるにはあまりにも中世東スラヴ語に近いことが証明されている。学者たちがこの中世の言語で書かれた古代の白樺樹皮文書を発見したのは、1951年のことであった。
真贋論争の重要な論点の一つは、『イーゴリ遠征物語』と、1300年代末から1400年代初頭にかけて、ドミトリー・ドンスコイがクリコヴォの戦いでジョチ・ウルス（黄金のオルダ）の支配者ママイのモンゴル・タタール軍に勝利したことを称えるために創作された、紛れもなく真正な詩『ザドンシナ』との関係である。この詩は中世の写本が6部残されている。両作品には、人名だけが異なるほぼ同一の箇所が存在する。伝統的な見解では、『ザドンシナ』は『スロヴォ』を模範とした後期の模倣作品とされている。一方、偽作説ではその逆で、『イーゴリ遠征物語』は『ザドンシナ』を典拠として書かれたと主張されている。最近、ロマン・ヤコブソンとアンドレイ・ザリズニャクの分析によると、ザドンシチナの箇所でスロボ語に対応する箇所は、他の箇所とはいくつかの言語的パラメータで異なっているのに対し、イーゴリの物語ではそうではないことが示されています。この事実は、スロボ語がザドンシチナの原典であるという証拠とみなされています。ザリズニャクはまた、ザドンシチナの箇所でイーゴリの物語の箇所と類似しているが異なっている箇所は、スロボ語がザドンシチナの出典であった場合にのみ説明できる（これらの違いは、スロボ語の原典がザドンシチナの著者や異なる版の編集者によって歪められた結果である可能性がある）が、その逆は成り立たないと指摘しています。
偽造説の支持者たちは、時に矛盾する主張を展開する。マゾン氏のように本文中に多数のフランス語表現を見出す者もいれば、トロスト氏やヘンドラー氏のようにドイツ語表現を見出す者もおり、キーナン氏のようにボヘミア語表現を見出す者もいる。ジミン氏は著者はヨイル・ビコフスキーしかあり得ないと確信している一方、キーナン氏は偽造者はヨゼフ・ドブロフスキーしかあり得ないと確信している。
現在の方言学では、プスコフとポロツクが物語が書かれた可能性が最も高い2つの都市であるとされている。作者としては、イーゴリ公とその兄弟など、多くの人物が挙げられている。他の研究者は、この叙事詩は南ルーシで生まれ、現代ウクライナ語と多くの要素が一致していると考えている。[ 4 ]
1812年のナポレオン侵攻で唯一の写本が破壊された後、その言語表現をめぐって信憑性に関する疑問が提起された。同時代の捏造作品（例えば、ジェームズ・マクファーソンが書いたと判明した『オシアンの歌』など）も疑念を煽った。今日では、その言語表現や描写が『オシアンの物語』以降に発見された他の文献と類似していることから、大多数の意見ではこのテキストの信憑性が認められている。
偽造者として挙げられたのは、アレクセイ・ムシン＝プーシキン、あるいはロシアの写本偽造者アントン・バルディンとアレクサンドル・スラカジェフであった。（バルディンは『スロヴォ』の4つの写本の偽造者として公に暴露された。） ジャーナリストであり東洋学者でもあったヨゼフ・シェンコフスキーは、偽造説の初期の著名な提唱者の一人であった。
国民的テキストの問題は、ソビエト連邦時代に政治化が進んだ。スロヴォの信憑性を疑問視する試み（例えば、フランスのスラヴ学者アンドレ・マゾンやロシアの歴史家アレクサンドル・ジミンによるもの）は非難された。政府当局はまた、オルジャス・スレイメノフ（イーゴリの物語を真正なテキストとみなしていた）が提唱したような、テュルク語の語彙に基づく非標準的な解釈も弾圧し、非難した。マゾンとジミンの見解は、例えばロマン・ヤコブソンによって反対された。
1975年、オルジャス・スレイメノフは著書『アズ・イ・ヤ』の中で、この物語の主流の見解に異議を唱えた。彼は、この物語は16世紀に書き換えられたようで、完全に真正なものではないと主張した。[ 5 ] [ 6 ]
ドミトリ・リハチェフ[ 7 ]やトルコ語学者[ 8 ]を含む主流のスラヴ学者は、スレイメノフの語源的および古文書学的な推測を素人じみていると評し、 『アズ・イ・ヤ』を批判した。ザリズニャクなどの言語学者は、スロヴォの特定の言語要素が、原本（または写本の写本）が作成された15世紀または16世紀に遡ることを指摘した。彼らは、写本作成者が他の多くの写本で知られているように、独自の正書法や文法の要素を導入するため、これは写本文書の通常の特徴であると指摘した。ザリズニャクは、この証拠がスロヴォの信憑性に対するもう一つの論拠となることを指摘している。匿名の偽造者は、非常に複雑な12世紀の正書法や文法を模倣するだけでなく、15世紀または16世紀の写本の複雑な痕跡を偽造する必要があっただろう。
歴史家や言語学者の中には、様々な理由（例えば、現代的で異例なほど民族主義的な感情が含まれていると考えるなど）から、このテキストの信憑性を疑問視し続ける者もいるが（オメリヤン・プリツァクなど）、言語学者はそれほど懐疑的ではない。学術界の全体的なコンセンサスは、スロヴォの信憑性を認めている。
一部の学者は、この物語にはクラロヴェドヴォルスキー写本と同様の目的があると考えている。[ 9 ]例えば、ハーバード大学の歴史家エドワード・L・キーナンは、論文「1185年にヤロスラフ・オブ・ハリチは本当にスルタンを射殺したのか？」と著書『ヨゼフ・ドブロフスキーとイーゴリの物語の起源』（2003年）の中で、イーゴリの物語はチェコの学者ヨゼフ・ドブロフスキーによって書かれた偽物だと述べている。[ 10 ]
他の学者たちは、これはロンロットの『カレワラ』と同様に、いくつかの真正な資料を再編集および操作したものであると主張している。[ 11 ]
ロシアの言語学者アンドレイ・ザリズニャクは、2004年の著書で議論を分析し、偽造説は事実上不可能であると結論付けている。[ 12 ]ノヴゴロドで数百もの樹皮文書が発掘された20世紀後半になって初めて、学者たちは、物語の不可解な箇所や単語の一部が、年代記やその他の正式な文書には記載されていないものの、12世紀の日常会話の一部であったことを知った。ザリズニャクは、18世紀の学者が既知のテキストの微妙な文法や構文の特徴を模倣することは不可能だったと結論付けている。彼は、ドブロフスキーがこれを成し遂げたとは考えておらず、彼のスラヴ語文法に関する見解（彼の代表作『インスティトゥティオネス』に表明されている）は、 『イーゴリの物語』に書かれている体系とは著しく異なっていた。ザリズニャクは、2007年に出版された改訂第2版で、ジミンの2006年の著書の死後出版版からの証拠を利用することができた。彼は、古いテキストを模倣しようとした者でさえ、言語の深いメカニズムを表現することは単なる模倣では不可能であるため、乗り越えるのがほぼ不可能な障害に直面しただろうと主張した。[ 13 ]
ユーリ・ロトマンは、この物語の出版以前のロシア古典主義文学の伝統には多くの記号論的要素が欠けていることを根拠に、このテキストの信憑性を支持している。彼は、「ロシアの土地」（русская земля）という言葉は19世紀になって初めて普及したと指摘している。1780年代から1790年代の偽造者とされる人物は、このテキストを作成する際にそのような言葉を使うことはなかっただろう。[ 14 ]
ロバート・マン（1989年、2005年）は、主要な研究が、この物語は書かれた伝統の中で活動する詩人の作品であると結論づけている点で誤りであると主張している。マンは、この物語が13世紀初頭に書き留められる前に、数十年間口承叙事詩として流通していたことを示唆する証拠を指摘している。彼は冒頭の行がそのような口承伝統に対応していると特定している。「兄弟たちよ、イーゴリの遠征に関する英雄譚の古の言葉から始めるのが適切ではなかっただろうか…」語り手は、すでに古く馴染みのある口承叙事詩に言及することから始めている。マンは、結婚式の歌、魔法の呪文、ビリーニ、その他の古ロシア語の資料の中に、この物語の本文と類似する多くの新しい例を発見している。彼は、1835年にNG・ゴロビンによって出版された『ママイとの戦いの物語』 （Skazanie o Mamaevom poboishche ）の希少な版に、他に類を見ないテキスト上の類似点があることを指摘した最初の研究者だった。マンによれば、この版には『ママイとの戦いの物語』の既知の最古の編集版が含まれているという。この編集版は、学者たちが提唱していたものの、所在が特定できていなかったものである。
マンは、ビリーニと古ロシア語の資料に基づいて、キエフ国家の改宗に関する初期のロシアの歌を再構築しようと試みた。マンは、この初期の改宗サイクルが、異教の神話上の生き物ディヴがトゥムトロカンの偶像にイーゴリの軍隊が近づいていることを警告するモチーフシーケンスを含む、物語のいくつかの箇所に痕跡を残したと考えている。[ 15 ] [ 16 ]このディヴは、一般的に不吉な鳥として解釈されている。
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