ミツバチの寓話

『蜂の寓話、あるいは私的な悪徳、公的な利益』は、英蘭の哲学者バーナード・マンデヴィルが1714年に著した書籍である。本書は、 1705年に匿名で初版が刊行された風刺詩『不平を言う蜂の巣、あるいは悪党が正直者になった話』、同詩に関する散文による論考「考察」、そしてエッセイ『道徳的徳の起源に関する考察』から構成されている。1723年には、新たに2つのエッセイを追加した第2版が刊行された。

マンデヴィルの『不平を言う蜂の巣』では、蜂たちが正直さと美徳に従って生きることを決意するまで繁栄していた蜂の共同体が描かれている。蜂たちが私利私欲を捨てると、巣の経済は崩壊し、蜂たちは空洞になった木の中で質素で「徳のある」生活を送るようになる。個人的な悪徳が社会的な利益を生み出すというマンデヴィルの示唆は、特に1723年の版以降、世間の注目を集めるにつれてスキャンダルを引き起こした。

EJ ハンデルトによれば、マンデヴィルの社会理論と本書のテーゼは、「現代社会は、利己的な個人の集合体であり、彼らは共通の市民的義務や道徳的正しさによってではなく、逆説的に、嫉妬、競争、搾取という希薄な絆によって互いに結びついている」というものである。^{[ 1 ]}マンデヴィルは、人々が美徳と悪徳について厳格な考えを唱えながら、私生活ではその信念に従って行動しないのは偽善的であると示唆した。彼は、悪徳を非難する人々が、社会全体の富という形で悪徳から利益を得ることに何の躊躇もないことを指摘した。マンデヴィルは、社会全体の富を、個々の悪徳（弁護士や司法制度に利益をもたらす贅沢、ギャンブル、犯罪など）の累積的な結果と見ていた。

マンデヴィルが、利他的でキリスト教的な行動だけが徳であるという当時の一般的な徳の概念に異議を唱えたことで、18 世紀を通して論争が巻き起こり、道徳哲学や経済学の思想家に影響を与えた。近年、哲学者たちはマンデヴィルの徳と悪徳の概念を倫理学から認識論に取り入れ、個人における知的悪徳のように見えるものが、集団的探究に貢献することもあると主張している。^{[ 2 ]}この寓話は分業や自由市場（レッセ・フェール）に関する考え方に影響を与え、功利主義の哲学は、マンデヴィルの批判者たちが自らの徳観を擁護する中で、その見解を変容させたことで発展した。^{[ 3 ]}彼の著作は、フランシス・ハッチソン、デイヴィッド・ヒューム、アダム・スミスといったスコットランド啓蒙主義の思想家に影響を与えた。^{[ 4 ]}

『蜂の寓話』の起源は、マンデヴィルが1705年4月2日に6ペンスの四つ折り判で匿名で出版した詩『不平を言う蜂の巣、あるいは悪党が正直者になった話』であり、これは半ペンスで海賊版も出回った。1714年、この詩は同じく匿名で出版された『蜂の寓話、あるいは私的な悪徳、公的な利益』に収録された。この本には解説『道徳的徳の起源に関する考察』と20の「注釈」が含まれていた。1723年の第2版は5シリングで販売され、『慈善と慈善学校に関するエッセイ』と『社会の本質に関する考察』という2つの新しい部分が含まれていた。この版が最も関心と悪名を集めた。1724年版から、マンデヴィルは批評家への反論として、ロンドン・ジャーナルに最初に掲載された「弁明」を収録した。^{[ 5 ]} 1724年から1732年の間に、さらに版が出版されたが、変更点は文体、わずかな語句の変更、序文の数ページの追加に限られていた。この期間中、マンデヴィルは「第2部」に取り組んでおり、これは6つの対話から成り、1729年に『蜂の寓話 第2部 第1部の著者による』として出版された。^{[ 6 ]}

1740年にフランス語訳が出版された。エミリー・デュ・シャトレによるこの翻訳は、特に原作に忠実ではなかった。ケイによれば、「マンデヴィルのラブレー的要素が抑えられた自由な翻訳」であった。^{[ 7 ]}この頃には、フランスの文人たちは、1722年にユストゥス・ファン・エッフェンが翻訳した『宗教、教会、国民の幸福に関する自由思想』を通して マンデヴィルを知っていた。彼らはまた、この寓話がイギリスで巻き起こしたスキャンダルにも注目していた。この本は1740年から1770年にかけてフランスで特に人気があった。1726年から1729年にかけてイギリスでこの作品に触れ、1736年の詩『世界』でその思想の一部について考察したジャン＝フランソワ・メロンとヴォルテールに影響を与えた。^{[ 8 ]}ドイツ語訳は1761年に初めて出版された。 ^{[ 6 ]}

F・B・ケイの1924年版は、イェール大学の博士論文に基づいてオックスフォード大学のクラレンドン・プレスから出版され、広範な解説と本文批評が含まれていた。この版は、19世紀を通じて人気が衰えていたこの寓話への関心を再び高めた。ケイ版は「完全な注釈付き版のあるべき姿の模範」^{[ 9 ]}であり、マンデヴィル研究にとって今でも重要^{[ 10 ]}であり、 1988年にアメリカン・リバティ・ファンドによって再版された。

当時、この本はキリスト教の美徳への攻撃とみなされ、スキャンダラスなものと見なされた。1723年版はそれまでの版にはなかった悪名を獲得し、18世紀を通じて文人たちの間で議論を巻き起こした。特に1723年の第2版の人気は、数年前に起きた南海泡沫事件の崩壊に起因するとされている。崩壊とそれに伴う詐欺で損失を被った投資家にとって、マンデヴィルの私的な悪徳が公益につながるという主張は、憤慨を招くものであっただろう。^{[ 14 ]}

この本は、哲学者ジョージ・バークリーや司祭ウィリアム・ローらによって激しく攻撃された。バークリーは、彼の『アルキフロン』（1732年）の第二対話でこの本を攻撃した。1723年版は、ミドルセックス大陪審によって迷惑なものとして提示され、彼らはこの寓話の目的は「宗教と美徳を社会に有害で国家に不利益なものとして貶め、贅沢、貪欲、傲慢、およびあらゆる悪徳を公共の福祉に必要であり、憲法の破壊につながるものではないと推奨すること」であると宣言した。^{[ 15 ]}提示のレトリックに、マンデヴィルは風俗改革協会の影響を見た。^{[ 15 ]}この本はロンドン・ジャーナルでも非難された。

他の作家たちもこの寓話を攻撃したが、特にアーチボルド・キャンベル（1691-1756）は『アレテロギア』の中でこれを批判した。フランシス・ハッチソンもマンデヴィルを非難し、当初はこの寓話は「反論不可能」、つまりコメントするにはあまりにも不条理だと断言した。ハッチソンは、快楽は「同胞への愛情」にあるのであって、肉体的快楽の享楽主義的な追求にあるのではないと主張した。彼はまた、マンデヴィルの贅沢の概念にも反対し、それはあまりにも厳格な美徳の概念に基づいていると考えた。^{[ 16 ] [ 17 ]}現代の経済学者ジョン・メイナード・ケインズは、「この寓話を褒めたたえた人物はジョンソン博士ただ一人しか記録されていない。ジョンソン博士は、この寓話は彼を困惑させるものではなく、『現実の生活に目を開かせてくれた』と述べている」と指摘した。^{[ 18 ]}

アダム・スミスは、著書『道徳感情論』第7部第2節で、マンデヴィルの「蜂の寓話」に対する批判を表明している。スミスがマンデヴィルを厳しく批判する理由は、マンデヴィルが貪欲を自己利益の一部と誤解しているからである。スミスは、実際には貪欲と、彼が『国富論』で論じている自己利益は別個の概念であり、市場に全く異なる影響を与えると主張している。

この本は1748年までにデンマークに伝わり、当時の主要なスカンジナビアの作家であるルドヴィグ・ホルベア（1684年～1754年）が、この寓話に対する新たな批判を展開した。それは「倫理的考察やキリスト教の教義」を中心としたものではなかった。^{[ 19 ]}代わりに、ホルベアはマンデヴィルの善良で繁栄した社会の構成に関する前提に疑問を呈した。「問題は、市民が莫大な富を蓄積し、それを自由に使える一方で、他の人々が極度の貧困の中で暮らしている社会を贅沢と呼ぶことができるかどうかである。これは、地球上の至宝と称される、いわゆる繁栄した都市の一般的な状況である。」^{[ 20 ]}ホルベアは、古代ギリシャの都市国家スパルタを例に挙げ、人間には動物のような、あるいは堕落した性質があるため、そのような不平等な状態は避けられないというマンデヴィルの人間性に関する考えを否定した。スパルタの人々は厳格で非物質主義的な理想を持っていたと言われており、ホルベアはスパルタがこのような美徳の体系のおかげで強かったと書いています。「スパルタには争いの原因となる物質的な富がなかったため、内乱とは無縁でした。公平さと正義のために尊敬され、称賛されました。支配を拒否したからこそ、他のギリシア人に対する支配権を獲得したのです。」^{[ 21 ]}

ジャン＝ジャック・ルソーは、著書『人間不平等起源論』（1754年）の中で、この寓話について論じている。

マンデヴィルは、たとえ人間がどれほど道徳心を備えていたとしても、理性を支える慈悲の心が自然から与えられていなければ、人間は怪物以外の何者にもなり得なかっただろうということを、非常によく理解していた。しかし、彼が人間に疑問を呈するあらゆる社会的美徳が、この慈悲の心という性質からのみ生じるものであることには気づかなかった。実際、寛大さ、慈悲深さ、人間性といったものは、弱者、罪人、そして人類全体に対する慈悲の心に他ならないのではないだろうか。

マンデヴィルは貪欲を「公共の利益になる」と見なし^{[ 22 ]}、人間からあらゆる社会的徳を否定する。ルソーがマンデヴィルに反論するのは、まさにこの後者の点である^{[ 23 ]} 。ルソーの自立に関する著作とマンデヴィルの思想には多少の重複があるものの、ルソーは徳とは自然な憐れみの応用であると指摘する。「誰かが苦しまないように願うことは、幸福になることを願うこと以外の何物でもないのではないか？」^{[ 23 ]。}

ルソーは『人間不平等起源論』の中でマンデヴィルを攻撃したが、その主な理由はマンデヴィルが人間には社会的徳がないと否定したからである。^{[ 23 ]}ルソーはマンデヴィルの認めたことを論拠として反論する。マンデヴィルは、人間には自然が憐れみを与えたと認めた。^{[ 23 ]}ルソーはこの認めた事実を利用して、寛容、気前の良さ、そして人間性は人間の憐れみの応用であると指摘する。したがって、マンデヴィルが人間性の中に憐れみが存在することを認めている以上、少なくとも寛容、気前の良さ、そして人間性といった徳の存在を認めざるを得ない。ルソーは次のように述べてこの点を確固たるものにする。

「慈悲と友情は、正しく理解すれば、特定の対象に向けられた絶え間ない憐れみの産物である。なぜなら、誰かが苦しまないように願うことは、その人が幸せになることを願うこと以外の何物でもないからである。」^{[ 23 ]}

ルソーは、マンデヴィルが人間性の中に憐れみを認めたことは、同時に人間が利他主義を持っていることを認めることでもあると指摘している。

19世紀、レスリー・スティーブンは『英国人名辞典』に寄稿し、「マンデヴィルはこの本にひどく憤慨した。この本では、皮肉な道徳体系が巧妙な逆説によって魅力的に描かれていたからだ。… 貯蓄よりも支出によって繁栄が増すという彼の教義は、まだ消え去っていない多くの当時の経済的誤謬と重なっていた。^{[ 24 ]}禁欲主義者たちと同様に、人間の欲望は本質的に悪であり、したがって『私的な悪徳』を生み出すと仮定し、富は『公共の利益』であるという一般的な見解を前提とすることで、彼はすべての文明が悪質な傾向の発達を伴うことを容​​易に示した。^{[ 25 ]}

風刺として、この詩と解説は、私的な行為は悪徳であるにもかかわらず、美徳についての考えを広める人々の偽善を指摘している。 ^{[ 26 ]マンデヴィルの「厳密な」 [ 27 ]}美徳と悪徳の定義が、イギリス社会全体の定義にどの程度従っていたかは、学者によって議論されてきた。ケイは、マンデヴィルの定式化には、悪徳に関する2つの関連する概念が関わっていると示唆している。キリスト教は、善行は利他的であると教えており、理神論の哲学は、理性の使用は、神学的真理を自然に明らかにするため、善であると示唆していた。マンデヴィルは公的な美徳の行為を探したが、見つけることができなかったが、いくつかの行為（したがって悪徳であるに違いない）が、繁栄した国家など、社会に有益な結果をもたらすことを観察した。これが、本書の副題「私的な悪徳、公的な利益」に込められたマンデヴィルのパラドックスである。

マンデヴィルは人間の本性に関心を寄せ、その結論は18世紀のヨーロッパ人にとって極端でスキャンダラスなものだった。彼は人間と動物は根本的に同じだと考え、自然状態ではどちらも情欲や基本的な欲求に従って行動するとした。しかし、人間は他人の目を通して自分自身を見ることを学び、そうすることで社会的な報酬が得られるならば自分の行動を改めることができるという点で異なっていた。この観点から、マンデヴィルは「野蛮人」の利己的な本能が社会の政治組織によってどのように抑制されてきたかについて論じた。利己的な動機を持つ者にとって、他人に徳のある行動を説くことは利益になると彼は主張した。

最も悪質な者たちの利益は、他人の労働と自己犠牲の成果を享受し、同時に自分たちの欲望をより少ない妨害で満たすために、公共の精神を説くことにある。そこで彼らは、公共を顧みずに人が自分の欲望を満たすために行うあらゆる行為を、たとえそれが社会の誰かに害を及ぼすか、あるいは自分自身が他人に役立たなくなる可能性が少しでもあるならば、悪徳と呼ぶことに他の者たちと合意した。そして、自然の衝動に反して、人が他人の利益を図ったり、善人であろうとする理性的な野心から自分の情欲を克服しようと努めるあらゆる行為を、美徳と呼ぶことにした。^{[ 28 ]}

批評家たちはマンデヴィルが悪徳を助長しているように見えたが、それは彼の意図ではなかった。^{[ 4 ]}彼は「狡猾な男たちの偽装を剥ぎ取り」、「人間の行動を導く隠された糸」を暴きたいと述べた。^{[ 29 ]}それにもかかわらず、彼は「放蕩の現代的擁護者」と見なされ、「私的な悪徳」と「公共の利益」についての議論は、イギリスの教養ある人々の間で一般的だった。^{[ 30 ]}

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• ジョーンズ、ハリー・L. (1960)「ホルベリによるマンデヴィルの『蜂の寓話』についての考察」CLAジャーナル4 ( 2 ) : 116–125.JSTOR 44328690 . 
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• インターネットアーカイブにある「蜂の寓話」
• プロジェクト・グーテンベルクの「蜂の寓話」
• LibriVoxで配信中のパブリックドメインオーディオブック「蜂の寓話」
• 詩の本文と注釈（PDF形式）
• ハッチソン、スミス、そして労働分業（ 2006年10月1日、ウェイバックマシンにアーカイブ済み）（ピーター・C・ドゥーリー、サスカチュワン大学による解説）
• BBCラジオ4の番組「イン・アワー・タイム」での作品についての議論