北欧の民間伝承

北欧の民間伝承は、デンマーク、ノルウェー、スウェーデン、アイスランド、フェロー諸島の民間伝承です。イングランド、ドイツ、低地諸国、バルト諸国、フィンランド、サーミの民間伝承と共通のルーツを持ち、相互に影響を及ぼしてきました。民間伝承は、特定の文化または集団の表現上の伝統を包括する概念です。スカンジナビアの人々は多種多様であり、彼らの土地で一般的であった口承のジャンルや物質文化も同様です。しかし、スカンジナビアの民間伝承には共通点がいくつかあり、その中には北欧神話の要素やキリスト教の世界観 の共通点があります。

スカンジナビアの口承伝統に共通する多くの物語の中には、スカンジナビアの国境を越えて知られるようになったものもあります。例としては、『三匹の山羊』や『体に心臓のない巨人』などがあります。

• トロンドゥルは、9 世紀にフェロー諸島に住んでいた強力なバイキングの族長でした。伝説によると、トロンドゥルはキリスト教を広めるために島に来たシグムンドゥル ブレスティソンというキリスト教宣教師に殺されました。トロンドゥルの遺産はフェロー諸島の民間伝承に生き続け、悲劇の英雄として描かれることが多いです。
• リシンとケリンギンは、エストゥロイ島に住むと言われる一対の巨人である。彼らは非常に大きくて強いと言われており、怒りっぽく破壊的な姿で描かれることが多い。^{[1] [2]}
• スコゥガフォスはアイスランドの南部に位置する滝で、Þrasi Þórólfsson が滝のふもとに埋めたと言われる隠された宝物に関する民話など、数多くの民話が語り継がれています。^[3]
• レイニスフィヤラはアイスランド南部にある黒砂のビーチです。そびえ立つ玄武岩の柱と海食柱で知られています。^[4]このビーチには、太陽によって石に変えられたトロルのペアに関する民話など、多くの民話が残っています。^[5]

• グリンダドラップ：この伝統的な捕鯨の慣習は、フェロー諸島の文化史と神話に深く根ざしており、何世紀にもわたって彼らの生活様式の重要な部分を占めてきました。グリンダドラップは、共同体の協力と資源の共有の重要性を含む、さまざまな慣習、信仰、儀式と関連しています。^[6]しかし、グリンダドラップは現代でも論争の的となっている慣習であり、動物福祉と持続可能性への影響が懸念されています。^[7]
• アイスランドのサガ（アイスランドのサガまたはアイスランド人のサガ）は、9世紀、10世紀、11世紀初頭にアイスランドで起こった出来事についての一連の散文物語です。^[8]これらは主に歴史的な出来事に基づいていますが、フィクションの要素も含まれています。サガは、アイスランドの初期の入植者、その家族、およびその子孫の物語を語っています。^[9]アイスランドのサガは、中世文学の最も優れた例の1つと考えられています。 [10]サガはもともと13世紀と14世紀に書き留められましたが、それより何年も前から口頭で伝えられていたと考えられています。^[11]
• ルーン文字は、歴史的に北欧人を含む様々なゲルマン民族によって使用されてきた、いくつかの関連するアルファベットの文字である。 ^[12]北欧の民間伝承では、ルーン文字は重要な文化的、神秘的な重要性を持っている。^{[13] [14] [15]}ルーン文字は、神話によると自己犠牲を通してルーン文字の知識を得た神オーディンと関連付けられることが多い。 ^[12]現代の北欧文化では、ルーン文字は象徴的、文化的重要性を持ち続けている。^[16]ルーン文字はもはや一般的に書面で使用されなくなったが、芸術、宝飾品、タトゥーの人気の要素となり、北欧の遺産とのつながりや文化的誇りを表現する手段としてよく使われている。^[17]
• Þorrablótは、伝統的なアイスランド料理を祝う毎年恒例の真冬のお祭りです。このお祭りは1月か2月に当たるÞorri月にちなんで名付けられ、発酵させたサメ、干し魚、燻製ラムなどの料理が味わえます。^[18]このお祭りでは音楽、ダンス、その他の文化活動も行われます。^[18]

北欧の民間伝承の伝統的なダンスは、祝祭、儀式、地域の集会と密接に結びついており、その地域の文化構造に深く根付いた特定の動き、パターン、音楽を表現しています。これらのダンスを探求することで、社会のダイナミクス、コミュニティの結束、そして世代を超えた神話のテーマの継承についての洞察が明らかになります。

• ノルウェーの民族舞踊の一つであるハリングは、テンポが速く（95～106 bpm）、アクロバティックな動きが特徴です。結婚式やパーティーで男性が踊るハリングは、キック、スピン、リズミカルなフットワークで運動能力を披露します。このダンスは娯楽としてだけでなく、スキルと強さを披露するものでもあります。^{[19] [20]}

• ポルスカ：カップルで踊られることが多く、滑らかで流れるような動きが特徴です。このダンスでは、フィドルやニッケルハルパの楽器がよく使われます。このダンスは、お祝いや社交の集まりとよく関連付けられるため、文化的に重要な意味を持っています。^{[21] [22]}

• フェロー諸島のチェーンダンスはフェロー諸島の民族舞踊で、しばしばクヴェーディ（フェロー諸島のバラード）を伴奏として踊られる。ダンサーは輪になって手をつなぎ、リズミカルかつ調和のとれた動きをする。これらのバラードは、フェロー諸島特有の伝説の英雄、民間伝承の人物、歴史的出来事などを物語るものである。ダンスと音楽の組み合わせにより没入感が向上し、参加者は物語に身体的に関わることができる。^{[23] [24]}

ノルウェーの木造教会は、キリスト教と北欧文化の影響が独自に融合したものであり、その建築的、装飾的な特徴は明らかである。^[25]精巧な彫刻が特徴的なこれらの木造建築は、現代のコミュニティと歴史の物語を結びつける有形の遺物として機能している。単なる歴史的遺物を超えて、木造教会は文化保存の活発な中心地として機能し、さまざまな儀式や行事を開催している。ノルウェーの進化する文化的景観の中で、これらの教会は永続的なアイデンティティと遺産の象徴的なシンボルとして存続し、宗教的、神話的、社会的側面の微妙な相互作用を包含している。^[26]

スカンジナビアの民間伝承に登場する数多くの神話上の生き物は、主に大衆文化やファンタジーのジャンルを通じて、世界の他の地域でもよく知られるようになりました。その一部を以下に示します。

トロル（ノルウェー語とスウェーデン語）、trolde（デンマーク語）は、スカンジナビアの民間伝承に登場する、人間のような超自然的存在のいくつかのタイプの呼称です。[ ^27]エッダ（1220年）では、多くの頭を持つ怪物として言及されています。 ^[28]その後、トロルは童話、伝説、バラードの登場人物になりました。^[29]アスビョルンセンとモースのノルウェー物語集（1844年）の多くの童話で、トロルは主要な役割を果たしています。^{[30]トロルは、}ホメロスの『オデュッセイア』のキュクロプスなど、他の文化の多くの超自然的存在と比較することができます。^[要出典]スウェーデン語では、そのような存在はしばしば「jätte」（巨人）と呼ばれ、これはノルウェー語の「jotun」に関連する単語です。トロルという言葉の起源は不明です。^[31]

トロルはスカンジナビアの民俗文学でさまざまな形で描かれているが、愚かで行動が遅い存在として描かれることが多い。トロルに関するおとぎ話や伝説では、勇気と冷静さを持った人間がトロルを出し抜くという筋書きが多い。聖人の伝説では、聖人が巨大なトロルをだまして教会を建てさせるという話もある。トロルはさまざまな形や姿で現れ、最大で 9 つの頭を持つこともあるため、一般的に見苦しい。トロルは国中に住んでいる。山や橋の下、湖の底に生息する。山に住むトロルは金持ちで、断崖の住居に金や銀を山ほど蓄えていることもある。トロルの王であるドブレグッベンは、宮廷とともにドブレ山脈の中に住んでおり、イプセンの『ペール・ギュント』で詳しく描かれている。

エルフ（スウェーデン語では、女性はÄlva、男性はAlv、ノルウェー語ではAlv、デンマーク語ではElver）は、ある部分では主に女性として描写されており（エッダの光のエルフと闇のエルフとは対照的）、森、牧草地、沼地に住むこの世のものとは思えない美しく魅惑的な住人です。彼らは魔法と幻覚に長けています。時には小さな妖精として、時には等身大の女性として、時には半透明の精霊として、あるいはそれらの混合として描写されます。彼らは霧と密接に結びついており、スウェーデンでは「エルフは霧の中で踊っている」とよく言われます。エルフの女性形は、キリスト教以前のスカンジナビアの宗教に見られるDís（単数）とDíser（複数）と呼ばれる女性神に由来している可能性があります。彼らはセイド魔法と密接に結びついた非常に強力な精霊でした。今日でも、「dis」という言葉はスウェーデン語、ノルウェー語、デンマーク語で霧または非常に弱い雨の同義語です。特にデンマークでは、エルフの女たちは危険で魅惑的なフルドラ、スコグスフルン、または「森の番人」、しばしばヒルデと融合している。スウェーデンの一部の地域では、エルフはスコグスフルン、フルドラ、またはヒルダと特徴を共有しており、不注意な男性を誘惑して魅了し、彼らの生命力を吸い取ったり、泥沼に沈めて溺れさせたりすることができる。しかし同時に、スコグスラーは独自の存在として存在し、エルフとは明らかに異なる特徴を持っている。より現代的な物語では、かなり醜いトムテ、トロル、ヴァッテ、またはドワーフの男性が美しいエルフの女性に恋をし、不可能な、または禁じられた愛の物語の始まりとなることは珍しくない。^[32]

フルドラ、ヒルダ、スコグスロー、スコグフル（森の妻/女）は、森に住む危険な誘惑者です。^[33]フルドラは魅力で男性を誘惑すると言われています。彼女は長い牛の尻尾を持っていますが、いくつかの伝統によるとキツネの尻尾を持っており、男性から隠すためにスカートの下に結びます。^[33]彼女が教会で結婚することができれば、尻尾が落ちて人間になります。^[要出典]

フルドゥフォルクは、フェロー諸島の山、丘、岩に住むと言われる妖精またはエルフの種族です。彼らは人間と外見が似ていると言われていますが、はるかに小さく、白い肌と長くて黒い髪をしています。フルドゥフォルクは一般的に慈悲深い生き物ですが、怒るといたずらをすることもあります。^[34]

スカンジナビアでは、マーラの信仰が広まっています。マーラ (英語では「ナイトメア」) はさまざまな形で現れますが、眠っている人の胸に「乗って」、悪夢を見せることで恐怖を与えます。(これは、金縛りの発作中によく見られたり感じられたりする「幻影」を表しているようです。) マーラは伝統的に牛に乗ることができ、牛はマーラに触れるとエネルギーがなくなり、毛が絡まってしまいます。木もマーラに触れると丸まって枯れてしまいます。バンシーのようないくつかの物語では、バンシーは死の前兆とされていました。誰かが家族の居間に汚れた人形を置いておくと、家族のうちの 1 人がすぐに病気になり、結核で死ぬと言われました。 （「肺の煤」は結核の別名で、18世紀から19世紀の家屋の適切な煙突の影響を指していました。そのため、住民は日常的に煙を吸い込むことで病気にかかっていました。）^[35]

彼らがどのようにして生まれたのかについては、いくつかの矛盾がある。いくつかの物語では、マラは落ち着きのない子供たちであり、その魂は夜になると体から抜け出して生きている人々に取り憑くとされている。別の物語では、妊婦が出産前に馬の胎盤を頭にかぶせると、子供は無事に生まれるが、それが息子であれば狼男になり、娘であればマラになると説明されている。^{[引用が必要]}

ノックン、ネッケン、またはストロームカーレンは、淡水に生息する危険な生物です。ノックはバイオリンを弾いて獲物を薄い氷の上や水漏れのあるボートの上へとおびき出し、待ち構えている水底へとおびき寄せます。ノックは形を変える生き物でもあり、獲物をおびき寄せるために馬や人間に変身することが多いです。

ストルスヨドジュレットは、しばしば「大湖の怪物」と呼ばれ、スウェーデン、特にストルスヨン湖の民間伝承に深く根付いている。^{[36]この伝説上の生き物は、}スウェーデン環境保護庁によって一時的に保護対象に指定されたが、後にスウェーデン議会によって保護対象から外された。^[37]

セルマは、ノルウェー、ヴェストフォール・オグ・テレマルク、セルヨルドにある長さ 13 キロメートル (8 マイル) のセルヨルド湖( Seljordsvatnet )に生息していると言われている伝説のウミヘビです。^[要出典]

チルコスは、それぞれの足に3本の指を持つ人間のように見える海の生き物です。^{[38] [39]}皮膚は黒と赤です。左足が長く、右足は小さく後ろに引きずっているため、歩くときに左に傾きます。^[40]

クラーケンは、ノルウェーの海岸に現れると言われる巨大なタコやイカに似た伝説の海の怪物である。^[41]

セルキーは半人半アザラシの神話上の生き物です。伝説によると、セルキーはアザラシの皮を脱ぎ捨てて人間に変身することができます。フェロー諸島の民間伝承には、セルキーが人間に恋をして海での生活を捨てて陸に上がるという話がたくさんあります。^[42]

ドレイグルはフェロー諸島の民間伝承に登場する伝説の生き物です。フェロー諸島の山や丘に生息する不死の生き物の一種と言われています。 ^[43]ドレイグルは典型的には、青白い肌と長くて黒い髪を持つ大きくて強い生き物として描写されます。人食いとして描かれることが多いです。^[44]

ニッセ（スウェーデン南部、ノルウェー、デンマーク）またはトムテ（スウェーデン）は、農民が寝ている間に家や納屋の世話をする慈悲深い小僧であるが、農民がニッセに餌を用意してお返しし、ニッセ自身も家族、農場、動物の世話をする場合に限られる。ニッセが無視されたり虐待されたり、農場が手入れされていない場合、ニッセは農民に教訓を与える代わりに仕事を妨害する可能性が高くなる。ニッセは敬意を持って扱われるべきであるが、あまり親切にしすぎないように警告する伝説もある。スウェーデンの物語に、農夫とその妻が早朝に納屋に入ると、白髪の小柄な老人が床を掃いているのを見つけたという話がある。二人は彼の服が破れたぼろ布に過ぎないのを見て、妻は彼のために新しい服を作ることにした。しかし、ニッセが納屋でそれらを見つけると、彼は自分は優雅すぎるのでこれ以上農作業はできないと考え、農場から姿を消した。^[要出典]ニッセルはクリスマスやユールの時期とも関連している。農家ではニッセルを喜ばせるために玄関先にお粥の入ったボウルを置くのが習慣で、これは他の文化でサンタクロースのためにクッキーとミルクを置いておくのと似ている。ニッセルがプレゼントを持ってきてくれると信じている人もいる。

スウェーデン語では、「トムテン」（「トムテ」の限定形）という言葉は、家やコテージが建てられている土地を表す言葉と非常に密接に関連しており、その土地も「トムテン」（「トムト」の限定形）と呼ばれています。そのため、一部の学者は、トムテンという妖精は、古ノルドの宗教以前のある種の一般的な家の神または神に由来すると考えています。^[要出典]ニッセ/トムテは、5歳児と親指の間でサイズを変えることができ、自分自身を透明にする能力も持っていると言われています。

北スウェーデンのヴィトラと呼ばれる妖精は、地下に住み、ほとんどの場合目に見えず、自分の牛を飼っています。ほとんどの場合、ヴィトラは遠ざかり、人間のことに干渉しませんが、激怒すると恐ろしい存在になります。これは、ヴィトラを適切に尊重しないことで実現します。たとえば、特定の儀式を怠ったり (お湯を出すときやトイレに行くときに「気をつけて」と言って、ヴィトラが道を空けるようにするなど)、家を彼らの家の近くに建てすぎたり、さらに悪いことに彼らの家の上に建てたり、彼らの牛を邪魔したり、彼らの道をふさいでしまうなどです。彼らはあなたの生活を非常に悲惨にしたり、危険にさらしたりします。彼らはあなたを追い払うためにあらゆる手段を講じ、あなたを傷つけたり殺したりする事故を仕組んだりします。現代でも、人々は「ヴィトラの道」をふさがないように家を建て直したり、引っ越したり、不運を恐れて「ヴィトラの場所」(Vittra ställe) とみなされる家から引っ越したりしますが、これはかなりまれです。スウェーデン北部で語られる物語では、ヴィトラは、他の地域で語られる同じ物語におけるトロル、トムテ、ヴァッタルのような役割を担うことが多い。ヴィトラは、感謝の印として、牛を「借りる」ことがあり、その後、より多くの乳を出す能力を付けて所有者に返すと信じられている。この伝統は、人々が牛を山や森で長期間放牧していた時代に発展したという事実に大きく影響されている。

• ビルギット・リッダーシュテット
• デンマークの民間伝承
• ヘンリック・イプセンの 1867 年の劇『ペール・ギュント』
• フルドゥフォルク
• ジョン・バウアー（イラストレーター）
• 北欧神話
• Norske Folkeeventyr、ノルウェーの民話のコレクション
• サンダーストーン（民間伝承）

ウィキメディア・コモンズには、スカンジナビアの民間伝承に関連するメディアがあります。

• ノルウェーの民話の英語訳 2023年2月23日アーカイブウェイバックマシン
• アイスランド民話のアーカイブ。アーネ・トンプソン・ウーサー索引に従って分類されています（アイスランド語）
• オスロ大学によるノルウェーの出来事と伝説のデジタルコレクション（ノルウェー語）