南アジアの音楽

南アジアの音楽は、インド亜大陸およびその周辺の国々に特有の、様々な著名な音楽ジャンルとスタイルで構成されています。このアジアのサブリージョンには、アフガニスタン、バングラデシュ、ブータン、インド、モルディブ、ネパール、パキスタン、スリランカなどの国が含まれ、それぞれの地域に独特の音楽の伝統があります。南アジアの音楽スタイルは、多様な地元の慣習、地域の言語、歴史的伝統を反映しており、今日でも見られる音楽慣行を形作ってきました。^[1] 歴史を通じて、南アジアのミュージシャンは宗教的、精神的信念を作品に取り入れ、カッワーリー、ガザル、 ヒンドゥスターニー古典音楽などの音楽スタイルを生み出しました。1980年代と1990年代のマスメディアの発達は、映画とテレビの台頭によりボリウッドやロリウッドなどのジャンルが人気を博し、新しいタイプの南アジアの音楽文化に貢献しました。ソーシャルメディアや現代のストリーミングネットワークのおかげで、民俗音楽や儀式音楽のスタイルは今でも広く評価されており、多くの現代アーティストが南アジア音楽の歴史を定義した古典的な伝統からインスピレーションを得ています。^[2]

南アジアの古典音楽の基礎は、インドのヒンズー教にとって不可欠であった古代サンスクリット語の聖典と宗教文書に基づくヴェーダ文学の形式にまで遡ることができます。聖典は、南アジアの古典音楽の2つの大まかなカテゴリ、ヒンドゥスターニー古典音楽とカルナータカ古典音楽の創造に重要な役割を果たしました。ヒンドゥスターニー古典音楽は、北インド、アフガニスタン、バングラデシュ、パキスタンなどの地域で一般的に聴かれており、アラビア音楽やペルシャ音楽の影響が多少含まれています。一方、カルナータカ古典音楽は、南インドやスリランカなどの地域でより人気があり、ヴェーダ文学から密接なインスピレーションを得た古代の宗教的、精神的な賛美歌で構成されています。このスタイルの音楽は、イスラム教やペルシャの影響とはほとんど関係なく発展し、ヴェーダの古代のルーツに近いと考えられています。^[3]また、サンスクリット語の聖典にあまり重点を置いていない他の種類の古典音楽も多くあり、ネパール、カシミール、アフガニスタン、インド北東部などの地域で有名であり、例えばスーフィー音楽やクラシック音楽などがあります。^[4]

イスラムの原理に基づくスーフィーの詩と文学は、アフガニスタン、パキスタン、北インドで現在でも広く知られているスーフィー音楽の形態を生み出しました。歴史的に、いくつかのタイプのスーフィー音楽は「サマ」の実践に基づいていました。これは、音楽の朗読を精神的なエクスタシーの一形態であり、宗教に近づくための道であると考えるものです。カッワーリはスーフィー音楽の最も著名な形態の1つであり、ペルシャ語、ウルドゥー語、ヒンディー語、パンジャブ語などの言語で一般的に演奏される豊かな詩と美しい歌声で構成されています。過去^{[いつ? ]}には、カッワーリは神社の設定で演奏されることが多く、歌手と聴衆は円形または長方形の配置で座り、聴衆はお金やその他の儀式の供物を贈って宗教的な音楽に応えました。 1970年代から1980年代にかけて、カッワーリはコンサートのジャンルとして広く知られるようになり、サブリ兄弟や ヌスラト・ファテ・アリー・ハーンなどのアーティストが大きな成功を収め、世界的な人気を獲得しました。^[5]

南アジアの古典音楽は、一般的にラガとタラという2つの中核原理に基づいています。ラガとは、音楽家が曲を作曲し演奏する際に使用する旋律構造を指します。これらの旋律には、音楽家が作曲を通じて感情を表現するために組み合わせた特定の音符、音色、リズムが含まれます。タラとは、曲で使用される音楽メーター、または音楽で時間を計測するために使用されるビートを指します。歴史的に、タラは手拍子やドラムを手で叩くなどの身体的なジェスチャー、または直接打楽器を使用することによって作成されることが多かったです。^[3]

南アジアの主要な宗教の多くでは、イスラム教、ヒンズー教、仏教などにおいて、音楽と信仰は密接な関係にある。多くの南アジア文化において、音楽は宗派間の対立を解決し、祈りと崇拝を強める助けとなる団結の力とみなされてきた。イスラム教とヒンズー教において、宗教音楽はカッワーリなどのジャンルに限定されるのではなく、ヒンズー教寺院の音楽やイスラム教のアザーン（礼拝の呼びかけ）など、大きな音を出して人々を祈りに結びつけることも含まれる。南アジアの宗教音楽は宗教儀式と密接に関係しており、ヒンズー教寺院や仏教の僧院は、霊的な賛美歌や聖歌を朗読する集会の場としてよく使われている。^[6] カッワーリ以外にも、南アジアでは重要な宗教音楽が数多く存在する。たとえば、ヒンズー教徒は宗教儀式の一環としてバジャンを演奏しますが、シク教では、キルタン（祈り）は宗教文書を朗読する練習として使われます。

南アジアの国々はそれぞれ独自の言語と社会構造を持ち、文化的伝統は音楽の慣習と深く絡み合っている。文化的に独特な音楽スタイルの起源はインダス文明にまで遡り、この地域で発見された滑石の印章には弓形のハープや太鼓がいくつか彫られていた。今日、音楽はインドのさまざまな文化グループや社会システムの中で独特の表現形式となっている。北インドの農村では歌が世代を超えて受け継がれ、豊作への感謝を表すために農業に関連して使われることが多い。^[7] さらに、インドの多くの文化的に特有の音楽ジャンルは、重要な社会的出来事や歴史上の人物からインスピレーションを得ている。例えば、カルナタカ音楽では、公共の場でインド人女性が直面した闘争を反映したMSスブブラクシュミの経験が、 彼女が独特のスタイルの伝統音楽文化の国民的象徴となった。^[5]

多くの南アジア諸国では、音楽は特定の政治イデオロギーや概念に対する幅広い支持を集めるためのツールとして、または政治グループや組織のメッセージを宣伝する手段としてよく使用されています。パキスタンにおける最初の著名な政治音楽の1つは、アッラーマ・イクバールの「シクワ（大いなる苦情）」であり、神がイスラム教徒の信者を保護する義務を果たしていないことを批判した物議を醸した一連の詩です。同様に、「ヴァンデ・マタラム」はもともとイギリスの植民地支配者に対するインドの政治的抗議歌として書かれ、インド亜大陸全体で反英感情を結集するために使用されました。多くの現代のミュージシャンは、今でも政治的メッセージを伝える手段として音楽を利用しています。たとえば、2016年には、インドのロックバンド「モーターサイクル・シャヤリーズ」が「ホーリーハイ」という曲を抗議歌として使用し、伝統的なインド文化のいくつかの側面を批判しました。

オリッサ地方出身のジャヤデーヴァは、紀元1100年頃に生きた、インド古典音楽の初期の先駆者の一人です。彼は「ギーターゴーヴィンダ」を書いたことで最もよく知られる詩人で、ラガとタラの原理を通じて詩に音楽的な質を与えました。彼の作品はヒンドゥー教の信仰詩の代表であり、今日でも宗教的な祭りで尊敬され続けています。^[8]

タンセンとしても知られるラムタヌ・パンディは、古代インドのスタイルとペルシャやアラビアの影響を融合させることで北インドの古典音楽を変えた。彼は1500年頃、現在のインドのマディヤ・プラデーシュ州出身である。音楽家として、タンセンはダルバドリ・トーディやミアン・キ・マッラーなどの新しいラガを創作した。^[8]彼はラバーブとして知られる新しい楽器を創作した可能性があるが、これを裏付ける証拠はほとんどなく、これはおそらく真実ではない。^[9]

アブル・ハサン・ヤミン・ウッディーン・フスロー、またはアミール・フスロー（1295-1316年）は、現在のインドのウッタル・プラデーシュ州に生まれた詩人であり音楽家でした。^[10]彼はハーフィーやイマンなどの新しいラガを創作してインド音楽に影響を与え、ヴィーナを改良してシタールを創作することでインドの古典楽器の使用法を変えました。また、新しいカッワーリー歌唱スタイルでイスラム音楽を変えました。^[8]

アリー・アクバル・カーン（1922年4月14日 - 2009年6月18日）は、イギリス領インドのベンガル州に生まれ、サロッド音楽で知られる作曲家であった。彼はインド古典音楽を西洋に持ち込んで普及させ、1991年には音楽への貢献が認められマッカーサー財団フェローシップを受賞した。また、映画『デヴィ』（1960年）などの音楽も作曲した。^[11]

ラヴィ・シャンカール（1920年4月7日 - 2012年12月7日）は、インドのバラナシ（旧称ベナレス）出身の音楽家、作曲家である。シタールを使った音楽で知られ、ユーディ・メニューイン、ジョージ・ハリスン、ジョン・コルトレーン、フィリップ・グラスといった西洋の人気アーティストとコラボレーションし、インド古典音楽を西洋に紹介した。^{[12]また、映画}「アプー」シリーズ（1955年 - 1969年）の作曲も手がけた。アルバム『West Meets East』（1966年）でグラミー賞を受賞し、 1997年には世界文化賞を授与された。 ^[12]彼の子供たちは皆音楽関係の人物で、娘のアヌーシュカ・シャンカールとノラ・ジョーンズもグラミー賞を受賞している。

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