スピリチュアルメドウ

『霊的牧草地』 （プラトゥム・スピリチュアル、レイモナリオン ・Λειμωνάριον、新楽園とも呼ばれる）は、ヨハネス・モスクス（619年または634年没）が6世紀後半から7世紀初頭にかけて書いたギリシャ語の本である。このテキストは、ヨハネスが友人のソフロニオスと霊的啓発を求めて旅をしていたときに、パレスチナとエジプトの修道院で聞いた逸話から構成されている。全体では、数百の物語、伝記、格言集が含まれている。^[1]

『霊的草原』の原稿の批評版はまだ出版されていないが、ベルナール・フルーザンとマリーナ・フルーザン夫人が原稿Φに基づいて出版の準備を進めている。^[2]

フランス語訳は1946年にルエ・ド・ジュルネル社から出版され、イタリア語訳は1982年にリカルド・マイサーノ社から出版され、英語訳は1992年にジョン・ウォートリー社から出版された^。[3]

『霊的草原』の中で、ヨハネス・モスクスは、主にパレスチナ、シナイ、エジプト、さらにはキリキアやシリアを旅した際に出会った多くの偉大な修行僧との個人的な経験を語り、これらの修行僧が語った啓発的な物語を繰り返している。^{[4] [5]}

『霊的草原』には、アンティオキアのテオドトス、エルサレムのエリアス1世、アンティオキアのエフライム、コンスタンティノープルのゲンナディウス、アレクサンドリアのエウロギウス、エルサレムの総主教アモス、ヨハネス・クリュソストムス、教皇グレゴリウス1世、アレクサンドリアの総主教アポリナリウス、シネシウス、アレクサンドリアのアタナシウスなど、様々な総主教や司教の物語が収められている。また、アナスタシウス1世ディコルスやゼノンなどのビザンチン皇帝の物語もある。^[3]

この作品は奇跡と恍惚とした幻想に満ちており、東方修道制の実践に対する明確な洞察を与え、当時の宗教儀式と儀式に関する重要なデータを含み、東方教会を混乱させる恐れがあった数多くの異端を私たちに知らせてくれます。

コーラン研究 では、ロジャー・パレットに始まり、多くの歴史家がコーラン18:65-82と『霊的草原』の（まだ編集されていない）写本の物語との類似点を提唱している。^[6]モスカスに出てくる物語には次のようなものがある。^[7]

神の天使（コーランに登場する謎めいた「神のしもべ」に相当）が、敬虔な老僧を困惑させる行動をとる。天使は敬虔な男から杯を盗み、別の敬虔な男の息子を絞殺し、不敬虔で無愛想な男が所有していた壁を再建する。天使は、最初の男の杯が盗まれたと説明する。2 番目の敬虔な男の息子は成長して邪悪な罪人になるはずだった。天使はこの息子を絞殺することで、罪に陥る前に死なせた。不敬虔な男の壁の下には宝物が隠されており、天使は壁を再建することで、その男がこの宝物を見つけて悪用するのを防いだ。これらは、コーランの「モーゼと神のしもべ」の一節と密接に一致している。

ギリシャ語やその他のヨーロッパの言語で書かれた『霊的草原』の写本は数多く存在する。しかし写本は大きく異なっており、一部には追加が加えられているが、他の写本には物語の抜粋が収められており、順序もさまざまである。この問題は9世紀にコンスタンティノープルのフォティオス1世によってすでに認識されており、彼は著書『ビブリオテカ』の中で次のように述べている。「304の物語からなる本を読んでみよう...編纂者はこの本に『草原』という名前をつけている...物語が収められている本すべてに同じ数の物語があるわけではなく、一部の本では342に分かれており、その数は一部は章の分割、一部は物語の追加によって増えている。」^[8]

アンブローズ・トラヴェルサーリによる15世紀のラテン語訳は、12世紀のフィレンツェ写本、ラウレンティアヌス・プルト.X.3 (== F) から行われた。これは最も完全な写本でもある。フィレンツェ写本には1から301までの番号が付けられており、トラヴェルサーリはそれを保存したが、1558年のラテン語版ではリッポマーノによって219に再番号付けされ、これが現在では標準的な番号となっている。^[9]

バチカン写本は2冊あり、それぞれVat. gr. 663と731と呼ばれている。また、アトス山のイビロンとシナイには、それぞれ約90章の抜粋を含む10世紀と13世紀のジョージア写本が2冊ある。^[10]このテキストのアラビア語版は「園の書」と呼ばれており、その写本もいくつかある。古代スラヴ語の写本はFと呼ばれている。エチオピアのパテリコンも知られている。コプト語版とシリア語版は知られていない。^[11]

このテキストの印刷版と初期の翻訳のいくつかは以下のとおりです。^[12]

• アンブローズ・トラヴェルサーリによるラテン語訳は、ミーニュ著『ラテン教の福音書』LXXIV、121-240に印刷されており、トラヴェルサーリのラテン語からのイタリア語訳は 1475 年に出版されました (ヴェネツィア、1475 年、ヴィチェンツォ、1479 年)。
• ギリシャ語のテキストは、 Auctarium bibliothのFronton du Ducによって編集されました。パトルム2 世（パリ、1624 年）、1057 ～ 1159 年。
• より良い版は、Ecclesiae Graecae Monumenta , II (Paris, 1681)のCotelierによって発行され、J.-P . Migne、Patrologia Graeca ( PG ) 87:3:2851–3112。

ジョン・ウォートリーによる1992年の『スピリチュアル・メドウ』の翻訳には、以下の240章が含まれています。^[3]

• ブース、フィル（2017年）。「モスコスと草原」。帝国の危機：後期古代末期の教義と異議申し立て。カリフォルニア大学出版局。pp.90-139。
• チャドウィック、H. (1974)。「ヨハネス・モスクスとその友人ソフィスト・ソフロニウス」。神学研究ジャーナル。25 (1): 41–74。JSTOR  23962231。
• ロジャー、パレット (1968)。 「ビザンチンとコラン18世のパラレル、59–81」。ビザンチンのレヴュー・デ・エチュード。26 : 137–159。
• レイノルズ、ガブリエル・サイード（2018年）。『コーランと聖書：テキストと解説』イェール大学出版局。
• ウォートリー、ジョン（1992）。『スピリチュアル・メドウ』シトー会出版。
• ウォートリー、ジョン (2016)。「序文」。イッセン、ブレンダ・ルウェリン (編)。ジョン・モショスの『スピリチュアル・メドウ：古代世界の終焉における権威と自律性』。テイラー＆フランシス。