シタラ

シタラ
病気の女神[1]
ジヴァラスラの女神シタラ
所属	デヴィ・ パールヴァテ​​ィ
武器	ほうき、扇子、水瓶（病気を治す薬水）
マウント	ジュヴァラスル（ロバ）
フェスティバル	シータラ・アスタミ
配偶者	シヴァ

シタラ（サンスクリット語：शीतला、インド語：śītalā）は、文字通り「涼しさ」を意味し、 Sheetala、śītalā、Seetlaとも綴られ、主に北インドで崇拝されているヒンズー教の女神です。^[2]彼女はパールヴァテ​​ィー女神の化身とみなされています。彼女は水疱、ただれ、悪鬼、膿疱、および病気を治すと信じられており、最も直接的には天然痘という病気と結び付けられています。シタラは火曜日に崇拝されます^[3]サプタミとアシュタミ（ヒンズー教の月の7日目と8日目）、特にチャイトラ月のホーリー祭の後に崇拝されます。ヒンズー教の月の7日目と8日目に行われる女神シタラのお祭りは、それぞれシータラ・サプタミとシータラ・アスタミと呼ばれています。^[4] 

この神は、発疹や天然痘などの小児疾患から子供を守る母親として描かれることが多い。また、豊穣の女神として、女性が良き夫を見つけ、健康な子供を授かるのを助ける。彼女の縁起の良い存在は家族の幸福を約束し、信者の生活の糧を守ると考えられている。シタラはまた、清らかな雨を降らせ、飢饉、干ばつ、家畜の病気を防ぐためにも召喚される。^[5]

16世紀のスカンダ・プラーナのカーシー・カーンダのバラナシに関する部分の写本には、シータラが天然痘の膿疱などの病気を治したと記されている。^[6]

天然痘の腫れ物や水疱を鎮めるため、そして子供たちのために、信者はマスーラのレンズ豆を量り、すりつぶします。シタラの力により、子供たちは病気から解放されます。

— スカンダ・プラーナ、第12章

シタラを題材にしたベンガル語の詩は、1690年にサプタグラムで書かれたのが最古である。18世紀に西ベンガルのミドナープルで書かれた作品によって、宗教的崇拝においてシタラの重要性が増した。この時期には、マラーター王国とイギリス東インド会社との紛争により飢饉が発生し、天然痘による死亡率が上昇した。^[7]

サンスクリット語で「シタラ」（शीतला śītalā ）という名前は、文字通り「冷やす人」を意味します。ヒンズー教で崇拝されている母なる女神デーヴィの別名である「シタラ」は、熱の苦しみから涼しさを授けるという神の祝福を表しています。女神シタラは、インド亜大陸全体でさまざまな名前で崇拝されています。信者は、シタラを指す際に、尊敬される母親のような人物にのみ使用される敬称、たとえばシタラ・マー（ヒンディー語：मां māṃ）、シタラ・マータ（サンスクリット語：माता mātā）、シタラ・アンマ（カンナダ語：ಅಮ್ಮ am'ma）を使用します。シタラはヒンズー教徒、仏教徒、アディヴァシのコミュニティから崇拝されている。彼女はタントラ文学やプラーナ文学にも登場し、後には現地語の文献（マニクラム・ガンゴパディヤイが書いた17世紀のベンガル語の『シタラ・マンガル・カビヤス（吉兆の詩）』など）にも登場し、彼女の崇拝が広まるきっかけとなった。^[8]

シタラ・デヴィの崇拝は北インドの地方、特にジャータヴ族の間で特に人気があり、^{[9]そこでは彼女は伝統的に}シヴァの神聖な配偶者である女神パールヴァテ​​ィの側面であると考えられている。彼女もニームの木に住むと言われているが、悪魔の司祭が管理する特別な社や小さな寺院がある。ムザッファルナガルのようないくつかの場所では、彼女はウジャリ・マータ、つまり明るい母として崇拝されている。他の社はシカンダルプル、ビジュノール、ラーイワラ、デラドゥン、ジャロンにある。これらの女神は、文書化されているように、何世紀にもわたってチャマール族によって崇拝されてきたようだ。^[9]シータラ・デーヴィは「母」と呼ばれるほか、タクラニ、ジャグラニ（世界の女王）、カルナマイ（慈悲深い女性）、マンガラ（縁起の良い女性）、バガヴァティ（女神）、ダヤマイ（慈悲深く、恵みと優しさに満ちた女性）などの尊称でも崇拝されている。^[10]ハリヤーナ州のグルガオンでは、シータラはクリピ（ドローナの妻）であると考えられており、グルガオンのシートラ・マタ・マンディル（寺院）で崇拝されている。^[11]南インドでは、シータラの役割は女神の化身マリアマンが担っており、タミル人から広く崇拝されている。

シータラは主に、ヒンドゥー暦の11番目の月であるファルグナの8日目であるシタラスタミに女性によって崇拝される。この日は典型的には2月中旬から3月下旬の間であり、ラグナンダナによって定められた。これは、長く乾燥した夜が天然痘による死と関連していることからである。^{[7]シータラのプージャには多くの}アルティ・サングラとストゥティがある。そのいくつかは、シュリ・シトラ・マータ・チャリサ、シタラ・マー・キ・アルティ、シュリ・シタラ・マータ・アシュタクである。

一般的な信仰によれば、多くの家庭ではアシュタミ/サプタミの​​日にはストーブに火をつけず、信者は皆、プラサダという形で冷たい食べ物（前夜に調理したもの）を喜んで食べます。これは、春が終わり夏が近づくにつれて冷たい食べ物を避けるべきだという考えに基づいています。^[12]

シタラは伝統的に、箕を冠し、ロバに乗り、短いほうきを持ち、ウィルス性の膿疱または不死の冷たい水が入った壺の中身を撒く若い乙女として表現される。アディヴァシ族とバフジャン族の共同体が建てた田舎の小さな神社では、シタラは単に、信者が寄進した顔の特徴と装飾品が描かれた滑らかな石板で表現されることもある。特筆すべきことに、ニームの葉への言及はシタラの典礼のいたるところで見られ、彼女の図像にも現れており、アザディラクタ・インディカが薬用植物として早くから認識されていたことを示唆している。さらに、ニームの葉はスシュルタ・サンヒターにも広範に言及されており、そこでは効果的な解熱剤として、また特定の炎症性皮膚疾患の治療薬 として挙げられている。

シタラは女神カティヤーニの化身である。彼女は熱病患者に涼しさを与える。デーヴィ・マハートミャムによれば、ジュヴァラスラという名のアスラが細菌性の熱をすべての子供たちに与えたとき、女神カティヤーニはシタラの化身となって現れ、子供たちから熱病の原因となる細菌を取り除き、邪悪なジュヴァラスラを倒して子供たちの血を浄化した。サンスクリット語でジュヴァラは「熱」を意味し、シータラは「涼しさ」を意味する。北インドの図像学では、シタラはジュヴァラスラを永遠の召使いとして描くことが多い。シタラ・デーヴィと一緒に崇拝される他の神々には、皮膚病の神ゲントゥ・デバタ、血液感染症と64の疫病の女神ラクタバティ、コレラ関連の病気の女神オラデヴィがいる。 ^[13]

彼女はまた、三叉槍、ほうき、円盤（チャクラ）、ウイルスの膿疱と治癒水の壺、ニームの枝、三日月刀、巻貝、そしてヴァラダムドラを描いた手を持ち、8本の手を持つ玉座に座る姿で描かれています。彼女の両脇には2頭のロバもいます。この描写により、彼女は保護、幸運、健康、そして力の女神として確立されました。

シタラは歴史的に、非信者に天然痘を引き起こし、彼らに反省の機会を与えると考えられている。病気から回復する人々に供物を捧げる人々を癒すという彼女の宗教的役割に基づいて、世界保健機関による天然痘ワクチン配布の取り組みは当初、地元の人々がワクチン接種を西洋科学によるヒンズー教の宗教秩序を回避する試みと見なしたため抵抗に直面した。この認識と戦うために、国際天然痘撲滅計画（SEP）は、予防接種がシタラの力から得られると再解釈するために、ワクチン注射針を持ったシタラを描いたポスターを作成した。^[14]

仏教の伝説では、ジュヴァラスラとシタラは、仏教の病気の女神であるパラナサバリの仲間として描かれることがあります。ジュヴァラスラとシタラは、それぞれパラナサバリの右側と左側に付き添っているように描かれています。^[15]

注目すべき寺院のいくつか:

• シータラ マタ マンディール、マンド県–マンドラ、国会議員
• シータラ マタの出生地、マグラ、ビハール州シャリフ、ナランダ、ビハール州
• Sheetala Mata Mandir、メハンディ ガンジ、ラクナウ、ウッタル プラデーシュ州
• Sheetala Mata Mandir、PitaMaheshwar Kund、ガヤ、ビハール
• シータラ マタ マンディール、メインプリ、ウッタル プラデーシュ州
• Rejidi Khejdi Mandir、(カジラ、ジュンジュヌ地区スラジガル近く) ラジャスタン州
• シータラ マタ マンディール、メーラト、ウッタル プラデーシュ州
• Sheetala Chaukiya Dham Sheetala mata Mandir、ジャウンプール
• シータラ マタ マンディール グルガオン
• シータラ マタ寺院、カンダ、ソニパット
• マー シータラ チャウキヤ ダーム(ジャウンプール)
• シュリー シータラ マタ マンディール、アダルプラ、ミルザプール、ウッタル プラデーシュ州
• シトラ マタ マンディール、ジャロール、ラジャスタン州
• シータラ マタ寺院、リーンガス、ラジャスタン州
• シータラ マタ マンディール、ガリア、コルカタ
• Sheetala Mata Mandir、ウナ、ヒマーチャル プラデーシュ州
• シータラ マタ マンディール、パランプール、ヒマーチャル プラデーシュ州
• ハルロンフェル シタラバリ、ルムディング、ナガオン、アッサム
• シタラ マタ マンディール、ジョードプル、ラジャスタン州
• シタラ マタ マンディル、ナガウル、ラジャスタン州
• シータラ マタ マンディール、カウシャンビ、ウッタル プラデーシュ州
• シタラ マタ マンディール、ニザンバード、アザムガル、ウッタル プラデーシュ州
• シータラ マタ マンディール、バーメル、ラジャスタン州
• Sheetala Mata Mandir、ビドゥラン、ソーニパット
• シータラ マタ マンディール、ファルカバード
• シタラ・デヴィ寺院、グルガオン^{[16] [17] [18]}
• シタラ・マー寺院、サムタ
• Sheetala Mata Mandir Anjaniya、マンドラ 481998
• シトラ・デヴィ・マンディール、マヒム、ムンバイ^{[19] [20]}
• シタラ マンディル、ジャムシェードプル、ジャールカンド州
• Shitla Devi Mandir、チェンブル、ムンバイ
• シタラ・デヴィ・マンディル、バラド、マハラシュトラ州。^[21]
• Sheetala Devi Mandir、ラニバーグ、ナイニタール、ウッタラーカンド^[22]

• ラクシュミ
• ヴィシュヌ
• アシュヴィンズ
• シータ
• ダンヴァンタリ

• アーノルド、D. (1993)「身体の植民地化：19世紀インドの国家医療と伝染病」バークレー、カリフォルニア大学出版局。
• オーボワイエ、J.、MT デ マルマン (1950)。 「Śītalā-la-froide: déesse indienne de la petite vérole」、Artibus Asiae、13(3): 207–227。
• バン、BG（1973）。「西ベンガルにおける天然痘の女神シタラの現在の概念」、Man in India、53（1）：79-104。
• キンズリー、D.ヒンドゥー教の女神：ヒンドゥー教の宗教的伝統における神聖な女性のビジョン
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• フェラーリ、ファブリツィオ M. (2015)。北インドの宗教、信仰、医療。シタラの治癒力。ロンドン：ブルームズベリー。
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• Mukhopadhyay, SK (1994)「ベンガルの女神シタラ信仰：民俗文化の探究」、カルカッタ、KLM社。
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