ユダヤの世俗主義

ユダヤ人の世俗主義（ヘブライ語：יהדות חילונית）は、ユダヤ教の文脈における世俗主義を指し、宗教的側面にほとんどまたは全く注意を払わずにユダヤ人のアイデンティティを定義することを指す。^{[1] [a]ユダヤ人の世俗主義の概念は19世紀後半に初めて現れ、その影響は}戦間期にピークに達した。

スペインのマラーノ人は、正式にはカトリック教徒でありながら、ユダヤ人としてのアイデンティティと疎外感をある程度保持しており、ヨーロッパの世俗化の過程をある程度予見していた。イベリア半島外に移住した彼らの存在は、信仰深いカトリック教徒、ユダヤ教への帰還者（両者とも、宗教に完全に満足することはほとんどなかった）、理神論者を一つの「マラーノ国家」に​​まとめた。 ^{[3]世俗時代の先駆者である} バルーク・スピノザは、社会に対する宗教的支配の終焉と信仰の私的領域への委譲を主張した。しかし、彼の考えにはユダヤ特有のものは何もなかった。彼は、ユダヤ人を定義する儀式法がなければ、彼らの集団的存在はやがて消滅すると信じており、その結果を歓迎した。 1656年に破門された後、彼がユダヤ人としての意識を保持していたという証拠はない。^[4]スペインの亡命者の間で広まっていた宗教的緩慢さと文化変容は、裕福な宮廷ユダヤ人がキリスト教社会に入ったときに、中央ヨーロッパのアシュケナジムの間で現れ始めた。^[5]

18 世紀末、ヨーロッパの中央集権国家の台頭により共同体の自治権は徐々に廃止され、それとともに、違反者を刑事罰で処罰するラビや看守の権限も廃止された。文化変容、断片的な統合、そしてそれほど重要ではないが啓蒙思想はすべて、伝統的な慣習に急速にいらだちを見せるようになった。カトリック教会の弱体化に伴い、その真実の屈辱的な証人としてのユダヤ人の伝統的な役割はもはや政治的な格言ではなくなり、絶対主義の支配者たちは、彼らを有用な臣民に変える方法を思案した。ユダヤ人知識人、つまりラビ以外の新しい世俗化したエリートたちもまた、現代の問題を解決しようと試みた。ソール・アッシャー、ラザラス・ベンダビド、ペレス・ピーター・ビア (1758-1838) のような急進的なユダヤ教啓蒙主義者は、ユダヤ教を理神論にすぎないものにまで縮小することを提唱した。しかし、彼らの議論も神の啓示の概念に基づいており、^[6]神の戒律が不合理な付加によって破壊される前の、古代の「純粋な」バージョンに宗教を回復することを目指していました。^[要出典]

結局、中央ヨーロッパと西ヨーロッパにおける解放の制約により、ユダヤ人をキリスト教のような宗派として容認し、団体の自治の痕跡を一切拒否する姿勢が生まれ、ユダヤ教の宗派化という形で近代化と世俗化が表現されることとなった。ユダヤ教は私的な領域に限定されていたが、その信奉者は公的な領域では市民の規範に従い、政治的な領域では国民国家に同調することが求められ、しばしば「モーゼの信仰の市民」として扱われた。シナゴーグ、家族生活、そして厳密に宗教的な問題 (キリスト教から持ち込まれた「世俗的」領域と「宗教的」領域の区別はユダヤの伝統には馴染みのない) だけが、ユダヤ性を表現できる場だった。初期の改革運動は、現代の状況に適応できるように宗教を根本的に変更した。伝統主義者は、自覚的な正統派に統合され、無原則な怠慢に目をつぶりながら、黙って変化を容認した。近代正教会では、文化変容は賞賛さえされた。^[要出典]

ユダヤ史の研究に批判的な学問的手法を導入した「ユダヤ学」の学者たちは、伝統的な解釈を反駁したが、世俗化した現代の人々にとっての代替案にはほとんど関心を示さなかった。彼らは、急進派であれ保守派であれ、宗教改革の努力を軽蔑し、ユダヤ教は消滅する運命にあると確信していた者も多かった。モーリッツ・シュタインシュナイダーはかつて、彼らが目指したのは「ユダヤの死体をきちんと埋葬すること」だったとコメントしている。19世紀のユダヤ人の間では、完全な宗教的無関心が一般的だったが、肯定的なアイデンティティは伴わなかった。そのような人々の子供たちは、キリスト教に改宗することが多かった。^{[7] [8]}

19世紀後半の東ヨーロッパでようやく、ユダヤ人の存在についての新しい、肯定的かつ世俗的な定義が生まれた。当時世界のユダヤ人の90%以上を占めていた東ヨーロッパのユダヤ人は、明らかに異文化適応していなかった。1897年には、97%がイディッシュ語を母国語としており、ロシア語のアルファベットを読めるのはわずか26%だった。ヘブライ語は依然として文字の言語であり、伝統的な教育が標準であった。1880年には、520万人のユダヤ人のうち、わずか21,308人しか公立学校に通っていなかった。彼らは厳しい差別に苦しみながらも、独自の集団的かつ民族的グループであり続けた。世俗化のプロセスは遅々として進まなかった。市民の統合と近代化を説く急進的な啓蒙主義者たちは、ほとんど疑問視されることのない名声を享受していた確固たるラビの指導者と争わなければならなかった。西側諸国の解放された同胞とは異なり、彼らのユダヤ人であることは自明で、反省的ではなかった。実質的に同化できる代替となる高度な文化がない、その「厚い」民族層の上で、コミュニティ生活の緩やかな崩壊と近代的な概念への露出は、疎外ではなく適応を可能にしました。1870 年代と 1880 年代には、東ヨーロッパでいくつかのユダヤ人の民族運動が統合され、ヘブライ語とイディッシュ語の文学的復興が起こりました。それと並行して、若い知識人はユダヤ人のアイデンティティに関する根本的に新しい理解を発展させました。

こうした人々の中で最も著名な人物は、アハド・ハアムというペンネーム で知られるアシェル・ハーシュ・ギンズバーグで、彼はユダヤの世俗主義の父として広く考えられている。世俗化の影響にさらされた他の思想家とは異なり、ギンズバーグは世俗化の影響を避けようとはせず、むしろユダヤの過去との完全な連続性を保ちながら世俗化と対峙しようとした。彼は、ユダヤ人を定義した神学的な言説が、最初は若者や教育を受けた人々にとって、後には大多数の人々にとって、関連性を失いつつあることを理解していた。他の人々がこの主題を無視する一方で、ギンズバーグは、特にハーバート・スペンサーの社会ダーウィニズムから借用して、革命的な解決法を描き出した。彼は、西洋の正統派と改革派を非常に悩ませた啓示の問題、および神の選びの問題を完全に解決した。彼の世俗的で不可知論的な見解では、民衆は神の介入によってではなく、自ら立ち上がった。ユダヤの歴史を牽引し、活気づける原動力は、世代を超えて神の教えが伝承されたことではなく、ユダヤ人の創造的な本能と「国民精神」であった。1898年に彼は自分自身と自分と同類の考えを持つ人々を次のように描写した。「自分の民族を愛する自由な思想を持つユダヤ人は汎神論者である。彼は国民精神の創造性を内側から見ているが、信者は外から介入するより高い力しか見ていない。」

アハド・ハアムは、ユダヤ人の文化的・国民的概念を広めた唯一の人物ではなく、また最も過激な人物からは程遠い。彼の厳しい批評家ミハ・ヨゼフ・ベルディチェフスキはニーチェの影響を強く受け、価値観の転換を求め、過去との決別を説いた。ギンズバーグは伝統を非常に重視し、伝統をそれ自体で成り立つ神の戒律の集合体としてではなく、人々を団結させるための一連の慣習とみなし、同じ考慮に基づいて適応または放棄できるものとみなした（ユダヤ法のこの道具的見解は、多くの世俗主義の思想家によって採用され、歴史的事実として教えられたこともあった）。文化国民学派のもう一人の指導的知識人であるシモン・ドゥブノフは、世俗的なユダヤ人の歴史学の発展に特に影響力があった。ドイツの「ユダヤ学」の学者、主にハインリヒ・グレーツは、ラビの過去観を世俗化したが、宗教に基づく過去観を維持した。ドゥブノフの著作は、すべての世俗主義歴史家の基礎となっているが、その中では、ユダヤ人は「心理的有機体」であり、その中の「細胞」以外のすべての個人は、集団組織を形成する原始的な本能に染み込んでいる。ドゥブノフとその支持者は、ロシアのユダヤ人の民族的個人的自治を主張した。さらに、哲学が東欧のユダヤ人のみに明確に関係していたもう一人の思想家は、急進的なイディッシュ主義の創始者であるハイム・ジトロフスキーである。信仰の消滅に伴い、ジトロフスキーは、単一言語のイディッシュ語国家と文化が地元のユダヤ人の未来であり、古い伝統は選択的に採用される民間伝承として役立つと主張した。彼も彼の支持者も、他のユダヤ人民族グループについて議論することはなかった。

アハド・ハアム、ベルディチェフスキ、ドゥブノフ、ジトロフスキーは、その時代を代表するユダヤ人の世俗主義思想家のうちのほんの一部に過ぎません。他の何百人もの思想家が、主要な思想家の影響を受け、さまざまな民族運動を支持し、パレルモ、ポーランド、および隣接地域の何百万もの人々の間で活動していました。

ユダヤ人であることについての新たな理解は、知識層から社会の残りの層、大衆文化や日常生活の領域へと急速に広がった。東欧のユダヤ人が19世紀末から20世紀初頭にかけて世俗化と文化変容を遂げ、戦間期には自治権を持つ少数民族として認められるにつれ、ユダヤ人の世俗主義が盛んになった。社会主義のブントからブルジョア階級のフォルクスパルタイに至るまで、ユダヤ人の政党は、新しい見解を大衆に広める決意を表明した。正統派との協力に熱心だったシオニストでさえ、1911年のシオニスト会議で同様の政策を採用した際に、多くの伝統的メンバーを失った。世俗主義を信奉する作家によって書かれた新しい文学規範は、ポーランドやロシアの文化に対抗できるユダヤ文化を人々に提供することになっていた。それは、急成長する演劇や新聞の世界で補完され、幅広い聴衆に届いた。世俗的な文化復興に尽力する知識人たちは、ユダヤの伝統の祭日やその他の側面を再解釈し、再構築するために動いた。例えば、新しい子供の歌は、古い宗教的な物語を取り除き、家族や国家を中心とした新しい物語を伝えるのに役立った。世俗的なメッセージは、数十万人の生徒を対象とする現代のユダヤ人学校や青年運動によって広められた。^{[引用が必要]}

ユダヤ人を近代国家として再定義するという論理は、ユダヤ人であることの基準にまで拡張され、民族文化的特徴へと変化した。アハド・ハアムは改宗という考えを否定し、それは無効だと考えた。ベルディチェフスキは、改宗せずに、パレスチナのアラブ人をユダヤ人社会に同化させることを提唱した。ブンド派のイデオローグである A. リトヴァク (カイム・ヤンクル・ヘルファンド、1874-1932) ^[9] )のようなイディッシュ主義者は、イディッシュ語を母国語と宣言することがユダヤ人の国籍を決定する唯一の基準であると主張した。シオニストのヤコブ・クラツキンは、他の国家に同一視する人々 (ほとんどの西欧および中央ヨーロッパの「モーゼの信仰の市民」がそうであったように) は「国家的背教」を犯しており、したがってユダヤ人の範疇外であると宣言した。^[要出典]

米国やその他の西側諸国に移住した何百万もの東欧人の間では、故郷から持ち込まれた新しいユダヤの世俗主義が引き続き繁栄した。1915年に急進的な知識人のグループが結集してメノラ・ジャーナルを創刊し、「世俗的なヘブライ人」としてのアイデンティティを主張し、宗教とラビを嘲笑した。アーベター・リングやその他の労働組合に組織された社会主義イディッシュ主義者は、ユダヤ人の生活の世俗的な再編成を推進した。過越祭のハガダーなどの伝統的なテキストは、ユダヤ人の階級意識と反ラビ主義を強調するイディッシュ語版または英語版に置き換えられた。ニューヨークの密集した移民地区は、ユダヤ人の民族意識を強く感じさせ、知識人や文化活動家にとっての聴衆となった。^[要出典]

イスラエルの地におけるシオニストの入植地では、アハド・ハアムの影響を強く受けた文化シオニズムが支配的な哲学であった^{[いつ？ ]}。この地における高度に中央集権化され、イデオロギー主導のシオニスト事業により、指導者たちは、新しいユダヤ文化の創造に尽力する哲学者や思想家の知的成果を急速に普及させることができた^{[いつ？ ]}。古い祝祭日は根本的に作り変えられた。油の奇跡を中心としたハヌカの宗教的側面は抑圧され、国家主権と外国の敵に対する勝利（ユダヤ人間の宗教的内戦の回避）を強調するものに置き換えられた。シオニストによるユダヤ暦の流用は、同様にすべての祝祭日に影響を及ぼした。特に軍事的功績や農業を祝うなど、国家の理想に役立つものは強調され、育まれた。ヨム・キプールのように、それができないものは疎外された。^[要出典]

• ユダヤ文化センター
• ヒロニ、「世俗的」、イスラエルで最も宗教心の薄い社会階層
• ヒューマニズムユダヤ教
• ペレツ世俗ユダヤ文化センター
• ユダヤ人の分裂
• ユダヤ教の無神論
• 労働シオニズム
  • ハショメル・ハツァイル
• 再建主義ユダヤ教

• ハウ、アーヴィング（1995年）。「ユダヤの世俗主義の終焉」ニューヨーク市立大学ハンターカレッジ。
• メンデス・フロール、ポール(2003) [2000]。「ユダヤ教の世俗的形態」。ニューズナー、ジェイコブ、エイブリー・ペック、アラン・J. (編)。ブラックウェル・コンパニオン・トゥ・ユダヤ教 (再版)。マサチューセッツ州マルデン: ブラックウェル出版。pp.  461– 476。ISBN 1-57718-058-5。
• アーノルド、アブラハム J. (1995)。『ユダヤ教：神話、伝説、歴史、慣習：宗教から世俗へ』モントリオール - トロント：ロバート・デイビス出版。ISBN 1-895854-26-1。

• 世俗文化と思想
• アーヴィング・ハウ『Breaking Away』ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス、1982年7月15日。