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バヌ・サイーダ一族のサキーファ（アラビア語：سَّقِيفَة、ローマ字： Saqīfah）は、イスラム教初期において、イスラムの預言者ムハンマドの仲間の何人かが、ヒジュラ暦11年（西暦632年）のムハンマドの死後間もなく、最初のカリフであり後継者であるアブー・バクルに忠誠を誓った出来事の場所を指す。サキーファ会議は、ムハンマドの近親者や、特に従兄弟で義理の息子であるアリーなど、ムハンマドの仲間の多くが排除されたため、イスラム初期において最も物議を醸した出来事の一つである。ムハンマドの死後間もなく生じた紛争は、現在のイスラム教徒間の分裂の主な原因であると考えられている。アブー・バクルのカリフ制を受け入れた人々は後にスンニ派と分類され、一方、アリーのカリフ制の権利を支持した人々は後にシーア派と分類された。
歴史学
アラビア語の「サキファ」は、会話のための屋根付きの共同の場を意味しますが、この用語は歴史的文献では、ムハンマドの死後すぐに彼の後継者について議論された特定の会合と同義です。[1]
偏った報道
サキーファ事件に関する最も古い報告書はヒジュラ暦2世紀前半以降に書かれた。この頃には、イスラム教徒のコミュニティは既にスンニ派とシーア派にしっかりと分かれていた。その結果、スンニ派のイブン・サアド（ 230年没 /845年）、アル・バラドゥリ（ 279年没 /892年）、さらにはアル・タバリー（ 310年没 /923年没）の報告書はスンニ派の信仰を反映しているが、シーア派に共感するイブン・イシャク（ 151年没 /768年）、アル・ヤアクービ（ 284年没/897-8年）、アル・マスウディ（ 345年没/ 956年没）などの著者は彼らの見解を支持している。[2]そのため ジャフリーは、この事件の正確な説明を得るにはすべての報告書を調査する必要があると強調している。[3]
例えば、イブン・サアドは、その著書『タバカト・アル・カビール』 [4]の中で、サキーファ事件について非常に論争的な記述をしているが、そこには特にアリは登場していない。[1]ジャフリーは、アリをスンニ派の「敬虔な」手法[4]の先駆者とみなしており、これは仲間の最良の資質のみを保存し、物議を醸すような報告を一切抑制するものである。[5]同様に、シーア派のタバルシ（ 548/1153年没）とマジュレシ（ 1699年没）の晩年の著作は、本質的に論争的で、歴史的価値はほとんどないとジャフリーは主張している。[6]
イブン・イシャクの中心性
最も古い報告はイブン・イシャクの『シーラ・ラスール・アッラー』であり、スンニ派のイブン・ヒシャム（ 218/833年没）による校訂版が現在まで残っている。イブン・ヒシャムはイブン・イシャクのサキーファ事件に関する記述を、シーア派の著者が執筆し、スンニ派の編集者・批評家が承認した記述に変更を加えていないのが特徴である。[6]イブン・イシャクの記述は、ジャフリーとマデルングに関する現代の研究の基礎となっている。[6] [7]
その他の著者
スンニ派のアル・バラドゥリは、その著書『アンサブ・アル・アシュラフ』[4]において、イブン・サアドの敬虔な手法を部分的に踏襲しつつも、サキーファの出来事に関する物議を醸した資料の一部をアリーに有利な形で残している。 [8]一方、シーア派のアル・ヤクビの著作の物議を醸した内容は、後代のスンニ派の著者によって捏造されたものとして退けられることが多いが、ジャフリーは彼の著作を、主に異なる見解を抑圧または退けたスンニ派多数派の歴史家たちの偏向した努力を生き延びた貴重な文書集とみなしている。[9]マデルングも同様に、報告書がシーア派やスンニ派に偏っているからといって、それが捏造であるとは限らないと考えている。[10]ジャフリーは、アル・タバリーによるサキーファの会合の記述は、おおむねバランスが取れており偏見がないと指摘し、[6]アユーブ（ 2021年没）は、最も詳細であると書いている。[11]
イブン・アッバス
サキーファ事件の主な語り手は、ムハンマドの従兄弟でメディナの学界の権威であったイブン・アッバース（ 68年/687-8年没）である。彼は自らこの事件を目撃し、当時政治的に活動していた父アッバースから直接の報告も受けている。[12]マデルングはイブン・アッバースの語りの信憑性を認め、それが彼特有の視点を反映していると指摘している。[7]イブン・アッバースの語りの大半は、644年23日のウマルの金曜説教に関するものである。[7]これはほとんどのスンニ派の報告では省略されているが、マデルングとジャフリーは、第2代カリフがウマルの後のカリフとしてアリーの指名を支持しようとしていた人々を思いとどまらせるためにこの演説を行ったと確信している。[13] [14]
イベント
ムハンマドの存命中、メディナのイスラム教徒は2つのグループに分かれていた。メッカでイスラム教に改宗し、ムハンマドとともにメディナに移住したムハージルーンと、もともとメディナ出身でムハンマドを招いて自分たちの街を統治させたアンサールである。 [15]
アンサールの会合
632年11月のムハンマドの死後、近親者が埋葬の準備をしている間、アンサールの集会がバヌ・サイーダ一族のサキファ（文字通り「中庭」 ）で開かれた。[ 16 ]通説では、アンサールはムハージルンを意図的に排除して、ムスリム共同体の新しい指導者を決めるためにそこで集まったとされている。これはウマルが演説で述べたことでもある。[18]有力候補はおそらくサアド・イブン・ウバダ[19]で、ムハンマドの仲間で、アンサールの多数派であるバヌ・カズラジの族長で、その日は病気だった。[20]
マデルングにとって、ムハージルーンの不在は、むしろアンサールがムハンマドの死後、ムハージルーンが主にメッカに戻るだろうという信念のもと、メディナの支配権を再確立するために会合したことを示している。[18]あるいは、ジャフリーは、アンサールがメッカの支配を恐れ、おそらく彼らの指導権獲得の計画を知っていたために、先手を打って会合したのではないかと疑っている。[21]
サキファのアブー・バクル
3つの伝承のうち、ジャフリーはほぼすべての資料に見られる伝承を選んだ。それによると、サキーファ会議の知らせがアブー・バクル、ウマル、アブー・ウバイダに届いたのは、おそらく彼らがアブー・ウバイダの家にいて、おそらくリーダーシップの危機について話し合っていたときだった。[22] アーノルドとジャフリーは、アブー・バクルとウマルがムハンマドの死を見越して以前から計画していたか同盟を結んでいたと確信している。 [23] [24]一方、マデルングは計画はアブー・バクルのみによるものだとしている。[25]イブン・イシャクの報告では、その後誰かがアブー・バクルとウマルにサキーファ会議について知らせ、「もし民衆を統率したいのなら、彼ら（アンサール）の行動が深刻になる前にそれを実行せよ」としている。[17] 2人はその後、アブー・ウバイダに付き添われてサキーファに急いだが、これはおそらく予期せぬ展開を防ぐためだった。[22] 3人にそうしないように勧める者もいたが、彼らはそれでも続けたとウマルは報告している。[20] [22]
ウマルは「ムハージルン」がアブー・バクルに合流し、サキーファに集まったアンサールのところに行くことを提案したと語る。マデルングはこれを否定し、サキーファの会合にいたムハージルンのメンバーはアブー・バクル、ウマル、アブー・ウバイダの3人だけで、おそらく数人の親戚や顧客が同行していたと指摘する。マデルングは、サキーファにムハージルンがほとんどいなかったことも、この出来事について他に報告がない理由であり、アンサールは後に敗北について語ることをためらっていたに違いないと主張している。[26]
アブ・バクルの発言
そこに着くと、ウマルは「彼ら（アンサール）が我々を根源（クライシュ族）から切り離し、我々から支配権を奪おうとしていることに気づいた」と述べている。[20]その後、アブー・バクルは立ち上がり、アラブ人はムハンマドの部族であるクライシュ族以外の者の支配を認めないとアンサールに警告した。アブー・バクルは、ムハージルン族は血統と地域においてアラブ人の中で最良であると主張した[27]とイブン・イシャクは引用している。[17]アブー・バクルはまた、ムハージルン族がイスラム教を早く受け入れ、血縁関係においてムハンマドに近いと指摘したとアル・バラドゥリは付け加えている。[28]クライシュ族とムハンマドの関係は、アル・ヤアクービ[27]とアル・タバリー[29] 、そして同時代のモメンによっても言及されている。 [ 30 ]しかしマデルーングは、アブー・バクルがクライシュ族とムハンマドの親族関係について言及した可能性は低いと考えている。なぜなら、それはムハンマドの一族であり彼に最も近い親族であるバヌ・ハシムの権利についての疑問を招くことになるからだ。[31]
イブン・イシャクの記述に戻ると、アブー・バクルはその後、アンサールにウマルかアブー・ウバイダのどちらかをムハンマドの後継者に選ぶよう勧めたと伝えられている。ウマルは、自分よりもアブー・バクルのほうが統治権にふさわしいと考えていたため、この申し出に不満だったと報告している。[27]マデルングは、これはアブー・バクルがウマルとアブー・ウバイダに代わるアンサールとして自分を容認するための策略だと考えており、アブー・ウバイダは目立たず、ウマルは会合の前にムハンマドの死を公に否定して自らの信用を失っていたようだと付け加えている。[32]
サキファでの暴力
イブン・イシャクの記述は、バドルの戦いのベテランであるハバブ・イブン・ムンディールが、クライシュ族とアンサール族がそれぞれ別の統治者を選ぶべきだとアブー・バクルに反論したと続けている。[18] [33]その後、激しい議論が続き、ウマルはアブー・バクルに手を差し出して忠誠を誓うよう求めた。他の者もそれに倣い、「その後、我々はサアドに襲いかかったが、そのうちの一人が『お前はサアド・イブン・ウバダを殺した』と叫んだ。私は『神がサアドを殺しますように』と言った」と付け加えた。[18]
サキファでの暴力の爆発は、当初、相当数のアンサールがウマルの指導に従うことを拒否していたことを示している、とマデルングは書いている。そうでなければ、彼らの長であるサアド・イブン・ウバダを殴打する必要はなかっただろう、と彼は主張する。[34]サアドは、ウマルの治世中に「ジン」によって殺害されるまで反抗的であり続けた。 [35] [1]おそらく第2代カリフの扇動によるものと思われる。[36] [11]
アリ
サキファの不在
ムハンマドの従兄弟で義理の息子は、他の近親者とともにムハンマドの遺体を埋葬する準備をしており、サキーファの会合が行われていることを知らなかった可能性が高い。[37] [30]ウマルがアブー・バクルに誓約した後、クーファン・ アル・ナハイ（ 96年/714-15年没）のサキーファの記述は、「しかし、アンサール、あるいはその何人かが言った。『我々はアリー以外には忠誠を誓わない』」と付け加えている。カエターニは、シーア派の色合いを理由にこの報告を却下したが、マデルングは、アル・ナハイがシーア派に同情的であることは知られておらず、彼の記述は他の点では明らかにスンニ派であると指摘して、これを受け入れた。[36]同様に、アル・ヤアクビは、アンサル・アル・ムンディール・イブン・アルカムが議事進行を中断し、アリーを後継者に指名したと書いている。[38] [39]同時代のジャフリー、[38]ララニ、[40]モメン[30]は、サキーファでアリーを擁護する者がいたと述べている。
マデルングは、サキーファでアリーの後継者が議論されたかどうかは定かではないが、その可能性は高いと見ており、[36]アンサールは預言者と家族のつながりがあるため、自然にアリーに頼っただろうと述べている。[41] [注 1]ウマルは説教の中で、サキーファで彼らがアンサールに即時の忠誠の誓いを迫ったのは、そうでなければ彼ら自身の誰かをムハンマドの後継者に選んでいたかもしれないからだと述べた。[34]この主張に言及して、マデルングは、ウマルがアンサールが自分たちの間でアリーの件を持ち出すことを部分的に恐れていたと示唆している。[28]これはマクヒューゴも検討した案である。[42]
アリのケース
シュラ
マデルーンは、アリーが選択肢となる広範なシューラ（議会）が開かれていれば、アリーが選出されただろうという見解である。アンサールはムハンマドと家族のつながりがあるため、アリーを支持しただろう。 [43] [44]ムハージルーンの中では、バヌ・ハシムと密接なつながりがあり、対立していたにもかかわらず、クライシュ族の有力なアブド・シャムス一族がアリーの立候補を支持した可能性が高い。[43]彼らの長であるアブ・スフヤーンは、アブー・バクルの任命後にアリーに支持を申し出たが、[45] [46]アリーは、新興イスラムの統一を懸念しているとしてこれを断った。[45]マデルーンは、アンサールとアブド・シャムスの共同支持により、アリーがカリフになっただろうと推測している。彼はさらに、一般的なシューラでは、王朝継承という単純な論理が、アリーに有利に働いただろうと付け加えている。[47]同様に、アリは正式な議会で選出された可能性が高いと考える人もいます。[42]
メリット
功績の点では、アブー・バクルがアンサールより有利だったのと同じ議論（血縁関係、イスラムへの奉仕、血統など）が、おそらくアリーをアブー・バクルより有利にしていただろう。 [24] [19]シーア派の著述家がアリーの継承権を支持する際にしばしば引用する議論である。[19]ジャフリーにとって、ムハンマドの最後の日に祈りを導いたという理由でアブー・バクルのカリフ制を正当化するスンニ派の議論は、後の神学の発展を反映している。彼はまた、関連する伝統が混乱し矛盾していると考えている。[24]同様に、ルコントは、ムハンマドはアブー・バクルを尊敬していたが、祈りの物語はコミュニティの政治的リーダーシップと正式には関係がないため決定的ではないと考えていると書いている。[1]シャバンはさらに進んで、祈りの物語に重要性を与えず、ムハンマドは過去にこの仕事を他の人に委任していたと述べている。[48]
若者
スンニ派や西洋の学者による一般的な議論は、当時30歳くらいだった若いアリは[49]カリフの有力候補ではなかったというものである。[50] [51]これは、ヴェッチャ・ヴァグリエリ[46]、 ラメンズ、そしてまたシャバン[52]の見解であり、彼らはアリがその責任を果たす資格がなかったと示唆している。[48]これとは対照的に、アスランは、アリはムハンマドが存命中、若かったにもかかわらず、重要な責任を定期的に担っていたと主張している。[49]一方、マデルングは、アリの若さは、ムハンマドの世襲継承に関する合意があった場合にのみ問題になっただろうと主張している。[50]
コーランでは
過去の預言者の一族はコーランにおいて重要な役割を担っている。[53]過去の預言者の次に、彼らの親族はコーランにおける預言者の精神的および物質的継承者として神によって選ばれる。[54] [55]ムハンマドの一族（アフル・アル・バイト）も同様にコーランにおいて重要な地位を占めている。[56] [57] [58]そのため、コーランがムハンマドの見解を反映している限り、マデルングは、ムハンマドが過去の預言者とは異なる見方で後継者を捉えたり、アブー・バクルを自分の自然な後継者とみなしたりすることはできなかったと主張する。[59]ジャフリーも同様の議論を展開している。[60]これもシーア派の見解である。[61]
アリの意見
ヴェッチャ・ヴァグリエリは、アリーが本当にムハンマドの後継を望んでいたのかどうか確信が持てない。なぜなら、スンニ派の資料では、アリーはアッバースとアブー・スフヤーンから権力を握るよう勧められていたにもかかわらず、そうしようとしなかったからである。 [46]あるいは、アユーブは、スンニ派の資料におけるアリーに対する穏やかな反対は弁解的なものだと述べている。[62]彼と他の何人かは、アリーは自分の功績とムハンマドとの血縁関係により、ムハンマドの後を継いでムスリムコミュニティを率いるのに最も適任だと考えていたと主張している。[62] [63] [64] [65] [66]これらの著者は、ムスリムが広く彼の大義を支持していないことが明らかになったとき、危機に瀕した新興イスラムの統一のために、アリーは最終的にカリフの権利を放棄したと主張している。[67] [68] [69]マデルングは、ムスリムコミュニティがアリーを支持していたなら、彼はカリフの地位をもはや自分の権利としてだけでなく、自分の義務としても考えていただろうと示唆している。[67]実際、アリーのものとされる演説や手紙では、イスラム教徒のコミュニティのリーダーシップはムハンマド（アフル・アル・バイト）の家族の特権であると繰り返し強調されています。[70]
マヴァニ、マデルーン、シャー・カゼミは、さらにアリーがガディル・フムにおける神の勅命により、自らをムハンマドの後継者に指名していたと付け加えている。[71] [72] [66]アユーブはこれに反対しているが、[44]アリーや他の何人かが、確かに彼を指導者として最も適任だと考えていたことは認めている。[73]マデルーンは、その主張を裏付けるために、長い遅延の末にアブー・バクルに忠誠を誓ったときのアリーの発言とされるスンニ派の声明を引用している。[67]彼はまた、アリーが656年にカリフに即位した後、ガディル・フムについて公に言及したことにも言及している。[72]マヴァニも同様に、いくつかのスンニ派とシーア派の報告書を引用しており、[74]その中には、アリーが最初の2人のカリフの先例に縛られることを拒否した644年の選挙評議会の議事録も含まれている。[75] [76]タバリーによる別の報告によると、アリーはクーファで支持者たちが忠誠を誓った際、再びアブ・バクルとウマルの慣習をスンナ（ムハンマドの教え）から公に排除したとされている。[77] [78]
マデルングは、アリーの後継者に関する見解は、今日のシーア派の信仰とほぼ一致していると主張している。[79]ララニとダフタリも同様の意見を述べている。[80] [70]一方、ヴェッチャ・ヴァグリエリは、アリーが「正統主義への傾向を示さなかった」ため、シーア派の信仰は捏造されたものだと考えている。 [46]対照的に、他の何人かは、サキーファでのアブー・バクルの任命に対するアリーの公的な反対を詳述している。[26] [81]アリーは、カリフ位への権利を放棄しなかった可能性が高いが、最初の3人のカリフを行政官および統治者として受け入れたようだ。[82]実際、マデルングは、アリーがアブー・バクルとウマルを称賛したスンニ派のハディースをいくつか強調している。 [79]一方、他の何人かは、特にサキーファ事件に関して、ムハンマドの後の仲間間の対立を軽視し、中立化するスンニ派の傾向を指摘している。[83] [84] [85] [86] [87] [88]ワクアト・スィッフィーンやその他の初期のシーア派の資料では、アリーは第3代カリフであるウスマーンの腐敗と、アブー・バクルとウマルの政治的リーダーシップを対比しているが、宗教的な正当性は否定している。[89]関連する例として、イブン・ムザーヒム（ 827-8年没）によるスィッフィーンの戦い（657年）前の交渉の記録があり、その中でアリーは、アブー・バクルとウマルは不当にカリフ位を継承したにもかかわらず、公正に統治したと述べていると引用されている。[90]マヴァニとマリア・M・ダカケは、アリーはアブー・バクルの継承を逸脱と見なし、それが自身のカリフ在位中のムアーウィヤの反乱で完全に逸脱したものと見なしていたと示唆している。[91] [92]これはシーア派の見解でもあり、シーア派の法学者ルーホッラー・ホメイニ（ 1989年没）に代表される。[93]
部族政治
バヌ・アウス
少数のムハージルンがサキーファでアンサールに自分たちの意志を押し付けることができたのはなぜかという疑問が湧く。イブン・イシャクとカエターニは、これはムハージルンと、アンサール内でバヌ・カズラジのライバル部族であるバヌ・アウとの以前の共謀によるものだとしている。マデルングは、これはありそうにないとしてこれを否定し、バヌ・アウの族長ウサイド・イブン・フダイルがサキーファでアブー・バクルを支援し、アウの多数派を連れて行ったに違いないと示唆している。[34]これはアル・タバリーの関連報告からも明らかである。[24]ジャフリーも同様に、少数派のバヌ・アウと多数派のバヌ・カズラジの間には根深い敵意があったため、前者がクライシュ族の支配に従う方が好ましかったと示唆している。[94]モメンも同様の意見を持っており[19]、アユーブはバヌ・ハズラジ族とバヌ・アウ族の対立がアブー・バクルの任命の決定的な要因であると考えている。[95]アユーブによれば、アブー・バクルはスンニ派のアル・ジャーヒズ（ 869年没）のサキーファの記述の中でアンサールにこの対立について思い出させ、こうしてイスラム以前の対立が再燃したとされている。[96]
バヌ・カズラジ
バヌ・ハズラジ族の立場は、特に族長のサアド・イブン・ウバダと従兄弟のバシュル・イブン・サアドの間の内部対立によってさらに弱体化した。後者は最初に離反してアブー・バクルを支持した者の一人だった。[97] [24]アブー・バクルに関する合意がほぼ達成されると、ジャフリーは、ハズラジ族が遅れをとって新しい支配者の支持を失うリスクを冒すのは賢明ではないと判断したと考えている。[24]
バヌ・タイム
ジャフリーは、ムハージルン内の大氏族間の対立により、バヌ・タイムという小氏族に属するアブー・バクルの統治を受け入れやすくなったと示唆している。[33]
バヌ・アスラム
マデルングとカエタニはともに、アブー・バクルにとって決定的な要因となったのは、バヌ・アスラム族がメディナに大勢到着し、メディナの通りを埋め尽くしたことであると主張している。バヌ・アスラム族はアンサールに対する敵意で知られており、アブー・バクルの権力獲得の試みを喜んで支持した。ウマルはよく「バヌ・アスラム族を見たとき初めて、勝利を確信した」と語っていた。これが偶然に起こったのか、バヌ・アスラム族がアンサールの野望について密告を受けていたのかは、今日ではわかっていない。[98]
バヌ・ハシム
嫉妬
ムハンマドの一族であるバヌ・ハシム、特に彼の著名な叔父アッバースは、アリの継承を支持した。[1] [99]アスランは、サキーファ事件からアリを除外したのは意図的であり、バヌ・ハシムの預言者としての地位とカリフとしての地位を併せ持つと、クライシュ族があまりにも強力になるのではないかという恐れを反映していたと示唆している。 [100]ハーシム派のイブン・アッバースとウマルのこの趣旨の会話は、モメンとマデルングによって引用されている。[19] [43]前者はアスランと同様の見解を表明しているが、[101]後者は「クライシュ族の嫉妬」を認めているが、[102]王朝継承の単純な論理は、それにもかかわらず、広範なシューラでアリに有利に働いたであろうと信じている。[47]キーニーにとって、メッカのエリートたちは、アリーのカリフ制によってコミュニティの将来のリーダーシップが彼らの手から遠ざけられ、バヌ・ハシムの中に留まることになるのではないかと懸念していた。[103]
世襲相続
ラメンズは、アラブ人が世襲制のリーダーシップを嫌ったと考えているが、マデロンは、この態度をベドウィンのアラブ人に限定している。クライシュ族の間では、世襲制のリーダーシップは珍しいことではなかったと彼は主張し、高貴な資質は受け継がれるという彼らの信念を反映している。この見解はアスランにも反映されている。[49] アフサルッディンとシャロンは、血縁関係は初期イスラム教の要素ではなかったと主張しているが、アミール＝モエッツィとマヴァニはこの点に異議を唱えている。 [ 104] [105]特に、マヴァニは、当時のアラブ社会では部族的価値観が深く根付いており、血縁関係と高貴な血統がアイデンティティと権威の主な特徴であったと書いている。[104]キーニーは、伝統的なアラブ社会ではリーダーシップは世襲制であり、広い意味で家族内で受け継がれるものだと考えている。[103] ルイス（ 2018年没）は、アラブの伝統ではシェイクを単一の家族から選ぶことだったと述べている。しかし、アリはムハンマドの従兄弟であり義理の息子であったが、それはあまり意味がないと彼は主張している。[106]
ファルタ
イブン・イシャクとイブン・ヒシャムは、ウマルが演説で「アブー・バクルへの忠誠の誓いは、軽率で軽率な取引だった」 [107]が、神はその悪を回避した、と有名な言葉を残している。[24] [20]あるいは、スンニ派のアル・バラドゥリは、ウマルが「神にかけて、アブー・バクルへの忠誠の誓いは軽率ではなかった」と言い、ムハンマドがすでにアブー・バクルを後継者に指名していたと付け加えたと、アンサブで引用している。アル・バラドゥリの別の伝承では、ウマルはサキーファ事件が軽率だったというのは嘘だと言っている。マデルングは、アル・バラドゥリの報告の両方を、あり得ないとして否定している。[20]
正当性
マデルングは、ウマルがサキーファ事件をファルタとみなしたのは、正当な結果を得るためには参加が不可欠だったムハージルン、特にムハンマドの親族の多数を意思決定から排除したためだと疑っている。[34]法的権限に疑問があったためか、ウマルは演説の中で、サキーファの例に決して従わないようムスリムに警告した。[108] [109]同様の懸念はアッバースとモメンも提起している。[110] [19]ウォーカーは、ムハンマドの親族は、アブー・バクルの性急な任命によってこの件で発言権が奪われたことに不満を抱いていたと付け加えている。[16]
ジャフリーはアブー・バクルの卓越性に言及しているが、彼の任命は仲間のグループの決定であり、急いで他の人に押し付けられたものであり、その成功はメディナの微妙なグループ紛争によるものだと述べている。[24]同時代の著者の中には、サキーファ事件を「密室取引」であり、イスラム以前の部族政治に大きく影響された「クーデター」であるとさらに批判している者もいる。 [16] [111] [112] [101] [113] [114] [115]ウマルが神によって回避されたと考えたファルタの悪は、後に第一次フィトナの形で噴火するとマデルングは示唆している。[116]
統合
ウマルは説教の中で「すべてのイスラム教徒がアブー・バクルのために（従順に）首を伸ばした」と主張したが、マデルーングは当初彼の権威は非常に不安定だった可能性が高いと考えている。[117]サキーファ会議の後、アブー・バクルは預言者のモスクに向かい[37]、そこで就任演説を行ったと伝えられている。[1]アッバースとヘイズルトンは、ムハンマドはこの時までにすでに埋葬されており[112] [118]、アブー・バクルは葬儀の儀式から除外されていたと述べている。 [119]マデルーングによると、バヌ・アスラム族とバヌ・アウ族の助けを借りて、ウマルはその後、メディナ人から忠誠の誓いを確保するために街を支配したと言われている。[117]時系列で言えば、アブー・バクルはウスマーンとウマイヤ朝、サアドとアブドゥル・ラフマーン・イブン・アウフ、ズフラ朝、ズバイル、そして最後にアリーの支持を得た。[1]
アリの反対
アル＝バラドゥリは、アブー・バクルの任命を知った後、バヌ・ハシムと何人かの仲間がアリーの家に集まったと伝えている。 [120] [26]彼らの中には、ムハンマドの叔父のアッバースとズバイルがいた。[26]これらの抗議者たちは、アリーがムハンマドの正当な後継者であると主張した。[121] [122]おそらく、ガディール・フムでのムハンマドの発表を指している。 [123] ミクダド、サルマン、アブー・ザール、タルハもアリーの大義を支持した仲間の中にいた。[124]
アリに対する脅迫
アブー・バクルはウマルにアリーの忠誠の誓いを取り付けるよう命じたと言われている。[125] [37]タバリーが述べているように、[117]後者は武装した暴徒をアリーの邸宅に導き、アリーとその支持者がアブー・バクルに忠誠を誓わない場合は家に火をつけると脅した。[37] [121] [126] [127]場面はすぐに暴力的になったが、[117] [128]暴徒は妻のファティマの懇願によりアリーの忠誠を誓うことなく撤退した、[37]とスンニ派の『イママ・ワ・アル・シヤサ』に報告されている。[129]あるいは、アル・バラドゥリは、ウマルの脅迫の直後にアリーが降伏し、アブー・バクルに忠誠を誓ったと述べている。[130]対照的に、正典のサヒーフ・アル＝ブハーリーとサヒーフ・ムスリムは、ファティマが亡くなった後、アリがアブー・バクルに誓約したと伝えています。[131]
アリのボイコット
マデラン氏は、アブー・バクルが後にアリーをボイコットし、またバヌ・ハシムもアリーへの支持を放棄させたと考えている。[132]その結果、著名な人物たちはアリーと話をしなくなったと、アイシャに帰せられるスンニ派のハディースに記されている。[132]当初アリーを支持していた者たちは次第に背を向け、アブー・バクルに忠誠を誓ったとジャフリー氏は付け加えている。[133]同時に、アリーは武力で主張を推し進めようとする提案を断った。[134] [46]おそらくは新生イスラム教の統一のためだった。[69] [68] [62]
アリの家と彼の誓約への攻撃
これらの出来事については不確かな点がかなりあるが、[117] [133] [125] [121]スンニ派の正典に記されているように、アリーは妻のファーティマが父ムハンマドの死後6ヶ月以内に亡くなるまでアブー・バクルに忠誠を誓っていなかった可能性が高い。[131]シーア派の情報源では、幼いファーティマの死（と流産）は、アブー・バクルの命令でアリを制圧するために彼女の家を襲撃したことによるものとされている。 [135] [121] [122] [136]スンニ派はこれらの主張を断固として否定している。[136]ファーティマの死後、民衆の支持も得られなかったアリーは、内外の脅威に直面していた新興イスラム教の統一のためにカリフ制への主張を放棄したと言われている。 [67] [134] [137]マヴァニによれば、[75]ムハンマドの生涯とは対照的に、[76] [75]アリーはアブー・バクル、ウマル、ウスマーンのカリフ時代に公的生活から引退したと考えられており、[138]これは最初の3人のカリフに対する暗黙の非難と解釈されている。[76]彼はアブー・バクルとウマルに政治と宗教上の問題について助言したと言われているが、[138] [139]アリーと2人のカリフに対する相互の不信と敵意は十分に文書化されているが、[140] [141] [112]スンニ派の資料ではほとんど軽視または無視されている。[142] [83]彼らの違いは、644年の選挙評議会の議事においてアリーが最初の2人のカリフの先例に縛られることを拒否したときに象徴された。[75] [76]対照的に、シーア派は、アリーがアブー・バクルに忠誠を誓ったことを（強制された）政治的便宜またはタキーヤと見なす傾向があり、[61]そのため、アリーが忠誠を誓ったことを否定しています。[143]アリーがアブー・バクルに強制されて忠誠を誓ったという主張は、アル・イママ・ワ・アル・シヤサ[144]にも記載されており、これはイブン・クタイバ（ 889年没）の著作とされることもありますが、おそらくアッバース朝時代の別のスンニ派著者によって書かれたものです。[29]ムハンマドの死後のこれらの対立は、現在のイスラム教徒間の分裂の根源であると考えられています。[3]アブー・バクルのカリフ制を受け入れた人々は後にスンニ派と呼ばれ、アリーのカリフ権の支持者はシーア派を形成しました。[145]
参照
注記
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