ヒプシスタリアン

紀元後3世紀後半^{[ 4 ]}の古代都市オエノアンダの壁にある神殿は、この信仰の最も有力な考古学的証拠を提供している^{[ 5 ]} 。この神殿には、ディディマのアポロンの神託^{[ 6 ]}の宣言を改変した碑文が刻まれており、神を「自ら生まれ、教えられず、母を持たず、邪魔されず、名を許さず、多くの名を持ち、火の中に住む」と描写している。最初の碑文の下にある別の碑文は、至高の神にランタンを捧げている。ヒュプシスタリア人の存在を示す別の証拠も、神殿の場所の近くにある別の碑文の形でオエノアンダの都市で見つかっている。クロマティスによって捧げられたこの碑文は、至高の神への誓いを含み、夜明けの祈りの習慣を示しており、神託の記述と一致し、おそらく単一神崇拝の習慣の一形態を示唆している^{[ 7 ]}。

ヒュプシスタリア人の存在に関連する考古学的発見が他にもあるかもしれない。現在の北マケドニアでは、ヒュプシスタリア人の存在を示す証拠として、2 世紀に遡るヴァルダル川渓谷の 3 つの碑文がある。 ^{[ 8 ]}ここには鷲のレリーフのある祭壇が 2 つと鷲の小像があり、これらはこれまで信仰と関連付けられていなかったが、示唆的なものと考えられている。この地域の 25 の碑文のうち、19 はゼウス・ヒュプシストス(ヒュプシスタリアの神の別名) に捧げられており、6 はテオス・ヒュプシストスに捧げられており、この信仰の地域的な重要性と発展を示している。フリギアでは、麦の穂やブドウなどの農業モチーフで装飾された多数の小さな農村の祭壇が、地元の崇拝の慣習を示している。ボスポロス王国では、タナイスの碑文や登録リスト、ゴルギッピアとパンティカパイオンの解放碑文から、ユダヤ教と異教の混交信仰が存在していたことが分かります。アテネでは、プニュクスの丘で発見されたゼウス・ヒュプシストスに捧げられた約20の奉納板と祭壇から、ヒュプシストスに関連する治癒信仰が明らかになっており、奉納のほとんどは女性によって行われていました。^{[ 9 ]}アナトリア 全域では、多数の奉納板やその他の碑文から、1人または複数の神を至高の神（ヒュプシストス、しばしば「至高の神」を意味するテオス・ヒュプシストス、またはゼウスやアッティス、ただし名前が付けられていないことが多い）と呼ぶことが広く行われていたことが分かります。

しかし、これらの碑文すべてが実際にヒュプシスタロス教に関連しているとは断言できない。実際、ある神を「最高位」と呼ぶことは、他の神々もそれぞれ独自の特徴を持っている可能性を排除することなく、その神がどれほどユニークであるかを強調する一つの方法であったかもしれない。^{[ 10 ]}

Hypsistarioiという名前は、グレゴリウス・ナジアンゾス(Orat., xviii, 5)に初めて登場し、 Hypsistianoi という名前は、グレゴリウス・ニュッサ(Contra Eunom., II)に登場し、いずれも西暦 374 年頃である。

ナジアンゾスのグレゴリウスは、偶像を崇拝せず、ランプと火を崇拝し、全能者（パントクラトール）を崇拝する、ユダヤ教と異教が混ざり合った集団について述べている。彼らは安息日を守り、食事制限に従うが、割礼は行わない。ナジアンゾスのグレゴリウスによるこのカルトの記述は、キリスト教に改宗する前はヒュプシスタリアンであった彼の父への追悼文の中にある。^{[ 11 ]}

Τῆς μὲν γὰρ τὰ εἴδωλα καὶ τὰς θυσίας ἀποπεμπόμενοι, τιμῶσι τὸ πῦρ καὶ τὰ λύχνα· τῆς δὲ τὸ Σάββατον αἰδούμενοι, καὶ τὴν περὶ τὰ βρώματα ἔστιν ἂ μικρολογίαν, τὴν περιτομὴν ἀτιμάουσιν。 Ὑψιστάριοι τοῖς ταπεινοῖς ὄνομα, καὶ ὁ Παντοκράτωρ δὴ μόνος αὐτοῖς σεβάσμιος。

彼らは一方では偶像や供犠を拒否するが、火や光を崇拝し、他方では安息日や特定の食物に関する些細な規則を守るが、割礼を軽蔑する。これらの卑しい者たちは自らをヒュプシスタリイと呼び、全能の神こそが彼らの唯一の崇拝対象であると述べている。

ニュッサのグレゴリウスは次のような情報を提供している。^{[ 12 ]}

しかし、もし彼が父なる神以外の神をでっち上げているのなら、ユダヤ人かヒュプシスティアンと呼ばれる人々と論争すべきである。彼らとキリスト教徒の間には、至高者あるいは全能者と呼ばれる神の存在は認めるものの、その神が父なる神であるとは認めないという違いがある。

ペルシウス（34-62）は『風刺詩』第5巻179-184節でヒュプシスタロス人を嘲笑した際、ヒュプシスタロス人を念頭に置いていた可能性がある。^{[ 13 ]}

[...] 絶頂時に、ヘロディス・ヴェーネレは、ピンゲム ・ネブラム・ヴォムエレ・ルセルナエ・ポルタンテス・ヴィオラス・ ルブルケ・アンプレクサ・カティヌム・カウダ ・ナタット・ティニ、トゥーメット・アルバ・フィデリア・ヴィーノ、 ラブラは、タシトゥス・レキュティタケ・サバタ・パレスを動かします。

しかし、ヘロデの誕生日が巡ってくると、スミレで飾られたランプが油で汚れた窓辺に並べられ、濃い煙を吐き出し、垂れ下がったマグロの尾が赤い陶器の皿に巻きつき、白い壺がワインで膨らむと、あなたは静かに唇をぴくぴくさせ、割礼を受けた者の安息日に顔色を青ざめるのです。

テルトゥリアヌス(西暦160年頃– 225年頃) は、 『Adnationes』、I、xiii: ^{[ 14 ]}で彼らについて言及しているようです。 

Alii plan humanius solem Christianum deum aestimant、quod innotuerit ad orientis partem facere nos precationem、uel die solis laetitiam curare。顔炎を除いた問題はありますか?非プレリークの影響は、愛らしいアリカンドのエティアム・カエレスティア・アド・ソリス・イニシウム・ラブラ・ウイブラティスですか？ Vos certe estis、後部セプテムディラムソレムレセピスティス、およびex diebus ipsorum praelegistisのqui etiam、quo die lauacrum subtrahatis aut in uesperam Differentatis、autium et prandium Curtis。法外な宗教的ファシリティと異邦人宗教の融合 ：私たちは、サバタとセナ・プラとアイダイチ・リトゥス・ルセルナルムとアイウニア、アザイミスとオリオレーション、リトラレスを超えた異邦人を受け入れます。 Quare、ut ab excessu reuertar、qui soem et diem eius nobis exprobratis、agnoscite uicinitatem  : non longe a Saturno et sabbatis uestris sumus!

礼儀作法をより重んじる人々の中には、キリスト教徒が東に向かって祈ることは周知の事実であり、また日曜日を祝祭日としていることから、太陽はキリスト教徒の神だと考えている者もいることを認めざるを得ません。では、あなた方はそれ以下のことをしているのでしょうか？あなた方の中には、時折天体を崇拝しているふりをして、日の出の方向に向かって唇を動かす者も少なくありません。いずれにせよ、太陽を週の暦に取り入れたのはあなた方自身です。そして、入浴を完全に控える日、あるいは入浴を夕方まで延期する日、あるいは休息と宴会に最も適した日として、前日よりも太陽の日を選んだのもあなた方です。このような習慣に頼ることで、あなた方は自らの宗教儀式から意図的に逸脱し、異邦人の儀式に倣っているのです。安息日や「清めの祭り」におけるユダヤ教の祝祭、ランプの儀式、種なしパンの断食、そして「海岸での祈り」といった慣習は、もちろんあなた方の神々の信仰とは異質なものです。ですから、この脱線から話を戻すために、太陽や日曜日を理由に私たちを非難するあなた方は、私たちとの距離を考えてみてください。私たちはあなた方の土星や安息日からそう遠く離れているわけではありません。

上記の証拠のすべてが、ヒュプシスタリア派が実践していたテオス・ヒュプシストスの崇拝に実際に関連しているとは限りません。^{[ 10 ]}

オエノアンダの神託文書は、おそらくテオス・ヒュプシストス信仰に関連しているが、その概念はオルフェウス教にも見られるものである。^{[ 10 ]}

現代の学者の中には、この集団を使徒言行録に記されている神を畏れる人々、第二神殿時代のユダヤ教に共感する非ユダヤ人（異邦人）と同一視する者もいる。^{[ 2 ] [ 3 ]}

この仮説を支持する主な論拠は、証拠がこれら2つの集団について、空間と時間、そして信仰と慣習（像を用いない「至高の」神の崇拝、火とランプの光を用いた儀式、安息日や食事規定などのユダヤ教の律法の遵守）の両面において、非常に類似した記述を示していることである。^{[ 15 ]}批判者たちは、類似点があまりにも漠然としている^{[ 15 ]}、あるいはヒュプシストス崇拝者^{[ 15 ]}も神を畏れる者^{[ 16 ]}も、まとまった集団ではなかったと主張している。

現代ヘレニズムにおける宗教用語としてのhypsistosの使用は、はるか昔の七十人訳聖書に現れる用語に由来し、それと互換性があるように思われる。(ギリシャ語のὕψιστος ( hypsistos )はヘブライ語のעליון ‎ (elyon )を翻訳したもので、「最も高い」という意味である。この用語は、テトラグラマトン(神の名前)の代わりとして、または神と直接関係する形で50回以上出現する(最も頻繁には詩篇、ダニエル書、シラ書に見られる)。

この信仰は、カッパドキアの土着のゼウス・サバジオス信仰が、多数のユダヤ人入植地で実践されていたヤハウェ・サバオト信仰^{[ 17 ]と融合して形成された可能性がある。}

ヒプシスタリア人の存在は、小アジアにおけるキリスト教の驚異的な速さでの普及に貢献した可能性がある。しかし、彼らのすべてが新しい信仰を受け入れたわけではなく、特にカッパドキアでは、キリスト教徒でもユダヤ教徒でもない一神教徒の小さな共同体が存続し続けた。

ヒュプシスタロス派が9世紀まで存続したという主張は、ニケフォロス『憲法』、「反論憲法」、I、ミーニュ『PG』、209頁の誤った解釈に基づいている。