スコットランド改革長老派教会

スコットランド改革長老派教会
分類	プロテスタント
オリエンテーション	改革長老派
政治体制	長老派
起源	1690
から分離	再建されたスコットランド教会
分離	1876 大多数がスコットランド自由教会に入会
会衆	5
メンバー	250
公式サイト	詳しくはこちら

スコットランド改革長老教会は、スコットランドの小規模な長老派教会の一派である。神学的には、役員がウェストミンスター信仰告白に従うという点で、他の多くの長老派教派と類似している。実際には、ほとんどのスコットランド長老派よりも神学的に保守的であり、非常に伝統的な礼拝形式を維持している。1690年、革命後、アレクサンダー・シールズがスコットランド国教会に入会し、他の2人の牧師とともに受け入れられた。シールズは、無許可の集会が禁止されていた時代に、ユナイテッド・ソサイエティの反対派グループに牧師として仕えていた。これらの牧師とは異なり、一部の長老派は再建されたスコットランド国教会に入会しなかった。これらのルーツから、スコットランド改革長老教会が結成された。この教会は、いくつかの国に会衆が存在するまでに成長した。 1876年、改革派長老派（ RP）の大多数がスコットランド自由教会に加わり、この連合の外に留まっていた現在の教会は存続中の教会です。現在、スコットランドRPの会衆はエアドリー、ストランラー、ストーノウェイ、グラスゴー、北エディンバラにあります。国際的には、彼らは改革派長老派コミュニオンの一部を構成しています。

チェンバーズの百科事典は、キャメロニアン派は公式には改革派長老派であると説明している。 ^[1]さらに、この団体の理念はキャメロンが主張し、そのために命を捧げたものであることは間違いないが、 1688年の革命まで明確な形をとらなかったと続けている。簡単に定義すると、革命による政教分離に反対し、1638年から1649年にかけてスコットランドで優勢だったような市民的および教会的な政体の完全な施行を望んだ、長老派教会の小党派から構成されたものであった。イングランドとスコットランドの議会、および1643年にウェストミンスターの神学者会議によって批准された荘厳同盟および盟約によれば、長老派教会はイングランド、スコットランド、アイルランドの各王国で維持され、ローマ教皇制、高位聖職者制度、迷信、異端、分裂などは根絶されることになっていた。よく知られているように、スコットランドの盟約派は、チャールズ2世とジェームズ7世の治世を通じて、多大な苦難を乗り越えて、この種の長老派教会の優位性を主張した。革命時の鎮静化策として、1690年の議会法によってスコットランドに長老制が確立されたが、それは修正された種類のものであった。実質的に教会は、特に総会の招集に関して、国家の産物とされた。そして、我々が言及する極端な党派の嫌悪感にも同様に、イングランドとアイルランドで高位聖職者制が承認されただけでなく、異端、すなわち異議に対する一般的な容認があると彼らは考えた。したがって、形式上ではないとしても、この妥協しない党派は、感情的にはウィリアム3世とその後継者の政府を否定し、依然として盟約の永続的な義務を維持した。（他のスコットランド長老派の歴史的見解については、フェンティマンを参照） ^[2] 疑いなく、これらのキャメロン派は強い信念に基づいて行動し、スコットランド長老派教会の理論と常に混ざり合ってきた原則を正当な結論まで実行することだけを望んでいた。しかし、慎重な考慮から、実質的には長い間停止状態にあった。要するに、1643年にイングランドとスコットランドの長老派教会の大きな集団が保持していた教義の真の具体化は、この宗派の基準の中に見出さなければならない。他の宗派は革命の和解に屈し、その後脱退する理由を見つけた。キャメロン派は決して屈せず、もちろん決して脱退しなかった。 ^[1]

このように、事実上、スコットランド国教会とそのすべての分離派の姉妹教会であるにもかかわらず、キャメロン派は、すでに述べたように、革命後まで正式な形態をとらなかった。そして、国民全体が満足している中で、聖職者との交わりを組織するのは、かなり困難を伴った。メンバーの堅固さは、彼らの牧師の離反によって厳しい試練にさらされ、しばらくの間、人々は羊飼いのいない羊のようであった。ついに、彼らの信仰と忍耐が16年間試された後、1706年に国教会からジョン・ミラン牧師が彼らに加わった。 ^[1]

その後間もなく、国教会の免許を持つジョン・マクニール氏がこの聖職に加わった。教会員の信仰を確認し、その原則を公に証言する手段として、聖約を更新することが決議され、この厳粛な儀式は1712年にラナークシャーのダグラス近郊のオーヘンザックで行われた。その後、ネアーン牧師が加わったことで、キャメロン派は1743年8月1日にカーナウ教区のブレヘッドに改革派長老会という名称で長老会を設立することができた。その後、他の説教者もこのグループに加わり、スコットランド西部とアイルランド北部でひっそりと繁栄を続けた。彼らの歴史と教義については、改革派長老教会の証言を参照のこと。^{[1] [3] [4]}

キャメロン派の政治的立場は、契約を厳格に守り、理論上は革命の和解を拒否するが、非常に特異である（チェンバーズ氏によれば）。キャメロン派は、キリストの王国の法律や制度に反すると考える法律や制度を一切認めない。このため、キャメロン派は一般社会から大きく孤立し、市民としての責任や特権のいくつかを拒否している。同時に、熱心で妥協を許さないとしても、彼らは平和的なキリスト教徒の集団でもあると述べるのが適切だろう。彼らは自由で寛容な政府の庇護のもと、何度でも契約を更新できる。1860年、この集団は6つの長老会から成り、スコットランドには合計45の会衆があり、そのうち1つはエディンバラに、4つはグラスゴーにあった。この集団に関連して、アイルランドと北アメリカにも会衆がある。^[1]

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サンクハー宣言

改革派長老派は、16世紀に始まったスコットランドにおける公的契約との同一視から、歴史的に盟約派と呼ばれてきた。[ ^5]自由集会と議会によって以前に合意（盟約）されていた教会の礼拝スタイルと統治形態を国王が変えようとしたことに応えて、多くの牧師が以前の合意への固執を表明した。彼らは、1638年2月にエディンバラのグレイフライアーズ教会で「国民盟約」に署名した。これが「キリストの王冠と盟約のために」と宣言する青い旗の由来であり、盟約派は国王による教会変更の試みを、イエス・キリストに教会の指導者としての地位を主張する試みとみなした。1643年8月、盟約派はイングランド議会と「荘厳な同盟と盟約」と呼ばれる政治条約に署名した。この盟約のもと、署名者はイングランドとアイルランドの国教会として長老派教会を設立することに合意した。その見返りとして、「盟約者」はイングランド内戦でイングランド国王チャールズ 1 世に対抗してイングランド議会派を支援することに同意した。荘厳同盟と盟約は、国王としてのイエスの「王権」が教会と国家の両方に及ぼす特権と、教会が国家の強制的な干渉から自由になる権利を主張した。オリバー クロムウェルはイングランドで独立派を権力の座に就かせ、議会が約束した改革の終焉を告げた。

長老派は長老職の神権を信じていた。^{[6] [7] [8] [9] [10]}この考え方では、長老派の教会統治形態は国王や行政政府によって与えられたものではなく、神権であった。これは、ローマカトリックの制度のように教会が行政当局をあらゆる点で支配できるという意味ではない。また、スチュアート朝の王たちが主張したにもかかわらず、国王が神から授けられた絶対的な権力を持っていることも受け入れなかった。むしろ行政当局と教会当局はそれぞれ適切な地位を持ち、互いに独立していた。彼らは別々の教導権を持っていた。これはジャン・カルヴァンが説いた政教分離の教義である。^[7]

1660年に王政が復活すると、一部の長老派教会員は、 1650年と1651年にチャールズ2世がスコットランドで盟約に誓っていたため、盟約を交わした新しい王に希望を託した。しかし、チャールズ2世は盟約の話は一切受け付けないと決意した。住民の大多数が国教会に参加していたのに対し、盟約派は強く反対し、代わりに田舎で集会と呼ばれる非合法の礼拝を行った。彼らは、チャールズ2世とジェームズ7世の治世中に行われた迫害で大きな苦しみを味わった。実際、この時期の最悪の日々は「殺戮の時代」として知られるようになった。一方、チャールズ2世がスコットランド盟約を違法と宣言した後に迫害が勃発すると、1660年から1690年の間に何万人ものスコットランド盟約派がアルスターに逃れた。これらの盟約派は最終的にアイルランド改革派長老教会を結成した。

初期の殉教者たちは、死に際に神を畏れるだけでなく国王を敬うと訴えていた。しかし、1680年に、最初はドナルド・カーギルが起草したとされるクイーンズフェリー文書で、その後リチャード・キャメロンがその村のバラ十字架に掲げたサンクハー宣言で、チャールズ2世の権威は否定され、暴君および簒奪者として彼に対して戦争が宣言された。この宣言は反乱行為であったが、ウィリアムが王位に就いたときに取り上げたのとまったく同じ根拠に基づいていたことを忘れてはならない。^[11]

1691 年、スコットランドの国教会に長老派教会が復活しました。しかし、厳粛な同盟と契約の条項ではキリストの主権が認められていなかったため、反対派の一団は、革命協定と呼ばれるこの国家的取り決めは教会に強制されたものであり、国の以前の契約協定を遵守していないという理由で、この国家的取り決めに参加することを拒否しました。これらの反対派は、最終的にスコットランドの改革派長老派教会を形成する団体を形成しました。

1690年、革命後、アレクサンダー・シールズはスコットランド国教会に入会し、1690年10月25日、仲間のトーマス・リンニングとウィリアム・ボイドとともに聖体拝領を受けた。^[12]この3人は、集会が禁止されていた当時、連合協会の非国教徒のグループに牧師として仕えていた。^{[13]これらの牧師たちと異なり、長老派の中には}スコットランド国教会の設立に再び加わらなかった者もいた。このため、「連合協会」には16年間牧師がいなかった。この16年間、非国教徒の盟約者たちは礼拝と宗教的な通信のために協会を維持した。協会の数は20ほどで、一般会員は約7千人だった。シールズは『教会と聖体拝領の探求』という本で、統一を主張し、分裂に反対した。^{[13] [14] [15]}

長老派の盟約国王の支配する盟約国という概念は非国教徒の心をしっかりと支配しており、革命の際、失われた栄光を取り戻し盟約国をかつての覇権に戻す努力がなされなかったとき、彼らは嫌悪感を抱いた。それどころか、彼らは新たに構成された秩序が以前の秩序と明らかに矛盾していることに気付き、一方を認めて服従すると同時に他方を拒否することもできなかった。そこで彼らは、ウィリアムの統治に対して、以前の二人の統治者に対して抱いていたのと同じ態度を維持することを決意した。彼らは彼を王として認めず、彼の宮廷を認めず、課せられた税金も支払わなかった。^[16]

そのような見解を持つ人々が革命教会から遠ざかることは予想されていた。国王は彼らが教会に固執するのを許すには教会の組織に多大な労力を費やした。そのため、長老派教会が再建されたとき、後にスコットランド国教会となった教会から離脱しなかったキリスト教徒の一団が残っていた。なぜなら彼らは教会のメンバーにならなかったからである。^[17]

16年が経った1706年、バルマギー教区の牧師ジョン・ミラン牧師^[18]は、同僚の長老や聖職者たちに彼らが放棄した盟約の地に戻るよう説得しようとし、その粘り強さゆえに解任されていたが、非国教徒協会の牧師職をオファーされ、それを受け入れた。^{[19] [20] [21] [22] [23] [24]}

この注目すべき教会の初期の歴史は、非常に興味深く興味深いものです。長年、教会には牧師がいませんでしたが、地元の「協会」や「総会」を通じて活発な活動を維持していました。やがて、バルマギーのミラン氏という国教会の牧師が教会に加わりましたが、1世代以上もの間、彼は一人で教会の監督をしていました。

トーマス・ボストンは、マクミランとマクニールを「分離の二人の説教者」と呼んで非常に批判的だった。彼は1708年12月12日、エトリックで「分裂の悪と危険」という題の説教を行ったが、その説教は、彼が彼らの誤りと見なしたものに焦点を当てたものだった。^[25] ヴォーガンは説教の教義の要約を述べている。^[26]マクニール氏は1669年5月10日、ペンポント長老会から免許を与えられた。彼はマクミランに最大限の共感を持ち、1708年の議会に提出された彼の「抗議、辞退、および訴え」に同調した。連合協会は、長老会が組織されていなかったため、彼の叙任を一貫して拒否し、彼が1732年12月10日に亡くなったとき、彼は63年間の試用期間を経た。 [ ^27] マクミランとユナイテッド・ソサイエティは、自分たちの目には権威が欠けていたため、独自の牧師を任命することができなかった。彼らは独立した教会であると主張していなかった。^[28]

マクファーソンはボストンの説教について次のように述べている。「私は確信はないが、レンウィックが長生きしていたら、喜んで説教したであろう。レンウィックの立場には、後のキャメロン派が主張できなかった弁解、おそらく正当化もあっただろう。」^[29]

マクファーソンは、革命前にレンウィックとシールズが書いた『情報提供の擁護』に関するハッチソンの脚注の 1 つについても論じている。 ^{[30] 「『}情報提供の擁護』の分析の過程で、ハッチソン牧師は、その編纂者たちが分離主義者であるという非難に触れている。彼らはその非難をうまく退けることができた、と彼は言う。彼はさらに、彼らは依然として自分たちを歴史的なスコットランド教会の一部であるとみなしており、それを貧しく、引き裂かれ、血を流す母とよく言っていた、と述べている。彼らは教会を離れたわけではない、と主張している。衰退し腐敗した部分が彼らから離れたのだ。彼らはこの邪悪な道に従うことを拒否して分離しているだけである。彼らは教会であると主張しておらず、相互啓発と強化のために集まる私的なキリスト教徒の親睦団体にすぎず、別の教会を作る考えはなかった。」^{[29] [31]}

1733年にエベネザー・アースキンが国教会から離脱した際、彼をユナイテッド・ソサイエティに加入させようとする試みは失敗に終わった。 ^{[23] [32]} 1743年8月1日、スコットランド国教会を離れ准長老会に加入していた別の牧師、トーマス・ネアーン牧師が、当時改革派長老会として組織されていたソサイエティに加わった。^{[19] [33]ネアーン氏はファイフのアボッツホールから来て、}離脱派の牧師だった。^{[34] [35]}長老会はカーナウのブレイヘッドに組織され、新しい牧師を任命し、そのうちの一人、ジョン・カスバートソンはペンシルバニアでの運動を支援するために派遣された。^{[23] [36] [37]}すでに神学を学んでいたアレクサンダー・マーシャルも任命され、その後召命を受けた。^{[38] [36]}

1753年、バス・ロックの囚人時代に執筆し1699年に亡くなったブレアのジェームズ・フレイザーによる『信仰正当化に関する論文』の出版後、改革派長老会に亀裂が生じた。アミラルディアンの贖罪観は多くの牧師に賞賛され、彼らはしばらくの間、崇拝者の集団として存続した。中には独自の異端長老会を設立した者もいたが、最終的には衰退し消滅した。 ^[39]他の者も長い年月をかけて形を変え、1813年にエディンバラ・ユニテリアン教会となった。^{[40]改革派長老会は1793年にユニテリアン主義に反対する著書『}ソッツィーニ派とユニテリアンの誤りに対する証言と警告』を出版していた。^{[41]これは「あらゆる宗派のキリスト教徒」に宛てた公式出版物であり、}ウィショーのRP教会の初代牧師であるアーチボルド・メイソンによって書かれた。メイソンは後にスケネクタディ大学から名誉博士号を授与された。^[42]

5人の牧師のうち2人を失ったことで状況は困難を極めたが、宗派にとって致命的ではなかった。^[43] 1822年、1859年、1863年、1876年にも分裂や分裂があったが、一部の新聞記事では分裂はなかったと報じられている。

1763年3月1日、合意に達し、教会は北部会衆と南部会衆に分割されました。^[44]教会の信者数が増加し、1810年に長老会は東部、北部、南部の3つに分割され、翌年、スコットランド改革長老教会の最初の会議として会合が開かれました。同じ年、スコットランド教会の娘であるアイルランドと北米の改革長老教会も、それぞれ最初の会議を構成できるほど強力になりました。

この宗派の初期の見解はその後の立場を決定づけ、1863年まで忠誠の誓いを立てたり選挙で投票したりすることは破門に値する罪とみなされていた。しかし、その年、より自由な原則が優勢となり、4対1の多数決で、教会会議は「教会員に参政権の行使と忠誠の誓いを立てることを控えるよう勧告する一方で、教会からの除名や追放といった懲戒処分は中止する」と制定することに合意した。^[34]

1863年、この教会の選挙区は1万人を超えていた。^[45] 契約に基づかない王政というその見解に従い、正式な証言法によって、議員は忠誠の宣誓をしたり、議会選挙で参政権を行使したりすることが禁じられている。なぜなら、選出された人々は宣誓をしなければならないからである。この禁止事項は19世紀半ばまでには^[46]しばしば無視されていたが、いくつかの教会会議が違反者の職務を停止または剥奪することがあった一方で、中会や教会会議が控訴によりその判決を確定したことはなかった。しかし、 1860年に義勇軍運動が勃興すると、宣誓の問題が新たな注目を集めた。いくつかの会議は、教会のメンバーが義勇軍になることを阻止しようとした。この件は1862年に教会会議に付託され、1863年に同会議は、以前の慣例に従い、多数決で「教会員に参政権の行使と忠誠の宣誓を控えるよう勧告する一方で、教会からの除名や追放の効果を伴う懲戒は中止する」ことを制定した。しかし、3人の牧師と8人の長老は、彼らが見たところ基本原則のこの正式な放棄に即座に抗議し、教会会議から脱退し、同じ名前の別の団体を結成した。この団体はそれ以来、いくらか人数が増えている。^{[47]そのため、1874年[46]}までに、スコットランドには「改革派長老派」という同じ名前を持つ2つの異なる団体が存在した。より大きな団体（現在は「多数派教会会議」として知られている）は45の会衆を擁し、ニューヘブリディーズ諸島に6人の宣教師を維持していた。より小規模な教会（1863年の離脱により「少数派教会会議」として知られる）には11の会衆があった。1851年の国勢調査では、統合された組織には39の礼拝所があった。改革派長老会の支部はアイルランドと米国に存在し、これらの支部では、管理規則の修正と、時代の変化する状況への基本原則の適用という同じ一般的な理由で、スコットランドよりも早く分裂が起こった。その結果、2つのスコットランドの組織は、後の論争でアイルランドと米国の別々の教会会議から同様に支持された。アイルランドのより大きな組織には約33の会衆があり、ニューブランズウィックとノバスコシアに支部長老会があり、より小規模な組織には7つの会衆があった。^[46]

その後、約1万人の多数派教会会議は、30万人を超える自由教会との連合に大部分が吸収されましたが、今日のRP教会は少数派教会会議の存続教会です。^[48]

翌年 1864 年の 5 月、自由長老派教会と連合長老派教会の合同委員会から多数派教会会議に招待状が届き、当時進行中の交渉に参加するよう招待されました。この招待は心から受け入れられ、グールド博士を団長とする代表団が他の教会と協議するために任命され、その後開催された会議では改革長老派教会が重要な役割を担いました。^[49]

合併条件の調整は困難ではなかった。関係するすべての当事者は、第二次宗教改革、革命の和解、キリストの指導者としての地位に関して非常に一致した考えを持っていた。そして 1876 年 5 月 25 日に合併は完了した。^[50]改革長老派教会の聖職者のうち、同胞に同調することを拒否したのは 1 人だけであったため、合併は可能な限り完全なものとなった (ウォーカー氏によると)。^[50] 5 つの教会が合併を拒否した。そのうち 4 つの教会は、1863 年の分裂から少数派教会会議に復帰した。^[48]

それ以来、スコットランドの改革長老派教会は少数派会議から継続してきました。1863年の分裂から100年後、会員数は減少し、5つの会衆と5人の牧師、500人の会員がいました。^[51] 次の数年間で会員数はさらに減少しました。今日でも5つの会衆があり、宗派外から牧師が加わっています。自由教会が礼拝での賛美歌の慣習を変えたとき、改革長老派教会の会員数は増加しました。この宗派は、アイルランドとアメリカの改革長老派教会と今でも強いつながりを保っています。

スコットランド教会は、アイルランドおよびスコットランドのRP教会の監督の下で活動する宣教委員会を通じて、フランスの ナントでの宣教活動に直接関与しています。

RPCS は、北米の RP 教会の監督の下で運営されるこれらの宣教活動に積極的に関心を持っています。

2023年5月、RPCSはガンビア初の会衆の牧師としてガンビア人牧師を任命した。

古長老派非国教徒は、1689年の革命で彼らの先祖が果たした役割のために、非国教徒という呼称を名乗り、受け継いだ。彼らは、教会と国家の両方における国民の代表者の公的行為に公然と率直に反対し、これらの行為を以前の称賛に値する業績からの悲しげな離脱を伴うものとみなした。古という称号は通常、接頭辞として付けられ、彼らが国教会から分離した他の長老派宗派よりも、独自の団体として長い歴史を持つことを意味する。国内の一部、特にアイルランドでは、彼らはスコットランド国民盟約と三王国の荘厳な同盟および盟約への愛着を公言しているため、盟約者と呼ばれてきた。

彼らには、さまざまなあだ名がつけられることが多い。彼らはホイッグ党員と呼ばれてきたが、これはよく知られているように、市民的自由や宗教的自由の熱心な支持者によく使われる用語である。キャメロニアン党員は、 1680 年 7 月 20 日にカイルのエアスモスで殺害されたリチャード・キャメロン牧師にちなんで名付けられた。マウンテンマン党員は、迫害中にスコットランドの山や荒野で福音の忠実な説教を支持し容認した人々と同じ大義を支持していたため、また、彼ら自身は、利便性を欠いて、革命後でさえ、しばしば野外で儀式を執行せざるを得なかったため、そう呼ばれているが、これは以前ほど今では当てはまらない。ミラナイト党員は、革命後に彼らの大義を支持した最初の牧師の名前にちなんで名付けられた。もしも導入者の意図が善意のものであったなら（シノドスが言うように）、これらすべてのあだ名は非常に無害なものとみなされるかもしれない。^[5]

彼らはまた、改革派長老派、あるいは改革派長老派と呼ばれることもあるが、別の観点からすれば、非国教徒長老派と名付けることも同様に適切である。^[6]

• 長老派教会
• カルヴァン主義
• キャメロン人
• 盟約者
• 厳粛な同盟と契約
• スコットランド自由教会（継続）

• スコットランド改革長老派教会に関連するメディア（ウィキメディア・コモンズ）
• 公式サイト