| キリングタイム | |||||||
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| 修復の一部 | |||||||
ジェームズ・レンウィックは1688年に処刑された | |||||||
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| 指揮官とリーダー | |||||||
| 死傷者と損失 | |||||||
| 約100人の死刑執行[1] | |||||||



キリング・タイム(Killing Time)は、スコットランドの歴史において、主にスコットランド南西部を拠点とする長老派教会の 盟約派運動と、チャールズ2世およびジェームズ7世の政府軍との間で起こった紛争の期間である。およそ1679年から1688年の名誉革命までのこの期間は、後にロバート・ウッドローの『王政復古から革命までのスコットランド教会の苦難の歴史』(1721-22年出版)でキリング・タイムと呼ばれた。これはスコットランド教会の 殉教史における重要なエピソードである。
背景
1560年の宗教改革議会の後の世紀、教会統治の問題は、民衆の意見と君主の間で緊張が高まる問題でした。スコットランド教会は、議会のさまざまな法令に従って法的地位が長老派教会であったものの、[4] ジェームズ6世は、カルヴァン主義神学に基づく聖公会の教会統治に向かう妥協案を展開しました。
1625年にチャールズ1世が即位すると、彼の政策は教会の精神的な事柄に対する高教会主義の英国国 教会主義とエラスムスの国家統制を押し付けることで、国民の反感をますます募らせた。これは1638年の国民盟約にまで至り、国王の政策に対する国民の抗議が広く一般に表明された。最終的に、司教戦争は三王国戦争へと繋がった。1649年2月5日、イングランド議会 が国王を処刑した6日後、スコットランド盟約 議会はエディンバラのマーケット・クロスでチャールズ2世を「グレートブリテン、フランス、アイルランドの国王」と宣言したが、[5]イギリスとアイルランド全土で長老派教会を受け入れない限りスコットランドへの入国は許可しなかった。
スコットランド王政復古以前の政府[6]は、スコットランド教会の長老派の政体と教義を守るために、1650年にブレダ条約に署名し、彼を国王に即位させ、イングランド議会軍に対抗して彼を支援した。
しかし、1660年の王政復古の際、国王は条約の条項と盟約の誓約を放棄したため、スコットランド盟約派はこれを裏切りとみなした。1661年の廃止法は1633年以降に制定されたすべての法律を廃止し、400人の牧師を事実上解任し、会衆による牧師任命の庇護を取り消し、国王がスコットランド教会への司教の復帰を宣言できるようにした。1662年の聖職放棄法は、1638年の国民盟約と1643年の荘厳同盟および盟約を正式に拒否するものであり、これらは王国の基本法に反すると宣言された。この法律では、公職に就くすべての人に、国王に対して武器を取らないという聖職放棄の誓約と盟約の拒否を義務付けた。これにより、ほとんどの長老派教会員は公職に就くことができなくなった。[7]本質的には、これは教会の統治を1638年のグラスゴー総会 による司教追放以前の状況に戻し、盟約者団が好んだ長老派教会の組織形態を打倒した。
状況
教会の牧師たちは厳しい選択を迫られた。新しい状況を受け入れるか、生活を失うかだ。牧師の最大3分の1が拒否した。多くの牧師は政府に追い出されるのを待つよりも、自らの教区を自主的に放棄することを選んだ。[8]空席のほとんどはスコットランド南西部で発生した。この地域は盟約派の支持が特に強い。牧師の中には野外の集会所で説教する者もおり、しばしば何千人もの信者を集めた。
スコットランド枢密院は、 1669年に最初の免罪符を、続いて1672年に第二の免罪符を発布して、反対意見を終わらせようとした。免罪符は、教会を分裂させている問題について沈黙するという条件で、牧師たちが教会に戻ることを許可した。この時代を研究したイギリスのスパイ、ダニエル・デフォーは、より強硬な聖職者たちがこの申し出を拒んだ理由を次のように列挙している。
- 彼らは、司教の許可を得て神を崇拝することに対する私たちの免罪符を受け入れようとしなかった。なぜなら、彼らは聖職者制を聖約で放棄し、司教たちを反聖書的、反キリスト教的であると宣言したからであり、彼らから許可を得ることは彼らの権威を合法と認めることであり、彼らはそれを嫌悪し、忌み嫌ったからである。
- 彼らは良心上、イエス・キリスト以外のいかなる王や教会の長も認めることができなかったため、至上権の誓いを立てなかった。[9]
- 彼らは国王のために祈ったり、誓いを立てたりしなかった。なぜなら国王は教会の迫害者であり、したがって神の敵であり、契約における神の誓いを放棄していたからであり、国王が悔い改めるまでは彼らは国王と一切関わりを持たないとしていた。
- 公の場で神を礼拝するあらゆる自由を奪われ、教会や個人の家庭で集まることを最も厳しい罰則で禁じられていた。そして同時に、聖書によれば集会を怠ってはならないことが彼らの義務であると信じていたため、神ではなく人間に従うことで良心を満足させることができなかった。[10]
反応
スチュアート政権は、混乱や反乱の可能性を懸念し、スコットランド内戦中にチャールズ2世のために戦う条件としてスコットランド長老派教会の維持を定めた盟約派に憤慨し、この運動を撲滅しようと試みたが、その成功の度合いはさまざまであった。[11] 「国王の牧師補」 の教区教会に出席しない者には罰金が課され、野外集会で説教すると死刑が科され、親指で吊るしたり、ブーツや蝶ネジを使ったりする独創的な刑罰を用いて容疑者を拷問することが、第一に用いられる戦術となった。[12] 1678年、約3,000人のローランド民兵と6,000人のハイランダー(「ハイランドホスト」)が盟約派のシャイアに宿営し、不本意なホストを略奪した。[13]これらの政策は1666年と1679年に武装反乱を引き起こしたが、すぐに鎮圧された。
1679年の初夏には、スコットランドの聖職者 ジェームズ・シャープ(セント・アンドリュース大司教)の暗殺、ドラムクロッグの戦い、ボスウェル橋の戦いにより、内乱が激化した。 1680年のサンカ宣言は、人々の宗教を認めず、以前の誓いを守らない国王の権威を人々は受け入れることはできないと事実上宣言した。サンカでリチャード・キャメロン牧師率いる盟約者団によって読み上げられたこの宣言は、チャールズ2世への忠誠を全面的に放棄し、カトリック教徒である弟のヨーク公ジェームズの王位継承に反対した。1685年2月、国王は崩御し、弟がジェームズ7世として王位を継承した。
こうした政治的反乱の兆候に対応して、スコットランド枢密院は、武器を手に捕らえられた者や、国王への忠誠を誓うことを拒否し、放棄の誓約によって盟約を放棄した者を法廷外で処刑することを許可した。[14]この放棄の誓約は盟約者にとって特に不快なものとなるように設計されており、それによって「忠実な者と不忠実な者をふるい分けるふるいの役割を果たす」ことになっていた。[15]クラバーハウスの領主 ジョン・グラハムは枢密院の命令を実行するよう任命され、さまざまな即決処刑を担当したため、盟約者から「血まみれのクラバー」というあだ名を付けられた。[16]
枢密院の命令により、約100件の処刑が記録されているが、そのほとんどは1685年に数か月という短期間に、死刑に値する民事犯罪で処刑された急進派キャメロン派である。 [1]この処刑は比較的短期間で、長老派コミュニティの1つの派閥に限定されていたにもかかわらず、それ以来、この時代に関する歴史学で主流となっている。[17] [1]
スコットランドとイングランドの両国で緊張が高まる中、ステュアート政権は混乱に陥り、 1688年の名誉革命でジェームズ1世のイングランド統治は終わり、ジェームズ1世は12月23日にフランスへ亡命した。スコットランドでその後に起こった政治危機は、イングランドの出来事に先んじて起こったもので、スコットランドは国王不在となり、1689年1月7日、スコットランド枢密院のメンバーは速やかにウィリアムにスコットランドの統治責任を引き継ぐよう要請した。 [18] ジェームズ政権に対する国民の支持がなく、危機がイングランドと同様に展開するにつれてウィリアムの政治的支持が高まったという民衆の気分を読み取り、[19]スコットランド議会は権利主張法を可決し、ジェームズの退位とともに王位は空位となることをスコットランド法で確立した。
迫害は、1688年にオレンジ公ウィリアムがスコットランド王ウィリアム2世として即位し、1690年の定住法によってスコットランド長老派教会が認められたことで終結した。 [20] 1688年2月のジェームズ・レンウィックの処刑は殉教の時代を終わらせたと考えられている。
脚注
- ^ abc リンチ、マイケル編 (2011)。オックスフォード・コンパニオン・トゥ・スコットランド史。オックスフォード大学出版局。p. 114。ISBN 978-0-19-923482-0。
- ^ ヒューイソン、ジェームズ・キング(1908年)。『コヴェナンターズ:スコットランドの教会の歴史:宗教改革から革命まで』第2巻。グラスゴー:J.スミス。pp.413-454 。 2019年7月16日閲覧。
- ^ ヒューイソン 1908年。
- ^ 1560年の教皇管轄法、1560年の信仰告白批准法(どちらも1572年まで批准されなかった)、1592年の黄金法、および1578年の総会による第二戒律書の可決
- ^ ブラウン 2013、スコットランド宣言。
- ^ 「ブレダ条約」、教会と国家、BCW プロジェクト。
- ^ アブジャレーションの誓い、宗教改革。
- ^ マッキー、J. D. 『スコットランドの歴史』、234 ページ、
少なくとも 270
。 - ^ McCrie, Charles Greig (1893). The Free Church of Scotland : her ancestry, her Claims, and her conflicts. Edinburgh: T. & T. Clark. pp. 48–52 . 2018年8月17日閲覧。
- ^ デフォー、D(1717)、スコットランド教会の回想録、 Barr, J (1946)、The Scottish Covenanters、グラスゴー、pp. 58-9より引用
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)。 - ^ マクファーソン、ハミッシュ(2017年11月28日)。「昔のスコットランド:盟約者の恐ろしい没落」ナショナル。 2018年8月17日閲覧。
- ^ McCrie, Charles Greig (1893). The Free Church of Scotland : her ancestry, her Claims, and her conflicts. Edinburgh: T. & T. Clark. pp. 49–54 . 2018年8月17日閲覧。
- ^ P.ヒューム・ブラウン『スコットランドの歴史』406ページ。
- ^ マクファーソン、ハミッシュ(2017年12月5日)。「殺人の時間:盟約者たちは、自らの手で没落した獲物のように狩られた」ナショナル。 2018年8月17日閲覧。
- ^ テリー、チャールズ・サンフォード(1905年)。ジョン・グラハム・オブ・クラバーハウス、ダンディー子爵、1648-1689。ロンドン:A.コンスタブル。p.194 。 2018年8月16日閲覧。
- ^ テリー、チャールズ・サンフォード(1905年)。ジョン・グラハム・オブ・クラバーハウス、ダンディー子爵、1648-1689。ロンドン:A.コンスタブル。p.197 。 2018年8月16日閲覧。
- ^ スメリー、アレクサンダー(1908年)。『Men of the Covenant』(第2版)。ロンドン:アンドリュー・メルローズ。pp. 149–168 。 2018年8月20日閲覧。
- ^ マッキー他 1991 pp. 241–245
- ^ T.ハリス『革命:1685-1720年のイギリス君主制の大危機』(ロンドン:ペンギン社、2006年)、ISBN 0141016523、380-390頁。
- ^ マクミラン、ウィリアム(1950年)。「1688年革命後の盟約者たち」スコットランド教会歴史協会:141-153 。 2018年8月25日閲覧。
文献
- Brown, KM; 他編 (2007–2013)、「1649 年 1 月 5 日の英国、フランス、アイルランドの 2 代目国王チャールズの宣言 (NAS. PA2/24、f.97r-97v.)」、1707 年までのスコットランド議会の記録、セントアンドリュース: セントアンドリュース大学
- ブラウン、P ヒューム (1905)、スコットランドの歴史、第 2 巻、ケンブリッジ
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)。 - コーワン、イアン(1976)「スコットランド盟約者団、1660-1688」ロンドン
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)。 - JD ダグラス『北の光』(エクセター、1964 年)
- ティム・ハリス『王政復古:チャールズ2世とその王国、1660-1685』(ロンドン、2005年)。
- ティム・ハリス『革命:1685-1720年イギリス君主制の大危機』(ロンドン、2006年)
- JDマッキー『スコットランドの歴史』(ロンドン、1978年)。
- レイモンド・キャンベル・パターソン『苦しむ土地:スコットランドと盟約者戦争、1638-90』(エディンバラ 1998年)
- トムソン、ジョン・ヘンダーソン(1714)『イエス・キリストの王権を証する一群の証人:1680年以来スコットランドで真実のために苦しんできた人々の最後の演説と証言』。
外部リンク
- エディンバラのグラスマーケットで処刑された盟約者のリスト
- ダントン コーブ コヴェナンターズの隠れ場所
