『氷と炎の歌』は、アメリカの小説家・脚本家ジョージ・R・R・マーティンによる壮大なファンタジー小説シリーズである。当初は三部作として構想されていたシリーズ第1作『ゲーム・オブ・スローンズ』は1996年に出版された。現在までに5巻が刊行されており、さらに2巻が刊行予定である。物語は複数の視点人物の視点を通して三人称で語られる。テレビドラマ版『ゲーム・オブ・スローンズ』は2011年にHBOで初放送された。
『氷と炎の歌』は、主にウェスタロスと呼ばれる大陸、そして東に位置するエッソスと呼ばれる広大な陸塊を舞台とする架空の世界が舞台です。物語は、ウェスタロスの支配権を巡る複数の有力な一族による内戦、ウェスタロスの北の境界を形成する巨大な氷の壁の向こう側に住む異形の者たちの脅威の高まり、そして追放された王の娘で追放されたデナーリス・ターガリエンがウェスタロスに帰還し王位を奪還しようとする野望という、三つの主要なストーリーラインが次第に絡み合っていきます。
マーティンは、叙事詩的ファンタジーにおいて「魔法を賢明に使う」ことを信じていると述べている。[ 1 ]「私の作品では魔法を控えめにし、読者の魔法に対する感覚を徐々に高めていきたい。魔法が多すぎると魔法ではなくなってしまうからだ。」[ 2 ]文学における効果的な魔法は、「予測も制御もできない力を持つ、不可知で奇妙で危険なもの」でなければならないとマーティンは主張している。[ 3 ]『氷と炎の歌』を書く前、マーティンは当初、魔法のない代替歴史小説を書こうと考えていた。 [ 4 ]そのため、彼はシリーズの中で魔法的な要素をあからさまに避けた。[ 2 ]魔法の量は徐々に増えていくが、マーティンは、このシリーズは他の多くのファンタジーよりも魔法が少ない状態で終わると主張している。[ 5 ]
マーティンは、すべてのフィクションは本質的に真実ではないので、少なくともその核心では現実を反映する必要があると考えている。彼は、ジャンルに関係なく「自分自身と葛藤する人間の心」こそが書く価値のある唯一のものであるという、ウィリアム・フォークナーのノーベル賞受賞スピーチでの発言に同意している。 [ 6 ]そこで彼は、魔法や妖術への重点を減らし、剣術や戦闘、政治的陰謀に重点を置くことで、これまでの作家の作品のような幻想的な雰囲気よりも、歴史小説のような雰囲気を物語に与えようとした。 [ 7 ]アトランティック誌は、このシリーズが、一見矛盾する文学ジャンルであるファンタジーとリアリズムを融合させようとしていると指摘し、[ 8 ]マーティンの作品は一般的にリアリズムが高く評価されている。[ 9 ]アトランティック誌は、『氷と炎の歌』シリーズのリアリズムの核心を、「魔法は登場人物たちが住む世界の周辺にしか存在せず、不思議なものというよりは恐ろしいものだ。…これは、私たちが逃げ出したい世界ではなく、時には私たちが住む世界に不快なほど馴染み深いものとなることで、予想を裏切るファンタジー物語である」と評した。[ 8 ]
『氷と炎の歌』の未解決の大きな物語の筋は、今後の物語の出来事についての憶測を促します。[ 10 ]マーティンによれば、 『氷と炎の歌』の物語の未来の鍵の多くは、各巻で明らかになる架空の過去16年にあります。[ 7 ]最初から計画されていた出来事は伏線として示されていますが、マーティンは物語の展開が予測不可能にならないように注意しています。[ 11 ]信頼できない語り手として機能する視点人物は、[ 12 ]過去の出来事を明確にしたり、異なる視点を提供したりする可能性があります。[ 13 ]したがって、読者が真実だと信じていることが必ずしも真実とは限りません。[ 7 ]
マーティンは『氷と炎の歌』で露骨なファンタジー要素を意図的に避け、「慎重に制限された魔法」を使うことを好んだ。[ 2 ]彼は『氷と炎の歌』の物語を地球の別バージョン、つまり「二次世界」に設定した。[ 14 ]物語は主にウェスタロスと呼ばれる大陸で展開されるが、東にあるエッソスと呼ばれる別の大陸でも展開される。スタイルは各キャラクターとその設定に合わせて変化する。デナーリスの異国情緒あふれる領域は、ヨーロッパの馴染み深い中世の歴史に近くなったウェスタロスよりも色彩豊かで幻想的に見えるかもしれない。 [ 5 ]マーティンは『氷と炎の歌』の世界の大きさを意図的に曖昧にし、測定された距離に基づいて移動距離を予測することを避けるために地図に縮尺を省略したが、[ 15 ]ウェスタロス大陸は南アメリカと同じくらいの大きさだと考えられる。[ 10 ]読者が遠い場所を知らなかった中世の人々の気持ちをよりよく理解できるように、完全な世界地図は意図的に提供されていません。[ 16 ]新しい本ごとに 1 つまたは 2 つの地図が追加されているため、読者はシリーズの終わりまでに世界地図を組み立てることができるかもしれません。[ 16 ]

架空のウェスタロスの歴史は、およそ1万2千年前に遡ります。氷と炎の物語は、人々がもはやドラゴンや異形の存在を信じていない、魔法後の世界を舞台にしていると考えられます。[ 17 ]登場人物たちは自分たちの世界の自然的な側面しか理解しておらず、異形のような魔法的な要素は理解できません。[ 9 ]かつては裕福だったものの、現在は貧しい家庭に育ったマーティンは、滅びた文明や失われた帝国の物語に常に惹かれていました。氷と炎に登場するヴァリリアの失われた帝国は、かつて暗黒時代以前のローマに似た高度な文明でした。これらの要素が、物語に痛ましい悲しみを与えているのかもしれません。[ 17 ]マーティンがファンタジーの中で唯一無二だと考えている壁[ 18 ]は、スコットランドとの国境に近いイングランド北部のハドリアヌスの長城を訪れたマーティンの体験から着想を得ました。丘陵地帯を見渡しながら、マーティンは地中海出身のローマの百人隊長が、北からどんな脅威が迫ってくるか分からない中で、どのような気持ちになるだろうかと考えました。壁の大きさ、長さ、魔法の力はジャンルの要求に合わせて調整された。[ 19 ]同様に、ブラヴォスの街にある非常に大きな像であるタイタンは、歴史上のロードスの巨像に匹敵する。
ウェスタロスの世界で最も目立つ特徴の 1 つは、季節が長く不規則であることです。ファンは季節について長々とした科学的理論を提唱してきましたが、マーティンは科学的な説明ではなく、超自然的なファンタジーの説明があると主張しています。[ 20 ]マーティンはむしろ季節の象徴性を好んでおり、夏は成長と豊かさと喜びの時期であり、冬は生き残るために戦わなければならない暗い時期です。[ 7 ]
『氷と炎の歌』の世界は主に人間によって構成されていますが、巨人、いわゆる「異形」、そして森の子らは、ウェスタロスの最北端、壁の向こう側に、他の知性を持つ種族として登場します。犬、猫、馬などの一般的な動物に加えて、マーティンの世界には、オーロックス、ダイアウルフ、マンモスなど、現実世界の更新世の巨大動物に似た動物も生息しています。これらの巨大動物のうち、ウェスタロス全土でよく見られるのは、家畜化された群れの動物であるオーロックスだけです。ダイアウルフとマンモスは、最北端の壁の向こう側の土地にのみ生息しています。スターク家の子供たちが飼っているダイアウルフは、一般的な犬やオオカミよりもはるかに知能が高い兆候を示しています。それぞれのオオカミの子は、絆を結んだ子供の気質を反映して成長します。人魚、ユニコーン、マンティコア、クラーケン、リヴァイアサン、バジリスク、そして最も顕著なドラゴン(ただし、その描写はワイバーンに近い)といった神話上の生き物も登場したり、言及されたりしている。
森の子らはウェスタロスの原住民として描かれているが、何千年もの間姿を消していた。彼らは小柄な人型生物で、暗く美しく、夢や自然に対する神秘的な力を持っていると考えられている。彼らは優雅で素早く機敏で、山や木々の間だけでなく、地上でも静かに素早く移動することができた。ジョージ・R・R・マーティンは「森の子らは……まあ、森の子らだ。エルフはもう使い古されている」と述べている。[ 21 ]
シリーズの背景として、森の子らは、青銅の武器を振り回し馬に乗る原始的な戦士の文明である第一の人間と一連の戦争を繰り広げ、顔の島の盟約によって第一の人間が広大な土地を、森の子らが森を支配することになった。4000年後、盟約は異形の者たちの出現によって弱体化し、黒曜石、火、古の神々の魔法、そして壁の建設を組み合わせることで異形たちは打ち負かされた。その後数世紀にわたり、森の子らは徐々に姿を消し、ウェスタロスを去ったか絶滅したと考えられていた。シリーズには、北部の一部で今も信仰されている名もなき神々への崇拝と、森の子らがテレパシーで交信していたウィアウッドの残存以外に、彼らの遺産はほとんど残っていない。
アザーズ(テレビシリーズではホワイトウォーカーと呼ばれる)は、ウェスタロスの北部、壁の向こう側に生息する謎めいた生物である。
『ゲーム・オブ・スローンズ』の冒頭で、壁の建設につながった夜明けの戦いの後、異形が再び姿を現す。[ 22 ] [ 23 ]彼らは、青く光る目と青白い肌を持つ、背が高く痩せこけた優雅な人型生物として現れる。彼らは歩くたびに色が変わる鎧を身に着け、鋼鉄を砕くことができる細い水晶の剣を振るう。
『氷と炎の歌』の背景設定では、征服王エイゴンが3匹のドラゴンをウェスタロスに連れてきて、七王国を統一するために利用しました。彼の子孫はドラゴンを飼育下で繁殖させましたが、物語が始まる150年前に、ライバル関係にあるターガリエン家の後継者たちの内戦でほとんどが殺されてしまいました。物語の冒頭では、ドラゴンは絶滅したと考えられていましたが、『ゲーム・オブ・スローンズ』の終盤、デナーリスがカール・ドロゴの火葬の炎の中で3つのドラゴンの卵を孵化させたことで、再び姿を現します。
物語に登場するドラゴンは、鱗に覆われ、火を吐く爬虫類のような生き物で、動物並みの知能を持っています。『氷と炎の歌』の付随するイラストの中には、4本の脚と翼が分離した姿で描かれているものもありますが、ジョージ・R・R・マーティンはこれは間違いだと主張しています。彼の描くドラゴンは蛇のように細長く、4本(6本ではなく)の脚(ワイバーンに似ている)を持ち、前脚の2本は翼です。マーティンは当初、ターガリエン家が火薬を使ってドラゴンの力を偽装することを考えましたが、代わりに生きたドラゴンを使うことにしました[ 24 ]。ただし、人間の言葉を話させることは拒否しました[ 2 ] 。現代の核兵器とドラゴンを比較して、マーティンは、絶大な力が使用者に社会の改革、改善、構築を可能にするのかどうかを問いかけています[ 3 ] 。
皮肉なことに、私が『ゲーム・オブ・スローンズ』を書き始めたのは1991年、気候変動について語られるずっと前のことだった。しかし、非常に広い意味で言えば、ある種の共通点はある。
シリーズでは、地球規模の気候変動の脅威が常に存在している。[ 26 ]決まった間隔で起こる規則的な季節はない。冬とそれに伴う寒さは数年、あるいは十年以上続くこともある。[ 27 ]この間、何千、いや何百万人もの人々が飢餓や、しばしば大規模な飢餓と同時に起こる戦争や暴力の惨禍で死ぬ可能性がある。ホワイトウォーカーなどは、この脅威の擬人化を表している。[ 28 ]しかし、人類の生存そのものに対する実存的危険という脅威の性質にもかかわらず、ウェスタロスの権力者の多くは、その存在を否定したり無視したりすることを選択する。[ 28 ]これは、 『氷と炎の歌』の物語の基礎となっているスターク家とラニスター家の間の対立で最も顕著に見られる。[ 29 ]スターク家は(ナイツ・ウォッチの後援とともに)ウェスタロス全体を冬の脅威から守っている。彼らはその避けられない事態を認識し、長期にわたる冬とホワイトウォーカーとの全面戦争によって起こりうる災厄に備え、それを防ぐためにあらゆる手段を尽くす。しかし、彼らが他者に脅威を警告し、有力貴族を味方につけようとする試みは、概して成功しない。

ニューヨークのデイリーニュースのイーサン・サックスは、この物語は「トールキン風の剣と魔法よりもマキャベリ的な政治的陰謀に焦点を当てている」と評した。[ 30 ]マーティンは氷と炎の世界を構築するために歴史的資料を参考にしたため、ロンドンのガーディアンのダミアン・G・ウォルターは、ウェスタロスと薔薇戦争時代のイングランドとの間に驚くべき類似点を見出した。「一つの王座が国を統一しているが、大貴族は誰がその座に座るかを争っている。真の王がいないため、国は腐敗した金にがめつい領主で溢れかえっており、彼らの関心は自分の名声だけである。二つの緩やかな同盟が貧しいが名誉ある北部と裕福で狡猾な南部を対立させている。そして、どちらの側が勝っても、庶民はあらゆる苦難に耐えなければならない。」[ 31 ]中世と同様に、登場人物たちは国やナショナリズムといった現代の概念ではなく、故郷や血縁関係によって同盟関係を定義している。王は神の化身と見なされていたため、王権の正当性は非常に重要であった。[ 19 ]マーティンは、一般的な善良さが必ずしも有能な指導者を生み出すわけではなく、またその逆も然りであることから、指導者の決定がもたらす可能性のある結果を示そうとした。[ 32 ]
アトランティック誌のアダム・サーワーは、『氷と炎の歌』を「英雄譚というより政治の物語であり、人類が輝かしい可能性を実現するよりも、より低俗な執着と格闘する物語」と評し、勃発する権力闘争は善と悪の戦いからではなく、封建制度の抑圧から生じていると述べている(§ 道徳的曖昧さの項を参照)。[ 8 ]ダミアン・G・ウォルターは、マーティンの強みを「壮大な政治的物語を動かす人間の物語に対する包括的な理解」にあると見ていた。マーティンは、最高位の王から最下層の小泥棒に至るまで、ウェスタロスの地に生きている人間で洞察力のない者は一人もいないようだ。…ここは、勝者が繁栄し、敗者が容赦なく踏みにじられる、大きな賭けの世界である。このタペストリーを背景に、マーティンの登場人物は皆、身近な人への愛と、名誉、義務、そして王国のより大きな利益との間で選択を迫られる。多くの場合、高潔な選択をした者は命を落とすことになる。」[ 31 ]
フォーリン・アフェアーズ誌に寄稿したチャーリー・カーペンターは、「指導者が倫理規範、一般市民のニーズ、そして自然界を無視することは、自らの身を危険にさらすことになる。利己的な行為者による権力争いは、安定した均衡ではなく、最適とは言えない混乱を生み出す。駆け引きや短期的な目標の追求は、人間の生存と安定という真に差し迫った問題から関係者の注意をそらす」と指摘した。[ 33 ]
これらの小説は、人々が自分の階級の義務と特権を知るように育てられた中世の階級構造の摩擦を反映している。[ 32 ]サロンのシ・シェパードは、これはファンタジー小説で蔓延している、政治的行為は階層的なエリートの独占的な権利であるという比喩に合致しているため問題があると考えた。[ 34 ]マーティンはまた、出生と社会階級、あるいは価値観と記憶が人々のアイデンティティをどの程度決定づけるかを探求している。名前とアイデンティティそのものを失う登場人物の中には、アリア・スタークとシオン・グレイジョイがいる。アリアは、自由に他のアイデンティティを名乗れるようにするために、最終的に誰でもない者になることを目標に、顔のない男たちに加わる前にいくつかの異なるアイデンティティを経験する。一方、クエンティン・マーテルとその仲間たちは、偽名を名乗ることで意図的に身元を隠しているが、それは彼らの私生活に実際には影響を与えない。[ 11 ]
ファンタジーというジャンルでは、善と悪の戦いが共通のテーマとなっているが、[ 32 ]マーティンは、新トールキン風ファンタジーの慣習や前提を意図的に無視した。[ 35 ]『指輪物語』は醜さを通して悪を外在化することに成功したが、マーティンは、トールキンの模倣者たちが善と悪の闘いをステレオタイプな決まり文句に単純化しすぎていると感じた。[ 32 ] [ 35 ]ウィリアム・フォークナーの1950年のノーベル賞受賞スピーチは、むしろマーティンの執筆のパラダイムとなっている。フォークナーは、自分自身と葛藤する人間の心だけが書く価値があると述べた。[ 32 ]現実の人間の善と悪の可能性と同様に、マーティンは『氷と炎の歌』シリーズで贖罪と性格の変化の問題を探求している。[ 36 ]ニューヨーカー誌のローラ・ミラーは、「最初は好感の持てる人物が非難されるべき行為を犯し、一見悪役に見える人物が時間の経過とともに同情を誘うようになる」と要約し、[ 10 ]アトランティック誌は、テレビドラマ版でさえ「視聴者に容易に識別できるヒーローではなく、時には同情を誘うが、しばしば不完全な動機を持つ登場人物の集合体を提示している」と述べた。[ 37 ]
「マーティンがファンタジーにおける進化の大きな原動力となっているのは、善と悪の二元論的な闘争として世界を捉える見方を拒否している点にある。……マーティンの描く戦争は多面的で曖昧であり、戦争を繰り広げる男女や、それを見守り嘲笑する神々も同様だ。そして、それがかえって戦争に深い意味を与えているのだ。」
マーティンはオークや天使ではなく灰色のキャラクターに惹かれ、ヒーローを反対側の悪役とみなしている。[ 39 ]マーティンが「犯罪者のクズであり、同時にヒーローでもあり、黒い服を着ている」と表現した壁のナイツ・ウォッチは、ファンタジーのステレオタイプを意図的にひねったものである。[ 19 ]さらに、本質的に善であるナイツ・ウォッチの識別色として黒を使用し、堕落したキングズガードに白を使用していることは、明るい色を善、暗い色を悪と結びつける傾向のある伝統的なファンタジーをマーティンが覆したもう一つの例である。普遍的に愛されている、あるいは嫌われているキャラクターは一面的すぎると考えたマーティンは、読者が感情移入し、共感できるように、キャラクターをバランスよく混ぜ合わせた性質で描いている。[ 5 ]小説の行動や政治は、誰が善人で誰が悪人かを判断することを読者に委ねている。[ 4 ]複数の視点構造を通してキャラクターは多くの側面から探求されているため、他の多くのファンタジーとは異なり、いわゆる悪役が自分の視点を提供することができる。[ 40 ]これは、歴史を通じて現実世界ではほとんどの人間が自分の行いを正しいこと、相手の行いを悪行と正当化してきたため必要である。[ 41 ]現実世界では誰が善人で誰が悪人かを判断するのは必ずしも容易ではないかもしれない。[ 35 ]歴史上最も邪悪な悪人の中には良いところもあったし、偉大な英雄にも弱点や欠点があった。しかし、マーティンによれば、ティリオン・ラニスターはこの本の中で最も道徳的に中立な主人公であり、その皮肉な性格と相まって、彼をマーティンのお気に入りのキャラクターにしている。[ 5 ]
ニューヨーク・タイムズのデイビッド・オアはマーティンを「容赦なく冷酷」と称賛し、このシリーズは「少年がバルコニーから突き落とされ、女性が顔を噛みちぎられ、男性が鼻を切り落とされ、少女が耳を切り落とされ、複数のレイプ、複数の虐殺、動物による複数の人間への貪食、そして複数の斬首」がある児童文学ではないと述べた。[ 9 ]エンターテインメント・ウィークリーのジェームズ・ヒバードは、マーティンが愛されるキャラクターを殺すことに関して容赦がないことをシリーズの特徴と見ており、「ファンは本を部屋の向こうに投げ飛ばすが、また拾い上げる」ことになると述べている。[ 42 ]ワシントン・ポストのビル・シーハンは、キャラクターの脆弱さと差し迫った死の可能性が「物語に歓迎すべき不確実性をもたらし、全体を通して一貫して高いレベルのサスペンスを維持するのに役立っている」と指摘した。[ 43 ]
ファンタジーは想像の世界から生まれるものですが、マーティンは、愛する人であっても、時には醜い死を遂げる現実の世界を反映する必要性を正直に感じています。[ 5 ]余計なエキストラやオークの死は読者に大きな影響を与えませんが、友人の死ははるかに大きな感情的な影響を与えます。[ 11 ]マーティンは、物語の早い段階で誰がヒーローとして無傷で生き残るかが分かってしまうと非常にイライラするので、主要人物を殺します。マーティンはこの現実味の欠如を嫌い、その状況を戦いの前夜に怯える兵士に例えています。マーティンは、読者がページをめくるたびに誰も安全ではないと感じてほしいと思っています。[ 44 ]マーティンは、人間の本質について何か深いことを語る英雄の犠牲を好み、動揺したり動揺したりしたくない読者には、慰めの読書のための本がたくさんあることを勧めています。[ 14 ]
「多くの人が描いてきたようなファンタジーには、本質的な不誠実さがある。世界を分断する巨大な戦争が起こるのに、私たちの知る限り、誰も深刻な不便を被ることはない。……英雄たちは(荒廃した村々を)颯爽と通り抜け、行く先々で人々を殺し、悲惨な状況を生き延びる。そこに潜む虚偽が、私を悩ませるのだ。」
戦闘シーンで死ぬキャラクターを選ぶ際、マーティンは、これらのキャラクターはほとんど掘り下げられておらず、場合によっては名前だけのものなので、キャラクターリストからあまり深く考えずに二次的または三次的なキャラクターを選びます。しかし、多くの主要キャラクターの死と死亡時期は最初から計画されていましたが、これらのシーンを書くのは必ずしも容易ではありませんでした。[ 45 ]『剣嵐の章』の約3分の2のところで起こり、数人の主要キャラクターが死ぬ「赤い結婚式」と呼ばれるシーンは、マーティンがこれまで書いた中で最も難しいシーンでした。彼はこの章の執筆を何度もスキップし、最終的に『剣嵐の章』の最後に書きました。[ 46 ]読者の反応は賞賛から非難まで様々でしたが、マーティンはこの章について「書くのが辛かったので、読むのも辛く、心をえぐり、恐怖と悲しみで満たすシーンであるべきだ」と述べています。[ 44 ]
小説に描かれる戦争は、善と悪の戦いよりもはるかに道徳的に複雑である。[ 47 ]小説は、戦争には相当な死者が出ることを反映している。[ 19 ]小説の戦争に対する姿勢は、マーティンがベトナム戦争の論争で経験したことに基づいている。[ 47 ]マーティンはベトナム戦争に反対していたため、これらの作品には戦争と暴力、そしてその代償に関する彼の見解が反映されているが、彼は登場人物を自身の個人的な非難の代弁者として使うことを避けようと努めている。[ 11 ]
プロットのひねりの中には、明らかに重要なキャラクターの死や、死んだと思われていたキャラクターの再登場がある。[ 48 ]しかし、アトランティック誌のレイチェル・ブラウンは、マーティンの予測不可能な傾向により、読者は明らかな死に対してますます懐疑的になるかもしれないと述べ、竜との舞踏におけるジョン・スノウの運命を暗示している。[ 12 ]マーティンは、死んだキャラクターを蘇らせるには、そのキャラクターの変容的な経験が必要だと考えている。肉体は動いているかもしれないが、精神の何らかの側面は変化したり失われたりしている。何度も死から蘇ったキャラクターの一人が、雷の王ベリック・ドンダリオンであり、彼に起こったことは、他の蘇ったキャラクターにも共通している。死から蘇るたびに、彼の人間性や過去の人生の一部が失われ、肉体は剥がれ落ちていくが、死ぬ前に送られた任務を覚えている。[ 49 ]
マーティンは、性欲は人間の生活において重要な原動力であり、物語から排除されるべきではないと考え、[ 36 ]氷と炎の歌の登場人物の多くに性欲を持たせた。 [ 50 ]マーティンはまた、騎士が詩で淑女を崇拝し、トーナメントでその寵愛を身にまとう一方で、軍隊が戦時中に女性を強姦するという中世の対比に魅了された。[ 5 ]
中世には思春期という概念が存在しなかったことが、小説の中でデナーリスが13歳で性行為に及ぶモデルとなった。多くの高貴な女性は、性的に成熟すると子供が大人になると考えられていたため、その年齢かそれ以前に結婚していた。[ 14 ] [ 51 ]ターガリエン家に関しては、小説では古代エジプトのプトレマイオス朝が血統を純粋に保つために行っていた近親相姦の慣習にも言及しているが、マーティンは双子のサーセイとジェイミー・ラニスターの近親相姦関係に社会病質的な要素も描いており、彼らの強い絆は、自分たちより劣っていると見なす他の者との結びつきを阻害している。[ 52 ]
マーティンは小説のセックスシーンを詳細に描写し、「それが素晴らしい超越的で刺激的で衝撃的なセックスであろうと、不穏で歪んだ暗いセックスであろうと、がっかりするような形式的なセックスであろうと」と述べている。[ 36 ]マーティンは、小説のセックスシーンに対する一部の読者の不快感は、アメリカ人のセックスに対する態度に起因すると非難し、[ 53 ]戦争の描写に動揺しない人々が性交に嫌悪感を抱くのは、強い二重基準でしか説明できないと主張した。[ 50 ]また、彼の物語の目的は、筋書きを進めることよりも、読者を登場人物の経験に没入させることにあると主張した。[ 12 ]
児童ポルノ法のため、テレビドラマ化にあたっては、若い登場人物の性描写を緩和するか、登場人物全員の年齢を上げるかのどちらかを選ばざるを得なかった。HBOは後者を選び、[ 14 ]テレビシリーズにいくつかの性描写を追加し、他の性描写を削除した。[ 12 ]『ゲーム・オブ・スローンズ』の初回放送後、同シリーズにおける性、レイプ、女性の主体性の描写について多くの議論が巻き起こった。[ 12 ] USA TodayがHBOが「豊満な裸の売春婦をあまりにも多く追加したため、テレビのウェステロスはラスベガスが修道院のように見える」と評価したことに対し、マーティンは中世には多くの売春宿があったと反論した。[ 39 ]アトランティック誌のアンバー・テイラーは、性描写を同番組の最も特徴的な側面の1つと見ており、「性行為が根本的に不条理である限りにおいてのみ安っぽい」と評した。HBOは視聴者を性やヌードで刺激する自由を持っていたにもかかわらず、同番組の性描写はどれも彼女にとって不必要に感じられなかった。デナーリスのテレビシーンのいくつかは「彼女の脆弱性を、いかなる政治的説明よりもリアルに表現している」とテイラーは述べている。また、テイラーはHBOの「素晴らしい選択…非同意のセックスシーンが全く興奮を誘わないものであり、レイプのわいせつな描写の飾りとして歴史的設定を使用する他のネットワークの番組とは著しく対照的である」と称賛した。[ 37 ]
人々が何者であり、何が彼らを彼らたらしめているのかという考えは、シリーズ全体を通して重要なテーマであり、シリーズが進むにつれてますます重要になってきます。視点人物は名前を変え、章のタイトルでアイデンティティを失うほどです。これは、キングズランディングからブラーボスへ向かう途中で、アリー、ニメリア、ナン、ソルティ、運河の猫など、数々のアイデンティティの変化を経験するアリアというキャラクターで最もよく表れています。(『竜との舞踏』の彼女の章では、「盲目の少女」や「醜い少女」と呼ばれています。)マーティンは、「アリアはブラーボスにたどり着くまでに12もの異なるアイデンティティを経験しました。顔のない男たちの究極の目標は、誰でもなくなり、服を着るようにアイデンティティを身にまとうことができるようになることです」と述べています。[ 11 ]
アリアは名前を変えたり、名前を変えられたりした唯一のキャラクターではありません。彼女の妹サンサ・スタークはアレイン・ストーンという名前を名乗ります。ティリオン・ラニスターはヨロとヒューガー・ヒルという名前で旅をします。キャトリン・スタークはレディ・ストーンハートになります。そして、『竜との舞踏』のシオン・グレイジョイの章は、リーク、ウィンターフェルの王子、裏切り者、ウィンターフェルの幽霊、そして最後に再びシオンというタイトルです。マーティンはこう言います。「アイデンティティは、このシリーズ全体、そしてこの特定の本で私が扱っているものの1つです。私たちを私たちたらしめているものは何でしょうか?それは私たちの出生、血、世界における私たちの地位でしょうか?それとも私たちにとってより本質的なものでしょうか?私たちの価値観、記憶などです。」[ 11 ]
マーティンは、小説が家父長制社会を舞台としていることによる影響を探るために、さまざまな女性キャラクターを提供している。[ 11 ]マーティンは、すべてのキャラクターを同じ基本的なニーズ、夢、影響を持つ人間として書いたと述べており、[ 54 ]彼の女性キャラクターは男性と同様に幅広い人間の特性を網羅している。[ 11 ]マーティンは、性別や年齢など、自分と大きく異なるにもかかわらず、執筆過程においてすべての視点キャラクターに共感していると主張している。[ 54 ]彼は、意識的に拒否したとしても、幼少期に植え付けられた価値観の中には完全に捨て去ることのできないものがあることを認めているものの、自分を女性嫌いでもフェミニズムの推進者でもないと考えている。[ 14 ]彼は、このシリーズがフェミニスト的か反フェミニスト的かという議論を高く評価しており、[ 14 ]多くの女性読者が少なくとも一部の女性キャラクターを気に入ってくれていることに非常に満足している。彼はどちらの方向にもフェミニスト的な発言をするつもりはないと述べている。[ 11 ]マーティンの著書には、レイプや屈辱が頻繁に描写され、言及されているが、そのほとんどは女性に対して行われている。
アトランティック誌は、デナーリスとサーセイ女王は、強制的に結婚させられたこと、強い意志力を持っていること、敵に対して容赦ないことなど、共通点が多いと指摘した。ウェスタロスでは血統と継承が権力を主張する最も迅速かつ確実な方法であるため、サーセイは母性を利用して兄のジェイミーとの間に子供をもうけ、憎む夫ロバートとの間に生まれた子供を堕胎させることで、復讐のためにロバートに真の後継者を残さない。[ 55 ]マーティンは、『竜との舞踏』におけるサーセイの公衆の面前での懺悔の行進は、女性蔑視的ともフェミニズム的とも解釈できると述べた。エドワード4世の愛妾ジェーン・ショアも、エドワードの死後、同様の罰を受けた。サーセイはプライドによって特徴づけられ、この罰は女性のプライドを打ち砕くために女性に向けられたものであり、男性には決して課せられなかった。[ 56 ]
批評家たちは、2011年に『ゲーム・オブ・スローンズ』の放送が始まってから、このシリーズにおける女性の描写について議論した。ジニア・ベラファンテはニューヨーク・タイムズの記事で、このシリーズは「人口の半分に届くように恩着せがましく作られた少年向け小説」であり、「(テレビシリーズの)こうした不道徳な要素はすべて、おそらく生きている女性は誰も見ないだろうという正当な恐れから、女性向けのちょっとしたものとして投げ込まれた」のは「真の倒錯」だと考えていると書いた。氷と炎の歌シリーズのような本を読む女性はいるかもしれないが、ベラファンテは「読書会で憤慨して立ち上がり、全員がまず『ホビット』に同意するまでローリー・ムーアの最新作を読むことを拒否した女性に会ったことは一度もない」と述べた。[ 57 ]この記事にはあまりにも多くの反響があったため、ニューヨーク・タイムズはコメント欄を閉鎖せざるを得なかった。[ 58 ]
ハフィントンポストのイラナ・タイテルバウムは、「ニューヨークタイムズ様:ゲーム・オブ・スローンズは男の子だけのものではない」という記事で、ベラファンテの記事は不正確な点が多いだけでなく、女性読者に対して見下した態度をとっていると主張した。タイテルバウムは、原作小説には性描写が溢れているため、テレビシリーズに登場する多くの性描写を擁護した。彼女は、フェミニストの視点から「氷と炎の歌」シリーズとファンタジーというジャンルについて議論することを奨励したが、ファンタジーに興味があるのは男性だけだというベラファンテの主張は否定し、ファンタジーを「男の子向けのフィクション」と特徴づけることは、ジャンルだけでなく女性に対しても不快なジェンダーステレオタイプを助長するものだと考えた。[ 59 ]アトランティックのスコット・メスローは、このシリーズは女性が権力を主張する主な手段がセックスである世界を舞台にしているため、女性蔑視を描写することと女性蔑視を支持することを区別する必要があると指摘した。メスローは、テレビシリーズは時としてスキニマックス風の搾取と真のストーリー展開の境界線を曖昧にするかもしれないが、性的なシーンは視聴者にシリーズの女性たちに共感するよう促すものでもあると述べている。[ 60 ]
これらの小説には、中世における宗教の中心性を模倣し、また作者自身がカトリックを捨て、無神論者または不可知論者の習慣を持つという認識に合わせるため、複数の競合する宗教が登場する[ 11 ] [ 61 ] [ 14 ] 。宗教を創作する難しさを回避するため、ジョージ・R・R・マーティンはシリーズの主要な宗教を実際の宗教体系に基づいて構築した[ 62 ]。ウェスタロスの架空の歴史は、それぞれの宗教がどのように進化してきたかを示している[ 61 ]。それぞれの宗教は、その文化の気質を反映している[ 63 ] 。
タイム誌のジェームズ・ポニエウォジックによれば、どの宗教も真の信仰として、あるいは美徳の唯一の源として提示されているようには見えない。[ 63 ]氷と炎の世界のさまざまな魔法は同じ力の顕現である可能性があり、[ 3 ]読者は宗教とさまざまな魔法の関係を解明することができるが、氷と炎の世界における競合する宗教の正当性、教義、力は曖昧なままであり、マーティンはシリーズの神々がウェスタロスでデウス・エクス・マキナとして現れる可能性は低いと述べている。[ 11 ]

七神信仰は、単に「信仰」と呼ばれることも多く、ウェスタロスの南部で支配的な宗教である。[ 61 ]マーティンは、この信仰を中世ローマ・カトリックとキリスト教の三位一体の教義に基づいている。[ 49 ]七神は、父、母、乙女、老婆、鍛冶屋、戦士、異邦人(キリスト教の父、子、聖霊に似ている)からなる、一つの神の七つの側面を表している。 [ 62 ]マーティンによれば、母、乙女、老婆は女性性の神秘的な見方から着想を得ており、父、鍛冶屋、戦士は伝統的なキリスト教の男性的な要素として後から追加された。[ 62 ]異邦人は男性でも女性でもなく、神秘と死を表している。[ 61 ]母なる神は健康な出産のために、戦士は戦いでの強さのために祈願される。[ 61 ]信仰の シンボルは七芒星(連続して描かれた七芒星)である。
信仰の多くの事物や称号はラテン語のseptemに由来している。[ 64 ] 信仰の寺院や建造物はseptと呼ばれ、七神教の司祭はsepton(男性)またはsepta(女性)と呼ばれる。信仰の階層構造もカトリックに由来している。[ 62 ]また、信仰にはさまざまな修道会の修道士や修道女がおり、その中でも沈黙の姉妹会が最も有名である。架空の背景設定では、アンダル人がウェスタロス侵攻の際に七神教を導入した。[ 61 ]
古き神々はウェスタロスの北部の住民が崇拝する名もなき神々であり、[ 61 ]「アニミズムや伝統的な異教、その他様々なケルトや北欧のシステム」に似ている。[ 62 ]架空の背景設定では、この宗教の起源は森の子らであり、ウェスタロスにまだ多くの非人間種族が住んでいた頃、彼らは木々、岩、小川を崇拝していた。森の子らは神殿や聖典、形式化された司祭階級の代わりに、ウィアウッドの木(赤い葉と赤い樹液を持つ白い木)を崇拝し、それがやがて彼らの崇拝の中心となった。最初の人間(人間)がエッソスからウェスタロスにやって来たとき、彼らは古き神々を受け入れたが、アンダル人の侵略によってウェスタロスの南部の住民は七神信仰に改宗した。北部の彼らの子孫は今も古き神々を崇拝しているが、[ 61 ]南部の貴族の「神々の木」は世俗的な庭園に改宗したまま残っている。
溺神崇拝は鉄諸島の土着宗教である。[ 61 ]その信仰によれば、嵐の神が溺神を海に沈め、溺神は今や海に住んでおり、信者の魂は死後そこに戻る。そのため、先住民の「鉄諸島民」は海で死ぬことや溺れることを恐れず、「死んだものは決して死なず、より強く、よりたくましく蘇る」と主張する。マーティンが洗礼に例えた儀式では、人々は海水に溺れ、蘇る。[ 61 ]
赤い神、光の主としても知られるルロールは、主に狭い海の向こうで崇拝されている神であり、『ゲーム・オブ・スローンズ』の冒頭では、七王国に彼の司祭はほとんど存在していなかった。この宗教は予言と恍惚の幻視に重点を置いている。[ 61 ]ルロールの対極は「大いなる他者」であり、氷、闇、死の神である。[ 65 ]マーティンによれば、この信仰はおおよそゾロアスター教と中世ヨーロッパのカタリ派(アルビジョワ十字軍で滅ぼされた)に基づいている。[ 62 ]『氷と炎の歌』では、古代の予言によれば、アゾール・アハイとして知られる救世主がライトブリンガーの剣を振るい、異形(ウェスタロスの北に住む超人種族)の侵略に立ち向かうとき、二柱の神々の争いが頂点に達するとされている。[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]ル=ロールの著名な信者は女司祭メリサンドルである。『王狼たちの戦い』では、メリサンドルはスタニス・バラシオンをアゾール・アハイだと信じ、彼を自分の信仰に改宗させるよう働きかける。[ 61 ]
多面神、または多面神とも呼ばれる神は、自由都市ブラーヴォスの暗殺者ギルド「顔なき男たち」によって崇拝されている神である。[ 69 ]
顔のない男たちは、ヴァリリアの奴隷人口全員が、異なる化身を持つ同じ死の神に救済を祈ったと信じている。コホールでは、多面神はコホールの黒山羊と呼ばれ、イー・ティでは夜の獅子、七神教では異邦人と呼ばれている。多くの化身、あるいは「顔」を持つ単一の神への信仰は、ギルドの黒と白の館に反映されるようになった。そこには、七神教の異邦人を含む多くの死の神の偶像を祀った公共の聖堂がある。多面神の崇拝者たちは、死は苦しみからの慈悲深い終わりだと信じている。神は、ふさわしい者に死の「贈り物」を与えるかもしれない。[ 70 ]ギルドの神殿では、苦しみからの終わりを求める者は毒の噴水から水を飲むことができる。[ 71 ]
『竜との舞踏』では、ウェスタロスとエッソスのさまざまな宗教が探求されており、[ 63 ] 17 種類の知られざる宗教が特定されています。エッソスの「神々の島」という場所も、ロジャー・ゼラズニーやH.P. ラヴクラフトなどへの言及があります。 [ 62 ]
マーティンによれば、「死の崇拝は宗教の興味深い基盤である。なぜなら、結局のところ、死は唯一普遍的なものだからだ。どの神に祈るかは問題ではないようだ。現実世界でもファンタジーの世界でも、私たちは皆死ぬ。だから、死なない文化が一つでもあれば、神は非常に人気になるだろう。彼らは私たちに永遠の命を約束するだろうが、それはともかく」。彼はまた、「私たちが住む世界は邪悪な神によって創造されたという信念は、世界、特に中世の世界を見ると、ある程度説得力がある」とも述べている。[ 62 ]
食べ物は『氷と炎の歌』シリーズにおいて非常に重要な要素であるため、一部の批評家はマーティンを「過剰なごちそう描写」だと非難している。[ 72 ]ファンの集計によると、最初の4冊の小説には160種類以上の料理が登場し、[ 73 ]農民の食事からラクダ、ワニ、歌うイカ、カモメ、漆塗りのアヒル、トゲのある幼虫をフィーチャーした王室の宴まで多岐にわたる。[ 72 ]ハフィントンポストのアダム・ブルスキは、食べ物の鮮やかな描写は架空の世界に彩りと風味を与えるだけでなく、まるで脇役のように見えると述べている。いくつかの料理は伏線的な性質を持っていたり、食事をする人の気分や気質に特に適していたりする。マーティンの文化のリアリズムの多くは、その独特な食べ物と味を通して表現されている。[ 74 ]食事は、登場人物の気質から物語の展開まであらゆることを示唆するだけでなく、来る冬を前にした最後の収穫の幸運を予兆するものでもある。『剣嵐の章』の「赤い婚礼」では、食べられそうもない食べ物が食べられており、読者はこれから起こる吐き気を催すような状況に備えている。[ 73 ]
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