ミゲル・デ・モリノス

モリノスは1628年にアラゴン州テルエル県のムニエサ村、もしくはその近郊で生まれた。ムニエサ村はサラゴサの南約100キロメートル（60マイル）のところにある。生年月日は不明だが、教区の記録によると1628年6月29日に洗礼を受けた。^{[ 2 ]}若い頃にバレンシアに移り、そこでイエズス会士と共に聖パウロ学院で学んだ。 ^{[ 1 ]} 1652年に司祭に叙階され、後にサント・トマス教会で聖職禄を得た。また、修道女の告解司祭を務める許可も得ていた。^{[ 1 ]}

1662年6月4日、モリノスは、悔悛、黙想、霊的刷新に専念する宗教的信心会であるキリストの学校のバレンシア支部に入会した。キリストの学校は黙想、黙想、キリストの人間性への献身を重視し、後にモリノスのローマでの経歴において重要な役割を果たすことになる。彼はバレンシア支部でいくつかの役職を務め、少なくともそのうちの1つは彼に運営機関の地位を与えた。^{[ 1 ]}

1663年7月、モリノスは1612年に亡くなったバレンシアの世俗司祭フランシスコ・ヘロニモ・シモンの列福調査の代理人としてローマへ派遣されることになった。モリノスは1663年末にスペインを離れ、二度と戻らなかった。^{[ 1 ]}

モリーノスのローマでの最初の数年間については、詳しいことはほとんど知られていない。彼はキリストの学校のローマ支部と関係を持つようになり、1671年までにその指導者となった。彼はまた、霊的指導者としての名声も得た。彼を知っていた、あるいは彼を尊敬していた人々の中には、ローマの貴族や聖職者サークルのメンバーがおり、その中には1676年に教皇インノケンティウス11世となったベネデット・オデスカルキ枢機卿や、モリーノスがローマの邸宅を訪れたスウェーデン女王クリスティーナも含まれていた。^{[ 1 ]}

モリノスがローマに滞在した当初の目的は結局失敗に終わった。1675年までに、聖儀式省はフランシスコ・ヘロニモ・シモンの事件の再審理を拒否した。モリノスのバレンシアからの委任状と財政支援は取り消され、彼はバレンシア代表団での公式の地位を失った。^{[ 1 ]}

1675 年、モリノスは彼の最も有名な著作である『Guía espiritual』を出版しました。これはイタリア語で「Guida Spirite, che disinvolge l'anima e la conduce per l'interior camino all' acquisito della perfetta contemplazione e del ricco tesoro della space innere」として発行されました。この著作は出版前に、教皇自身の神学者であるドミニコ会の神学者ライモンド・カピズッキの没収を含む教会の承認と、三位一体修道会、フランシスコ会、カルメル会、カプチン会、およびイエズス会の会員からの承認を得た。^{[ 1 ]}

霊的指導者は、想起、沈黙、執着からの解放、神への委ね、そして議論的な瞑想から簡略化された観想への移行を中心とした内なる祈りの道を教えています。モリノスは、瞑想や祈りの練習が依然として有用な初心者と、神によってより受動的で内省的な祈りへと導かれていると信じていた魂とを区別しました。^{[ 1 ] [ 3 ]}

後世の論争ではモリノスはほぼ完全に静寂主義と結びつけられたが、神秘主義の歴史家たちは『霊的手引き』の多くのテーマを、否定神学や観想的霊性のより古い伝統の中に位置づけている。現代の学者たちは、モリノスの内なる苦しみ、自己消滅、神への委ねに関する言葉遣いと、マクデブルクのメヒティルト、ヘンリー・スーゾ、十字架のヨハネ、マリア・マッダレーナ・デ・パッツィなどの初期の神秘主義の著述家との類似点を指摘している。^{[ 3 ]}バーナード・マクギンは、モリノスの受動性と内なる静寂への強調は、想起、意図の純粋さ、自己意志からの離脱、神の働きへの受容性を強調する、はるかに古いキリスト教の流れに属すると主張している。^{[ 3 ]}

この本は大成功を収めた。1685年までにイタリアで7版、スペインで3版が印刷された。1687年にラテン語、1688年にフランス語、オランダ語、英語、1699年にドイツ語に翻訳された。^{[ 1 ]}その成功により、モリノスは、黙想、内なる静寂、獲得された観想、注入された観想、そして神の働きによる魂の受動性に関心を寄せる17世紀のカトリックの霊性のより広い潮流の最も目立つ代表者の一人となった。

モリノスはまた、1675年に出版された『Trattato della cotidiana communione（日々の聖体拝領に関する簡潔な論文）』を執筆し、その中で、恩寵の状態にある者は、毎日聖体拝領を受けたいと願う者を告解司祭が妨げてはならないと主張した。『霊的手引き』と同様に、当初は教会の承認を得ていた。^{[ 1 ]}

1676年、『Cartas a un caballero desengañado』がスペイン語とイタリア語で出版された。この作品は祈りの生活を始めたばかりの人に向けて書かれ、観想ではなく瞑想を指導するものであった。この作品の出版は、モリノスの教えを解釈する上で重要である。なぜなら、彼が瞑想そのものを否定したのではなく、それを霊的生活の特定の段階と使命に割り当てたことを示しているからである。^{[ 1 ]}

『霊的手引き』に対する批判に応えて、モリノスは1679年から1680年頃に未発表の弁明書『観想の弁護』を著した。その中で彼は、以前の神秘主義や神学の権威に訴え、瞑想から観想への移行は確立されたカトリックの霊的伝統に属すると主張した。また、イグナチオ・デ・ロヨラの『霊操』は回心や初心者にとって有益であると称賛したが、それが最高の観想的合一への直接的な手段ではないと否定した。^{[ 1 ] [ 6 ]}

1662 年にバレンシアでフアン・バウティスタ・カタラのペンネームで出版された信仰の著作『La devoción de la buena muerte 』もモリノスの作であるとされています。 ^{[ 7 ]}

18世紀、19世紀、そして20世紀初頭の大部分において、モリノスは通常、静寂主義の主要な代表者であり、カトリックの神秘神学の議論における警告例として扱われてきた。^{[ 20 ] [ 21 ]}古い記述では、彼の教えはしばしば受動性、反律法主義、道徳的無関心、あるいは通常の信仰の拒絶と直接的に結び付けられていた。

20世紀後半から21世紀にかけての学問はより慎重になった。エウロヒオ・パチョ、ホセ・イグナシオ・テレチェア・イディゴラス、バーナード・マクギン、クリスチャン・ルヌー、その他の歴史家は、モリノス自身のテキスト、1687年に非難された命題、敵対的な論争的風刺画、そして論争が生じた観想的霊性のより広範な伝統をより慎重に区別した。^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}この再評価では、静寂主義は、単一の首尾一貫した教義体系としてではなく、神秘的権威、観想的祈り、教会規律、禁欲的努力、内的宗教に関する一連の論争として扱われることが多い。

現代の霊性史家の中には、モリノスをカトリックとプロテスタントの文脈にまたがる、より広範な超国家的な内的信仰の伝統の中で解釈する者もいる。17世紀と18世紀の神秘主義の研究では、彼の受容は、ジャンヌ・ギヨン、フランソワ・フェヌロン、ジャン・ド・ベルニエール＝ルーヴィニーなどの人物や、観想的祈りや霊的放棄の提唱者に関連するネットワークと結び付けられている。^{[ 26 ]}

モリノスの教えはスペインでは永続的な影響は限定的であったが、『霊的手引き』はヨーロッパの他の地域で広く流通した。イタリア、フランス、低地諸国、ドイツ、イギリスで読まれ、一部のプロテスタント読者の間でカトリックの内面的な霊性が広く受け入れられる一環となった。^{[ 27 ] [ 28 ]}パトリシア・A・ウォードは、モリノスの『霊的手引き』は宗派の境界を越えた信仰文学の集まりに属し、トマス・ア・ケンピス、フランシス・ド・サレ、フランソワ・フェヌロン、ジャンヌ・ギヨンらの作品と並んで読まれたと指摘している。^{[ 29 ]}

モリノスは文学的、哲学的人物としても知られるようになった。ヘンリー・ワズワース・ロングフェローは彼を題材にしたソネットを書き、ウィリアム・ジェームズは『宗教的経験の諸相』の中でモリノスの悔い改めに関する教えを好意的に論じる中で彼を「あの霊的な天才」と呼んだ。^{[ 30 ]} 20世紀のスペイン文学と思想において、ホセ・アンヘル・バレンテとマリア・ザンブラーノは、モリノスを沈黙、無、瞑想、詩的言語のテーマにおける重要な人物として扱った。^{[ 31 ] [ 32 ]}

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