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フィリス・ウィートリー・ピーターズ（Phyllis Wheatley Peters、綴りはPhyllis、Wheatlyとも） （1753年頃- 1784年12月5日）は、出版された詩集を著した最初のアフリカ系アメリカ人作家とされるアメリカの作家である。[ 2 ] [ 3 ]西アフリカで生まれた彼女は、7歳か8歳の時に奴隷として売られ、北アメリカに連れて行かれ、ボストンのウィートリー家に買われた。読み書きを覚えた後、ウィートリー家は彼女の才能を見て詩作を奨励した。
1773年、ウィートリーは自身の作品の出版を求めてウィートリーの息子とともにロンドンへ旅行し、後に彼女の後援者となる著名人と出会った。 1773年9月1日にロンドンで出版された彼女の詩集『宗教的および道徳的な様々な主題に関する詩』は、イギリスとアメリカ植民地の両方で彼女の名声をもたらした。ジョージ・ワシントンなどの著名人が彼女の作品を称賛した。[ 4 ]数年後、アフリカ系アメリカ人の詩人ジュピター・ハモンは、自身の詩の中で彼女の作品を称賛した。
ホイートリーは詩集の出版後まもなくホイートリー夫妻から解放された。 [ 5 ]ホイートリー夫妻はその後まもなく亡くなり、フィリス・ホイートリーは貧しい食料品店主のジョン・ピーターズと結婚した。彼らは3人の子供を亡くし、いずれも幼くして亡くなった。ホイートリー＝ピーターズは31歳で貧困と無名の中で亡くなった。
彼女の生年月日と出生地は記録に残っていないが、学者たちはウィートリーが1753年に西アフリカ、おそらく現在のガンビアかセネガルで生まれたと考えている。[ 7 ]彼女は地元の首長によって、訪問中の商人に売られ、その商人は1761年7月11日に奴隷船フィリス号で彼女をマサチューセッツ湾植民地のボストンに連れて行った。[ 8 ] [ 9 ]この船はティモシー・フィッチが所有し、ピーター・グウィンが船長を務めていた。[ 9 ]
ボストンに到着すると、ウィートリーは裕福なボストンの商人であり仕立て屋のジョン・ウィートリーに妻のスザンナの奴隷として買われた。ウィートリー夫妻は彼女を北アメリカに運んできた船にちなんでフィリスと名付けた。奴隷に姓を与えるのは一般的な慣習であったため、彼女にもウィートリーという姓が与えられた。[ 10 ]
ウィートリー家の18歳の娘メアリーは、フィリスの最初の読み書きの家庭教師でした。彼らの息子ナサニエルも彼女に家庭教師をしました。ジョン・ウィートリーはニューイングランド全域で進歩主義者として知られており、彼の家族は奴隷としては前例のない教育をフィリスに与え、当時、どの人種の女性にとっても珍しいことでした。12歳までに、フィリスはギリシャ語とラテン語の古典を原語で読み、聖書の難解な箇所も読んでいました。[ 11 ] 14歳で、彼女は最初の詩「ニューイングランドのケンブリッジ大学（ハーバード大学）へ」を書きました。[ 12 ] [ 13 ]
フィリスの文学的才能を認めたウィートリー家は、フィリスの教育を支援し、家事労働は他の家事奴隷に任せた。ウィートリー家はしばしば友人や家族にフィリスの才能を披露した。アレクサンダー・ポープ、ジョン・ミルトン、ホメロス、ホラティウス、ウェルギリウスの作品を読んで強く影響を受けたフィリスは、詩作を始めた。[ 14 ]
1773年、20歳のフィリスは、健康上の理由（彼女は慢性喘息を患っていた）もあり、ナサニエル・ウィートリーに同行してロンドンへ行ったが、主な理由は、スザンナがフィリスの詩集を植民地よりもロンドンで出版する方が可能性が高いと信じていたからである。[ 15 ]フィリスは、ロンドン市長のフレデリック・ブルや、イギリス社会の著名人たちと面会した。（ジョージ3世との謁見も手配されたが、フィリスは謁見前にボストンに戻ってしまった。）ハンティンドン伯爵夫人セリーナ・ヘイスティングスは、この才能ある若いアフリカ人女性に興味を持ち、ウィートリーの詩集の出版費用を援助した。詩集は1773年の夏にロンドンで出版された。ヘイスティングスは病気だったため、二人は会うことはなかった。[ 16 ]
フィリスの本が出版された後、1773年11月までにウィートリー家はフィリスを解放した。スザンナ・ウィートリーは1774年の春に亡くなり、ジョンは1778年に亡くなった。その後まもなく、フィリスは貧しい自由黒人の食料品店主ジョン・ピーターズと出会い結婚した。彼らは貧しい生活を送っており、2人の子供が亡くなった。[ 17 ]
ジョンは無計画で、1784年に借金のために投獄された。病弱な幼い息子を養わなければならなかったフィリスは、それまでやったことのない仕事である下宿屋の台所女中になった。彼女は肺炎にかかり[ 18 ]、1784年12月5日に31歳で亡くなった[ 19 ]。彼女は娘を出産したが、その娘も彼女と同じ日に亡くなった[ 18 ] 。
ホイートリーはサムソン・オッカム牧師に手紙を書き、奴隷にされた人々にはアメリカで生まれながらの権利が与えられるべきだという彼の考えや信念を称賛した。[ 20 ]ホイートリーはまた、イギリスの慈善家ジョン・ソーントンとも手紙を交わし、ソーントンはジョン・ニュートンとの書簡の中でホイートリーと彼女の詩について論じた。[ 21 ]ホイートリーは手紙を書くことで、自分の考え、意見、懸念を他の人々に伝えることができた。[ 22 ]
1775年、彼女は「ジョージ・ワシントン閣下へ」と題された詩のコピーを当時の軍司令官に送った。翌年、ワシントンはウィートリーをマサチューセッツ州ケンブリッジにある自身の軍司令部に招待した。[ 23 ] [ 24 ]トーマス・ペインは1776年4月にペンシルベニア・ガゼット紙にこの詩を再掲載した。[ 25 ]
1779年、ウィートリーは詩集第2巻の企画を発表したが、解放後に後援者を失ったため出版できなかった。書籍の出版は、事前に販売を保証するための予約を集めることがよくあった。アメリカ独立戦争（1775年～1783年）も要因の一つだった。しかし、第2巻に収録される予定だった彼女の詩のいくつかは、後にパンフレットや新聞に掲載された。[ 26 ]
1768年、ウィートリーは「国王陛下へ」という書簡を書き、印紙法を廃止したジョージ3世を称賛した。[ 5 ]しかし、自由という概念について論じる中で、ウィートリーはさりげなく、国王の奴隷にされた臣民の自由という概念も提起することができた。
周囲のすべての国々に愛されるジョージが、 天の最も優れた絶え間ない祝福に輝きながら生きられますように！ 偉大なる神よ、彼を上から導き、守り、 彼の頭からあらゆる悪を追い払いますように！ そして、すべての国が等しく喜びをもって、 君主の微笑みが臣民を解放できることを目にしますように！[ 28 ]
アメリカ独立革命が勢いを増すにつれ、ウィートリーの作品は反抗的な植民地住民の思想を表現するテーマへと変化していった。
1770年、彼女は伝道師ジョージ・ホワイトフィールドへの詩的な賛辞を書いた。彼女の詩はキリスト教のテーマを表現しており、多くの詩は有名な人物に捧げられている。3分の1以上は挽歌で、残りは宗教的、古典的、抽象的なテーマである。[ 29 ]彼女は詩の中で自分の人生に言及することはほとんどなかった。奴隷制度に関する詩の一例として、「アフリカからアメリカに連れてこられたとき」がある。[ 30 ]
慈悲が私を異教の地から連れ出し、 無知な私の魂に 、神がおられ、救い主もおられることを理解させてくれた。かつて私は救いを求めもせず、知らなかった。 ある者は私たちの黒い人種を軽蔑の目で見る。 「彼らの色は悪魔の染料だ」と。キリスト教徒よ、覚えておけ 。 カインのように黒い黒人も、 洗練され、天使の列に加わることができるのだ。
多くの植民地住民は、アフリカの奴隷が「優れた」詩を書いているとは信じがたかった。ウィートリーは1772年に法廷で自分の詩の作者であることを弁護しなければならなかった。[ 31 ] [ 32 ]彼女は、ジョン・アーヴィング、チャールズ・チャウンシー牧師、ジョン・ハンコック、マサチューセッツ州知事のトーマス・ハッチンソン、副知事のアンドリュー・オリバーを含むボストンの著名人のグループによって調査された。彼らは、彼女に帰属する詩は彼女が書いたと結論付け、証明書に署名した。この証明書は、1773年にロンドンで出版された彼女の作品集『宗教的および道徳的なさまざまな主題に関する詩』の序文に含まれていた。ボストンの出版社は出版を拒否したが、彼女の作品はロンドンの有力者たちの大きな関心を集めた。
そこで、ハンティンドン伯爵夫人セリーナとダートマス伯爵が後援者としてウィートリーの出版を支援した。彼女の詩は1773年にロンドン・マガジンで評され、同誌は彼女の作品の例として「朝への賛歌」を掲載し、次のように書いている。「これらの詩は驚くべき天才の力を示しているわけではないが、英語と文章を6か月間気楽に学んだ後に書いた、教育を受けていない若いアフリカ人の作品であることを考えると、これほど力強く生き生きとした才能への賞賛を抑えることはできない。」[ 33 ]『宗教と道徳に関するさまざまな主題の詩』は1816年までに11版を重ねた。[ 34 ]
1778年、アフリカ系アメリカ人の詩人ジュピター・ハモンは、ホイートリーに頌歌（「ミス・フィリス・ホイートリーへの頌歌」）を書いた。 [ 35 ]彼の主人ロイドは、独立戦争中に奴隷たちと共に一時的にコネチカット州ハートフォードに移り住んでいた。ハモンは、ホイートリーが異教の影響を受けていると考え、彼女の作品にその影響が見られると考えたため、彼の「頌歌」は21の韻を踏んだ四行詩からなり、それぞれに聖書の節が添えられており、ホイートリーがキリスト教の道に戻るよう促すものと考えられた。[ 36 ]
1838年、ボストンを拠点とする出版業者で奴隷制度廃止論者のアイザック・ナップは、ホイートリーの詩と、奴隷にされていたノースカロライナの詩人ジョージ・モーゼス・ホートンの詩を収録した詩集を『フィリス・ホイートリーの回想録と詩、アフリカ先住民であり奴隷。また、奴隷による詩』というタイトルで出版した。[ 37 ]ホイートリーの回想録は、それ以前の1834年にジョージ・W・ライトによって出版されていたが、ホートンの詩は含まれていなかった。
トーマス・ジェファーソンは著書『バージニア州に関する覚書』の中で、彼女の作品、あるいは他の黒人詩人の作品の価値を認めようとしなかった。彼はこう書いている。
悲惨さはしばしば詩の中で最も感動的な表現の源となる。黒人の間には、神のみぞ知る悲惨さがあるが、詩はない。愛は詩人の特異な発情期である。彼らの愛は情熱的だが、感覚を刺激するだけで想像力を刺激するわけではない。宗教は確かにフィリス・ホワットリー[ sic ]を生み出したが、詩人を生み出すことはできなかった。彼女の名で出版された作品は批評に値するものではない。[ 38 ] [ 39 ]
ホイートリーは詩の力は計り知れないと信じていた。[ 40 ]ジョン・C・シールズは、彼女の詩は単に彼女が読んだ文学を反映したものではなく、彼女自身の考えや信念に基づいていると指摘し、次のように書いている。
ホイートリーの意図は、単なる順応以上のものだった。後述するように、彼女が詩作のインスピレーションを求める探求と密接に結びついて常に現れている太陽神と朝の女神への言及は、彼女にとって極めて重要な意味を持っていた。
この詩は、弱強四歩格の4行からなる3つのスタンザと、それに続く弱強五歩格の2行連で構成されています。押韻構成はABABCCです。[ 40 ] [ 41 ]シールズは、自身の作品を「華やかで輝かしいというよりは、思索的で内省的」と要約しています。[ 41 ]
彼女は、キリスト教、古典主義、神官太陽崇拝という3つの主要な要素を繰り返した。[ 42 ]神官太陽崇拝は、彼女がアフリカから持ち込んだものの一部であり、太陽神への崇拝は彼女のアフリカ文化の一部として表現されており、それが彼女が太陽を表すのに多くの異なる言葉を使った理由かもしれない。たとえば、彼女はオーロラを8回、「アポロを7回、フェブスを12回、ソルを2回」使用している。[ 42 ]シールズは、「光」という言葉が彼女にとって重要であり、それは彼女が物理的に置き去りにしたアフリカの歴史を示していると考えている。[ 42 ]彼は、太陽は息子と同音異義語であり、ウィートリーはキリストへの二重の言及を意図していたと指摘している。[ 42 ]ウィートリーはまた、彼女の2つの詩、「妻の死に際しての聖職者へ」と「イザヤ書63章」で「天上のミューズ」に言及しており、これは彼女のキリスト教の神の概念を示している。[ 43 ]
ウィートリーの詩には古典への言及が顕著に見られ、シールズはそれが彼女の作品を同時代の詩人たちの作品と区別する特徴だと主張している。「ウィートリーの古典主義の使用は、彼女の作品を独創的でユニークなものとして際立たせており、詳細な考察に値する。」[ 44 ]特に古典との深い関わりは、詩「マエケナスへ」に見られる。この詩の中で、ウィートリーはマエケナスへの言及を用いて、彼女と彼女のパトロンとの関係を描写しているほか、[ 45 ] : 168–728アキレウスとパトロクロス、ホメロスとウェルギリウスにも言及している。[ 45 ] : 167同時に、ウィートリーは、彼女の作品の先駆者としてテレンティウスを唯一の例として挙げることで、古典文献との関係の複雑さを示している。
幸福なテレンティウスは聖歌隊全員から霊感を受け、 魂は満たされ、胸は燃え上がった。 しかし、ミューズたちよ、なぜ アフリカの黒髪の者一人だけに、このような偏った恩恵が与えられるのかを尋ねよ。[ 45 ] : 168
学者の中には、ウィートリーの古典作品への言及は、他の新古典主義詩（アレクサンダー・ポープの作品など）の読解に基づいていると主張する者もいるが、エミリー・グリーンウッドは、ウィートリーの作品はラテン語のテキストとの継続的な言語的関わりを示しており、古代作品自体への深い理解を示唆していると論じている。[ 45 ]： 159-162シールズとグリーンウッドは共に、ウィートリーが古典的なイメージや思想を用いたのは、教養のある白人が多数を占める聴衆に「反体制的な」メッセージを伝え、ウィートリー自身や他の奴隷の人々の自由を主張するためだったと主張している。[ 45 ]： 170-172 [ 46 ]： 252
1960年代から現在に至るまで、黒人文学研究者たちはウィートリーの作品を批評する際に、彼女の作品には黒人奴隷としてのアイデンティティが欠如していることを指摘してきた。[ 47 ] [ 48 ]多くの黒人文学研究者は、彼女の作品とその広範な賞賛を、彼女の時代の黒人の発展を阻害するものであり、アンクル・トム症候群の典型的な例と見ており、ウィートリーが奴隷としての自身の境遇を認識していなかったことが、アメリカ大陸のアフリカ系の子孫の間でこの症候群を助長していると考えている。[ 47 ]しかし、より最近では、彼女を擁護する意見もある。オニールは、ウィートリーは「同時代の奴隷制度廃止論者の作家たちの間で強い影響力を持っており、聖書のイメージを用いることで、彼女は自身の時代と奴隷としての立場の制約の中で、作品に反奴隷制の主張を組み込んだ」と述べている。[ 49 ]チェルノ・セセイ・ジュニアは、ホイートリーをよりバランスの取れた視点から見る傾向が見られると指摘し、「20世紀の基準ではなく、18世紀の状況に基づいて」彼女を見るべきだと述べている。 [ 50 ]また、ヘンリー・ルイス・ゲイツは彼女の再評価を主張し、「ホイートリーをステレオタイプ化するのをやめて、彼女自身がその技巧に持ち込んだあらゆる創意工夫をもって彼女を読んでみたらどうなるだろうか？」と問いかけている。[ 51 ]
学者の中には、ウィートリーの考え方は彼女の生い立ちに由来すると考える者もいた。1974年にエレノア・スミスは、ウィートリー一家が彼女の臆病で従順な性格ゆえに幼い頃から彼女に関心を持ったと主張した。[ 52 ]ウィートリー一家はこのことを利用して、彼女を自分たちの好みの人物に育て上げた。[ 52 ]家族は彼女を家の中の他の奴隷から隔離し、ごく軽い家事以外は何もさせなかった。[ 52 ] この育て方によって、フィリスはウィートリー一家や白人社会の人々にとって脅威となることは決してなかった。[ 52 ] その結果、フィリスは白人の社交行事に出席することを許され、これが彼女の黒人と白人の関係についての誤解を生むことになった。[ 52 ]
ホイートリーの伝記、「白人女性の回想録」の問題は調査の対象となってきた。2020年、アメリカの詩人オノリー・ファノン・ジェファーズは、マルガレッタ・マチルダ・オデルによるホイートリーの生涯の記述がホイートリーを不正確に、感傷的な小説の登場人物として描いているという認識に基づき、詩集『フィリスの時代』を出版した。ジェファーズの詩は、その空白を埋め、ホイートリーのより現実的な肖像を再現しようと試みている。[ 53 ]
1773年にウィートリーの詩集『様々な主題の詩』が出版されると、彼女は「地球上で最も有名なアフリカ人」となった。[ 54 ]ヴォルテールは友人に宛てた手紙の中で、ウィートリーは黒人が詩を書けることを証明したと述べている。ジョン・ポール・ジョーンズは同僚の将校に、自分の個人的な著作を「9人のミューズとアポロンの寵愛を受けたアフリカのフィリス」に届けるよう頼んだ。[ 54 ]彼女は、ジョージ・ワシントンを含む多くのアメリカ建国の父たちから称賛され、ワシントンは（彼女が彼を称える詩を書いた後）彼女に「あなたの詩のスタイルと作法は、あなたの偉大な詩的才能の顕著な証拠を示している」と手紙を書いた。[ 55 ]
批評家たちは彼女の作品をアフリカ系アメリカ文学のジャンルの基礎となるものと考えており[ 2 ]、彼女は詩集を出版した最初のアフリカ系アメリカ人女性であり、執筆で生計を立てた最初の女性として称賛されている[ 56 ] 。
1892年にミシシッピ州グリーンビルでフィリス・ウィートリー・サークルが結成された。[ 60 ] : 72そして1896年にはフィリス・ウィートリー・サークルが結成された。[ 60 ] : 108
彼女はボストン女性遺産トレイルで記念されている。[ 61 ]ワシントンDCのフィリス・ウィートリーYWCAと テキサス州ヒューストンのフィリス・ウィートリー高校は彼女にちなんで名付けられており、フロリダ州アポプカのフィリス・ウィートリー学校とフロリダ州ジェンセンビーチの歴史的なフィリス・ウィートリー学校も同様である。ジェンセンビーチの学校は現在、アメリカン・レギオン第126支部（フロリダ州ジェンセンビーチ）のキャンパスで最も古い建物である。サウスカロライナ州コロンビアのリッチランド郡立図書館の分館は、黒人市民に初めて図書館サービスを提供したが、彼女にちなんで名付けられている。ニューヨーク州ロチェスターのロチェスター公共図書館システムの分館は、1971年に建設された際に彼女にちなんで名付けられた。[ 62 ]ニューオーリンズのフィリス・ウィートリー小学校は、米国で最も古いアフリカ系アメリカ人地区の1つであるトレメに1954年に開校した。フィリス・ウィートリー・コミュニティセンターは、1920年にサウスカロライナ州グリーンビルに、そして1924年にミネソタ州ミネアポリスに（「Phyllis」と綴られて）開設された。[ 63 ] [ 64 ]
2019年7月16日、ロンドンのA.ベル書店が1773年9月にウィートリーの最初の本を出版した場所（アルドゲート・ハイストリート9番地、現在はホテル・セイント、旧ドーセット・シティ・ホテル）で、ヌビアン・ジャック・コミュニティ・トラストとブラック・ヒストリー・ウォークスの主催により、彼女を称える記念の青い銘板の除幕式が行われた。[ 65 ] [ 66 ]
ウィートリーは、イギリス系ナイジェリア人作家アデ・ソランケによる「ロンドンのフィリス」というタイトルのプロジェクトおよび戯曲の題材となっており、 2018年6月にグリニッジ・ブック・フェスティバルで上演された。[ 67 ] ソランケによる90分の戯曲「ボストンのフィリス」は、2023年11月にオールド・サウス・ミーティング・ハウスで上演された。 [ 68 ]
ホイートリーに関連する30点の資料コレクション（彼女の生前の出版物で彼女の詩が収録されているものを含む）が、2023年にスミソニアン国立アフリカ系アメリカ人歴史文化博物館に収蔵された。 [ 69 ]
ウィートリーは、2025年にケンブリッジ大学フィッツウィリアム美術館で開催された「立ち上がれ：抵抗、革命、廃止」[ 70 ]展で取り上げられ、ウィートリーのような廃止論者の物語が紹介されました。
2026年1月29日、米国郵政公社はウィートリーの肖像をあしらい、彼女の功績を記念する切手を発行した。これはブラック・ヘリテージ切手シリーズの49番目の切手である。公式式典はマサチューセッツ州ボストンのオールド・サウス・ミーティング・ハウスで行われた。[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]サウスカロライナ州コロンビア、グリーンビル、チャールストン[ 74 ]、ニュージャージー州カムデン[ 75 ]でも記念式典が開催される予定だった。
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