パタダカル

パタダカル

パタダカル
パタダカルの寺院
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位置	バガルコット地区、カルナータカ州、インド
座標	北緯15°57′05″ 東経75°48′53″ / 北緯15.95139° 東経75.81472° / 15.95139; 75.81472
ユネスコ世界遺産
タイプ	文化的な
基準	iii、iv
指定された	1987年（第11回）
参照番号	239
地域	アジア太平洋

パタダカルはラクタプラとも呼ばれ、インドのカルナータカ州北部にある7世紀と8世紀のヒンドゥー教とジャイナ教の寺院群です。バガルコット県のマラプラバ川西岸に位置するこのユネスコ世界遺産^{[1] [2]は、}バダミから23キロメートル（14マイル） 、アイホーレから約9.7キロメートル（6マイル）離れており、どちらも歴史的に重要なチャルキヤ遺跡の中心地です。^{[3] [4]}この遺跡はインドの法律で保護されており、インド考古学調査局（ASI）によって管理されています。^[5]

ユネスコはパタダカルを「南北インドの建築様式の調和のとれた融合」であり、その最盛期の「折衷芸術」の例証であると評している。^{[2]ヒンドゥー教寺院は一般的に}シヴァ神に捧げられているが、ヴィシュヌ派やシャクティ派の神学や伝説の要素も取り入れられている。ヒンドゥー教寺院のフリーズには、さまざまなヴェーダやプラーナの概念が表れており、ラーマーヤナ、マハーバーラタ、バガヴァタ・プラーナの物語や、パンチャタントラやキラータールジュニーヤなどの他のヒンドゥー教のテキストの要素が描かれている。^{[2] [6]}ジャイナ教寺院は、単一のジナにのみ捧げられている。^[7]複雑なフリーズと北方と南方のスタイルの融合を備えた最も洗練された寺院は、パパナタ寺院とヴィルパクシャ寺院にある。^{[8] [9]}ヴィルパクシャ寺院は、ヒンドゥー教の礼拝堂として現在も使用されている。^[10]

クリシュナ川の支流であるマラプラバ川は、山々に囲まれた谷と平野を横切り、南インドの歴史において重要な位置を占めています。この川の源流は、西ガーツ山脈地域のベラガビ県カナクンビで、東側に向かって流れています。パタダカルに到達するわずか 1 キロメートル (0.62 マイル) 手前で、南から北へ流れ始めます。ヒンズー教の伝統では、北方向に流れる川はウッタルヴァヒニ ガンガーとも呼ばれます。

パタダカル遺跡群はインドのカルナータカ州に位置し、ベルガウムの南東約165キロ、ゴアの北東約265キロ、カルナータカ州道14号線を経由してバダミから14マイル（23キロ） 、アイホーレから約6マイル（9.7キロ）のところにあり、砂岩の山々とマラプラバ川の渓谷に囲まれています。パタダカル・バダミ・アイホーレ遺跡には、紀元4世紀から10世紀にかけての150を超えるヒンズー教、ジャイナ教、仏教の遺跡や考古学的発見物があり、さらに先史時代のドルメンや洞窟壁画も保存されています。^{[11] [12]}

パタダカルの近くの空港

• サンブラ・ベルガウム空港（IATAコード：IXG）は西へ車で3時間の場所にあり、ムンバイ、バンガロール、チェンナイへの便が毎日運航している。^{[13] [14]}
• フッバリ空港もパッタッドカルから車で 3 時間です。フッバリ空港は、バンガロール、ムンバイ、チェンナイ、コーチ、デリーとの接続が良好です

インド鉄道のフバリ・ソラプル線のバダミ駅に停車する列車でこの遺跡へアクセスすることも可能です。^[3]

パタダカル（戴冠の石）は、マラプラバ川が北に向きを変えてヒマラヤ山脈とカイラーシャ山脈（ウッタラ・ヴァヒニ）に向かう場所であり、聖地とみなされていた。その名前が示すように、チャルキヤ朝時代には、紀元7世紀のヴィナヤディティヤの戴冠式など、戴冠式に使用された。 ^{[3] [4]}この場所は、他に「赤土の谷」を意味するキスヴォラル、赤の都市を意味するラクタプラ、戴冠式のための赤土の谷を意味するパタダ・キスヴォラルなどの名前で知られていた。^{[3] [15] [16]インド考古学調査局によると、この場所はシュリーヴィジャヤの文献に記載されており、プトレマイオスの}地理学では「ペティルガル」と呼ばれている。^[3]

5 世紀から 6 世紀にかけてのチャルキヤ朝の初期の統治者は、ヴィシュヌ派 (ヴィシュヌ神を信仰し、祈りを捧げるコミュニティ、ヴィシュヌ派の信奉者) でしたが、その後、シヴァ派 (シヴァ神を信仰し、祈りを捧げるコミュニティ、シヴァ教の信奉者) に改宗しました。そのため、この敷地の内外にある寺院はシヴァ神に捧げられています。

パタダカルは、近隣のアイホーレやバダミとともに、建築の革新とアイデアの実験のための主要な文化の中心地および宗教的な場所となった。^[3] 5世紀のグプタ朝の統治により政治的安定期がもたらされ、その間にアイホーレは学問の中心地となった。建築の実験は、次の2世紀にわたってバダミにまで広がった。この学問の文化は7世紀にパタダカルを包み込み、北インドと南インドのアイデアが融合する結節点となった。^{[3] [17]}この後者の時代に、チャルキヤ朝はアイホーレ、バダミ、パタダカル地域の寺院の多くを建設した。^{[1] [18]}

チャルキヤ朝の崩壊後、この地域はラーシュトラクータ王国に併合され、同王国は10世紀までこの地域を支配した。11世紀から12世紀にかけて、この地域は前期チャルキヤ朝の分派である後期チャルキヤ朝（西チャルキヤ朝、カヤニ・チャルキヤ朝）の支配下に入った。 ^{[19] [20]}この地域は首都ではなかったし、首都の近くにもなかったが、碑文、同時代の文書、建築様式など多くの資料から、9世紀から12世紀にかけて、パタダカル地域でヒンズー教、ジャイナ教、仏教の新しい寺院や僧院が建設され続けたことがわかる。歴史家ジョージ・ミッシェルは、これを相当数の人口と急成長する富の存在に起因するものとしている。^[19]

14世紀に入ると、パタダカル、マラプラバ渓谷、そしてデカン地方の大部分が、デリー・スルタン朝の軍隊による襲撃と略奪の対象となり、この地域は荒廃した。^{[19] [21]この時代は}ヴィジャヤナガル帝国の台頭で終わった。この国は、バダミの砦の碑文が証明しているように、遺跡を守るために砦を建設した。パタダカルは、ヴィジャヤナガル帝国とその北のスルタン朝との戦争を目撃した国境地域の一部であった。1565年にヴィジャヤナガル帝国が崩壊した後、パタダカルはアーディル・シャーヒー王朝が統治するビジャープル・スルタン朝に併合された。^[19] 17世紀後半、アウラングゼーブ率いるムガル帝国がスルタン朝からパタダカルの支配権を獲得した。ムガル帝国の崩壊後、パタダカルはマラーター王国の支配下に入った。その後、18世紀後半にハイダル・アリーとティプー・スルタンが支配権を奪い、再び支配者が変わったが、イギリスがティプー・スルタンを破り、この地域を併合したため、パタダカルは失われた。^[19]

パタダカルのモニュメントは、初期の北方と南方のヒンドゥー芸術の相互作用の存在と歴史の証拠である。^[22] T.リチャード・ブラートンによると、北インドの寺院芸術の歴史は、この地域が中央アジアからの侵略者、特に11世紀以降のイスラム教徒の侵略によって繰り返し略奪されたため、はっきりしていない。その後の「戦争により、現存する例の数が大幅に減少した」。7世紀と8世紀に完成したパタダカルのモニュメントは、これらの初期の宗教芸術と思想の現存する最古の例の1つである。^{[22] [23]}

先史時代の遺跡

考古学者で先史学者のラヴィ・コリセッタル教授がインド国立高等研究所に発表した最近の研究結果によると、マラプラバ渓谷に最初に記念碑を建てたのは初期チャルキヤの職人ではなかった。パタダカルから西に数キロ、バダミに続く道沿いにあるバチンナグッダには、鉄器時代（紀元前1200年～紀元前500年頃）に遡ると思われる荒々しい外観の記念碑がある。ドルメンと呼ばれるこの記念碑は、主に鉄器時代とそれに続く初期歴史時代に南インド全土に建てられた巨石と呼ばれる構造物の一種である。^{[24] [25]}

パタダカルには10の主要な寺院があり、そのうち9つはヒンドゥー教寺院、1つはジャイナ教寺院で、そのほかに多数の小さな祠や台座がある。主要な寺院のうち8つは密集しており、9番目の寺院はこの寺院群の南約0.5キロメートルのところにあり、10番目のジャイナ教寺院は主要な寺院群の西約1キロメートルに位置している。ヒンドゥー教寺院はすべて歩道でつながっており、ジャイナ教寺院には道路が通じている。^[3]

パタダカルの建造物は、北インド（レーカ・ナガラ・プラサーダ）と南インド（ドラヴィダ・ヴィマーナ）の2つの主要なインド建築様式の融合を反映しています。4つの寺院はチャルキヤ・ドラヴィダ様式で、4つは北インドのナガラ様式で建てられ、パパナタ寺院は2つの様式の融合です。9つのヒンドゥー寺院はすべてシヴァ神に捧げられており、マラプラバ川のほとりにあります。これらの寺院の中で最も古いのはサンガメシュワラで、ヴィジャヤディティヤ・サティアシュラヤの治世中、西暦697年から733年の間に建てられました。パタダカルのこれらの寺院の中で最大のものはヴィルパクシャ寺院で、西暦740年から745年の間に建てられました。^[3]

建造物群の中で最後に建てられた寺院は、地元ではジャイナ教のナラヤナ寺院として知られるジャイナ教寺院で、ラーシュトラクータス王クリシュナ2世の治世中の9世紀に建てられたと考えられています。^{[1]そのスタイルは、カンチプラムの}カイラーサナータ寺院を模倣しています。^{[1] [26]}

寺院の建造物は、パタダッカルの地元で豊富に見つかる砂岩を使用して建てられました。彫刻の一部は、磨かれた黒い花崗岩から彫られています。

比較的小規模な寺院で、インド考古学調査局は7世紀中頃としているが^[27] 、ジョージ・ミッチェルは8世紀初頭としている^[28] 。寺院は東を向いており、四角いガルバ・グリハ（仙骨聖域）の周りに建てられている。^[27]ピータ（台座）の上にリンガが置かれ、仙骨中央の周りにはマンタパがある。寺院の大部分はその後数世紀の間に浸食され、損傷を受けた。シカラ（尖塔）は北方ナーガラ様式（レカナガラ）で、東側にスカーナサの突出部がある。スカーナサにはパールヴァテ​​ィを伴った損傷したナタラージャがある。 ^[27]

カダ・シッデシュワラ聖域の外壁には、北側にアルダナリシュワラ（半分シヴァ、半分パールヴァテ​​ィー）、西側にハリハラ（半分シヴァ、半分ヴィシュヌ）、南側にラクリシャの像が置かれている。 ^{[27] [28]}聖域の入り口のまぐさ石にはシヴァとパールヴァテ​​ィーの像が置かれ、その両側にはブラフマーとヴィシュヌが立っている。聖域の入り口の階段の両側にはガンジス川とヤムナー川の女神とその従者がいる。^[27]

もう一つの小さな寺院、ジャンブリンゲシュワラ寺院はジャンブリンガ寺院とも呼ばれ、ASIとミッシェルのそれぞれによって、7世紀半ばから8世紀初頭の間に完成したと推定されています。^{[29] [28]}この寺院は正方形のガルバ・グリハ（聖域）の周りに建てられており、^[27]その外壁には複雑なデヴァコシュタ（ハムサと神話のマカラで飾られた枠のあるまぐさ石の壁龕）があります。枠の内側には、北にヴィシュヌ、西にスーリヤ（太陽神）、南にラクリシャの像があります。 ^{[29]この寺院では、マンダパの上に、正面のシカラから}スカナサを投影するというアイデアも試されています。寺院は今でも東を向いており、日の出を迎えています。ナンディにも高くなったプラットフォームが設​​けられていますが、これは廃墟になっており、ナンディ像には浸食の兆候が見られます。^{[29] [28]}正面のアーチ・スカナーサに描かれた、パールヴァテ​​ィーとナンディを従えた踊るシヴァ・ナタラージャの姿は、よりよく保存されている。^[28]

寺院のスタイルは北方レカ・ナガラで、四角形の曲線が空に向かって小さくなる。しかし、北方スタイルのアマラカとカラシャは損傷しており、所定の位置ではない。ジャンブリンゲシュワラ・マンダパの入り口は3つのシャカで飾られており、それぞれの柱頭の下にはプルナクンバがある。白鳥をテーマにしたフリーズが通路を覆い、白鳥、クタ、サラの彫刻のかすかな名残が残っている。^[29]

ガラガナータ寺院はジャンブリンゲシュワラ寺院の東にある。前の2つの寺院とは異なり、ASIはこの寺院は8世紀半ばのものと推定しているが^[29]、ミッシェルは7世紀後半の可能性が高いと述べている[30 ^] 。寺院は北方レカ・ナガラ様式で、リンガと、寺院の聖域（ガルバ・グリハ）内の玄関（アンタララ）がある。寺院の外には聖域に面して座ったナンディがある。^[29]

聖域には屋根付きの巡礼路（プラダクシナ・パタ）があり、このヒンドゥー教の伝統が7世紀から8世紀までに確立されていたことを示しています。この寺院には、儀式に使用された社交会館（サバ・マンタパ）や、基礎部分のみが残っているムカ・マンタパなど、さまざまなマンダパがあります。^{[29] [30]マンタパの入り口の両側には}ガンジス川とヤムナー川の女神が立っています。^[30]

ガラガタ寺院は、南側を除いて大部分が廃墟となっている。南側には、頭蓋骨の花輪をヤジュノパヴィタ（胸にかける聖なる糸）として身に着け、8本の腕を持つシヴァ神が悪魔のアンダカを殺している様子を描いた石板が彫られている。^{[29] [30]}

ミシェルによれば、ガラガナータ寺院は、アーンドラ・プラデーシュ州アラムプルのスヴァルガ・ブラフマー寺院（689年建立）のほぼ正確な複製であることで有名である。アラムプルとパッタダカルはともにバダミ・チャルキヤ王国の一部であったため、思想の交換があった可能性が高い。^[30]東側のモールディングの基部には、パンチャタントラの寓話、例えばいたずら好きな猿や双頭の鳥の寓話のフリーズが描かれていることで有名である。^[29]

チャンドラシェカラ寺院は塔のない東向きの小さな寺院で、ガラガナータ寺院の南側に位置しています。^[31]この寺院はミシェルによって9世紀後半または10世紀初頭に建てられたとされていますが、^[31] ASIは8世紀半ばに建てられたとしています。^[32]

この寺院にはシヴァ神のリンガと閉じられたホールを備えたガルバ・グリハがあり、東側の基壇にはリ​​ンガに面してナンディが座っている。^[31]これは長さ33.33フィート、幅17.33フィートの空間内に、アディシュターナ（ヒンドゥー教の文献にある特定の設計規則に基づいた基壇）上に配置されている。^[32]装飾はないが、精巧な壁柱が寺院の外壁を飾っている。^{[31]チャンドラシェカラ寺院の聖域の両側の壁には}デヴァコスタ（壁龕）がある。寺院にはまぐさはないが、入り口の両側にドヴァラパラ（守護神）がおり、ドア枠にはシャカが彫られている。^[32]

サンガメシュワラ寺院はヴィジャイェシュワラ寺院とも呼ばれ、チャンドラシェカラ寺院の南側に位置する、東向きのドラヴィダ様式の大きな寺院です。^[31]寺院の碑文やその他の証拠から、720年から733年の間に建てられたことがわかります。734年に守護王ヴィジャヤディティヤが亡くなったため、寺院は未完成のままになりましたが、後の世紀に断続的に工事が続けられました。^{[33] [34]} 543年から757年のバーダーミ・チャルキヤ王朝時代には、クダヴェリにある寺院など、他の重要なサンガメシュワラ寺院が建てられました。現代では、この寺院は大規模な修復工事の後、アラムプールに移転されました。^[35]この寺院や他の寺院で発見された碑文には、ヒンドゥー教の女王を含むさまざまな世紀のスポンサーの名前が記載されており、寺院の建築と芸術を積極的に支援していたことが示唆されています。^{[36] [37]}

この寺院はパタダカルにある寺院の中では最大ではないが、それでも堂々とした大きさである。^[33]この寺院は正方形のレイアウトで、^[38]東向きの聖域がある。聖域は屋根付きのプラダクシナ パタ(巡礼路) に囲まれており、3 つの彫刻が施された窓から光が差し込む。聖域の中にはシヴァ リンガがある。聖域の前には玄関があり、両側には小さな祠がある。これらの祠にはかつてガネーシャとドゥルガーの彫刻があったが、彫刻は失われている。^[33]ホールのさらに東には、座像のナンディがある。玄関を抜けるとマンダパがあり、その中には 4 本ずつの巨大な柱が 16 本ある。これらは寺院の建設が完了した後に追加されたものと思われる。^{[33] [34]}

寺院上部のヴィマーナ上部構造と寺院の外壁はよく保存されている。^[33]ヴィマーナは2層構造で、四角いクタ・シカラとカラシャで覆われている。寺院の壁には、ヴィシュヌとシヴァの像が彫られた多くのデヴァコスタ（壁龕）があり、そのいくつかはさまざまな段階で完成している。^[34]寺院は隆起した成形土台の上に建てられており、象、ヤリ、マカラという神話上の生き物の装飾的なフリーズが施されている。^[33]カポタ（軒）の上には、ガナ（遊び好きな小人）の詳細なフリーズがあり、寺院構造の重量を支えようと奮闘しているかのように描かれている。欄干には、カルナクタ（正方形）やサラ（長方形）など、さまざまなスタイルのハラ（ヒンドゥー教寺院のテキストに出てくるさまざまな種類の紐）が飾られており、下のデザインに合わせて流れ、クドゥで装飾されている。^{[34] [33]}

寺院の彫刻には、シヴァ派、ヴィシュヌ派、シャクティ派のテーマが表現されている。シヴァ派の図像には、踊るナタラジャ、アルダナリシュワラ（半分はシヴァ、半分はパールヴァテ​​ィで、互いに本質的に半分ずつ）、ブリンギを抱くシヴァ、悪魔のアンダカを槍で突くシヴァ、ヨギのラクリシャなどがある。ヴィシュヌ派の図像には、大地の女神（ブデヴィ）を持ち上げるヴァラハなど、ヴィシュヌの化身が含まれる。^[33]

1969年と1971年に行われた遺跡の発掘調査で、遺跡の下に考古学的に重要なレンガ造りの寺院が発見された。この発見により、サンガメシュワラはおそらく紀元3世紀に建てられた古い寺院の上に建てられたのではないかという説が提唱された。^[39]

カシヴィシュウェシュワラとしても知られるカシヴィシュワナータ寺院は、パタダカルにあるもう一つの小さな寺院です。この寺院の建立年代は、7世紀後半、8世紀初頭、8世紀中頃など様々です。^{[40] [41] [42]}

他の寺院と同様、カーシー・ヴィシュワナータ寺院の中心は四角いガルバ・グリハ（聖域）で、リンガが収められている。ガルバ・グリハの東側にはナンディ・マンタパの型押しされた基壇があり、座るナンディの像が描かれている。この寺院にはまた、信仰活動中に使用された水を排水するために使用された石造りの構造物であるプラナラと、崩れかけた玄関ポーチのあるマンタパにつながるアンタララ（玄関ホール）がある。マンタパの入り口には、ガンジス川とヤムナー川の女神が今も見ることができる。^{[42] [40]}寺院は5層の型押しが施された一段高い基壇の上に建っており、8世紀の馬、象、ライオン、孔雀、花のつる植物の彫刻で飾られている。壁面にはチャイティヤ様式のアーチを支える付け柱がある。^{[42] [40]}入り口のドアの両側にはシャイヴァの守護神が描かれている。[ ^42]

寺院のマンタパの北壁にはアルダナリスワラ（半分シヴァ、半分パールヴァテ​​ィ）とラクリシャの彫刻が彫られているが、これらは損傷し、汚損されている。^[40]カポタ（コーニス）にはモチーフが飾られ、花輪を持ったガナ（遊び好きな小人）が彫られており、括弧には飛んでいるカップルとキルティムカが描かれている。^{[42] [40]}

上部構造は、よく発達した北インドのレカ・ナガラ様式を示し、中央に正方形が5段に突出し、ガヴァクシャが絡み合った複雑な模様を描いていますが、^[40]アマラカとカラシャは現在失われています。^[42]寺院の前の尖塔に取り付けられたスカナサは、チャイティヤアーチの中にある踊るウマ・マヘーシュワラ（パールヴァテ​​ィ・シヴァ）です。^{[42] [40]}

寺院の内部には、バガヴァタ・プラーナ（ヴァイシュナヴィズム）、シヴァ・プラーナ（シヴァ派）、ラーマーヤナを描いたフリーズが精巧に彫られた柱や壁柱がある。フリーズの一つは、悪魔ラーヴァナがカイラーシャ山を持ち上げる様子、他のフリーズにはクリシュナのいたずら、そしてもう一つはカヤンスンダルムルティ（シヴァとパールヴァテ​​ィの結婚）を物語っている。^{[42] [40]}特に一つのレリーフは、円筒形のリンガから出てくるシヴァを描いている。^{[40]マンダパの天井には、カルティケーヤを抱くシヴァ、ナンディ、パールヴァテ​​ィの彫刻がある。この像は}、アシュタ・ディクパーラ（8つの方向の守護神）によって同心円状に囲まれている。^{[42] [40]}

トリロケシュワラ寺院は、8世紀半ばに建てられたシヴァ寺院で、トライロクヤマハデーヴィ女王が後援した。^[43]カシ・ヴィシュヴァナータ寺院の南、サンガメシュワラ寺院の南西、ヴィルパクシャのすぐ近くに位置する。^[44]この寺院はヴィルパクシャ寺院とほぼ同時期に建てられ、デザインやレイアウトは似ているが、やや小さく、いくつかの重要な違いがある。^[45]

この寺院は、南インドのヴィマーナ様式の建築が完全に発達している。その聖域にはシヴァ神のリンガがあり、巡礼路（プラダクシナ パタ）が特徴的である。聖域の前には控えの間（アンタララ）があり、両側には水牛の悪魔を倒すマヒシャスラマルディーニとしてのドゥルガーの小さな祠とガネーシャの小さな祠があるが、現在は両方とも空である。寺院にはナンディ マンタパがあり、ナンディが聖域に面している。 ^{[43]聖域への入口は、玄関ポーチ、囲い（}プラカラ）、出入り口（プラトリ）のある柱のあるサバ マンタパ（コミュニティ ホール）を通る。^[43]

この寺院は、ヴィルパクシャ寺院に似ているが、新しい建築的アイデアを試みており、それがこの寺院を特徴づけている。^[46]マリカルジュナ寺院の踊るシヴァ神ナタラージャの描写は、スカナーサの浅いアーチの中に配置されている。別の例として、この寺院のシカラ上部構造の最上階にはハラ要素（糸）がなく、屋根はヴィルパクシャ寺院の四角い屋根とは異なり半球形である。^{[43] [46]}

寺院の至る所で、物語を伝えるための石彫が広く用いられている。ヒンドゥー教の叙事詩やプラーナの伝説が、コミュニティホールの寺院の柱に描かれている。これらの物語は、シヴァ派、ヴィシュヌ派、シャクティ派を含むヒンドゥー教の主要な伝統すべてにまたがっている。^[45]バガヴァタ・プラーナに記されたクリシュナのラサ・リラの物語は​​、パンチャタントラのヒンドゥー教の寓話と同様に、フリーズに描かれている。^{[45] [47]}他のヒンドゥー教寺院と同様に、マリカルジュナ寺院のフリーズには、好色なカップルのカーマとミトゥナの場面が描かれている。他の場所では、丸太を運ぶ象と一緒に歩く労働者や、さまざまな感情表現をする独身女性などのアルタの場面が石に彫られている。 ^{[43] [45]}これらの女性の1人は8世紀の楽器を持っている。^[46]

マリカルジュナ寺院のすぐ南に位置するヴィルパークシャ寺院は、パタダカルにある建造物の中で最大かつ最も洗練されたものです。^[48]碑文では、この寺院は、後援者であるロクマハデヴィ女王にちなんで「シュリ・ロケシュヴァラ・マハシラ・プラサーダ」と呼ばれ、紀元740年頃のものとされています。^[10]この寺院は、ヴィクラマーディティヤ2世がパッラヴァ朝に対する軍事作戦に成功した後（紀元4～9世紀）、建設されました。碑文には、女王が「寺院の音楽家」に助成金を与えたこと、また、主任建築家「グンダ・アニヴァリタチャリヤ」の身元を明らかにし、ヴィクラマーディティヤ2世が彼にペリジェレップ・パッタの名誉を与えたことが記されています。^{[25] [49] [48] [50]}この寺院は、よく発達したドラヴィダ建築様式を示す建築の範囲と品質、そして制作に携わった芸術家の名前がパネルの下に刻まれていることで有名です。^{[10] [51] [52]}

パタダカルの他の寺院と同様に、ヴィルパークシャ寺院は東を向いて建てられ、中心にはシヴァリンガのある正方形のガルバグリハ（聖域）があり、屋根付きの回廊（プラダクシナパタ）が取り囲んでいる。聖域の前にはアンタララがあり、その中にはガネーシャとパールヴァテ​​ィーの像が向かい合って置かれている。パールヴァテ​​ィーはドゥルガーの姿でマヒシャスラマルディーニとして水牛の悪魔を殺している。^{[10] [51]}外部のナンディパビリオンは東西軸上に並んでおり、マンタパと控えの間も同様である。^[53]寺院の敷地は、彫刻で飾られた壁で囲まれた融合した正方形で構成された長方形を形成している。^[51]敷地内には小さな祠があり、基礎の敷地配置に基づくとかつては32あったが、ほとんどが失われている。入り口は18本の柱（4-5-通路-5-4、4x4のセットが内側のマンタパを形成し、2つがダルシャナ空間に通じている）のあるマンタパに通じている。^[51]

聖域の上にある塔は3階建てのピラミッド型構造で、各階には下の聖域のモチーフを反映したモチーフが施されている。しかし、構成を明瞭にするため、職人は柱頭の突起と複雑な彫刻のテーマを簡略化していた。^[54] 3階は最もシンプルで、パラペットのクタ、つまり各面がクドゥで飾られたクタ屋根のみがある。これは後期ドラヴィダ建築のヒンズー教寺院で一般的な構造である。祭り、社交儀式、結婚式などの個人的な儀式で見られるカラシャのような壺が寺院の頂上にある。この壺の頂上は寺院の舗装から17.5メートル（57フィート）上にあり、9世紀以前の南インドの寺院としては最も高い。^[54]塔のスカナーサは大きく、上部構造の高さの半分を超えており、遠くからでも見やすくなっている。^[55]

聖域の壁と、近くのマンタパの空間の壁は、複雑で精巧な彫刻で飾られている。これらの彫刻には、ナラシンハとヴァラハ（ヴァイシャイヴァ派）、バイラヴァとナタラジャ（シャイヴァ派）、ハリハラ（シヴァとヴィシュヌの半神）、ラクリサ（シャイヴァ派）、ブラフマー、ドゥルガー、サラスワティ、ラクシュミなどのシヴァ派、ヴァイシュナヴィヴァ派、シャクティ派の神々やテーマが描かれている。^{[10] [56] [57]}ジョージ・ミッシェルによると、ヴィルパクシャ寺院の外部の壁とポーチの彫刻は「多様な彫刻作品の媒体であり、これまでのところ初期チャルキヤの記念碑で最も多く見られる」とのこと。^[58]ヒンドゥー教の神々や女神以外にも、求愛やミトゥナをしているカップルや、宝石を身に着けたり作業道具を持っている人物を描いたパネルが数多くあります。^[59]

寺院には、2人の男性が格闘している様子、リシとヴィシュヌ、リシとシヴァ、蓮の池でワニに捕らわれたガジェンドラ象をヴィシュヌが救出する様子、庵の光景、瞑想のヨガの姿勢で座るサドゥーなど、さまざまなテーマを 扱った多数のフリーズがある。アルナとともに戦車に乗るスーリヤ、象に乗ったインドラなどのヴェーダの神々が石に彫られている。 ^{[60]アンガダ（キシュキンダ王国のヴァリの息子）が自分の魔法の尻尾で作った}ラーヴァナの玉座よりも高い椅子に座っている様子、金色の鹿、ハヌマーン、スグリーヴァ、ヴァリ、ラーヴァナとジャターユの鳥、シータが誘拐される様子、ラーマとラクシュマナの闘争などが描かれたフリーズもいくつかある。その他のフリーズには、マハーバーラタの場面、カンサによって投獄されたヴァスデーヴァとシラー・クリシュナの誕生、バガヴァタ・プラーナとハリヴァンサにおけるクリシュナの遊び心のある生涯の物語、パンチャタントラや他のヒンドゥー教のテキストからの寓話などが描かれている。^{[61] [62] [63]}

この寺院には、8世紀インドの社会と文化についてのヒントとなる歴史的に重要な碑文が残されている。例えば、ある碑文には、女王が「寺院の音楽家」に助成金を与えたことが記されている。^[59]

エローラ石窟群の有名なカイラーシャ寺院はこの寺院をモデルにしているが、ヴィルパクシャ寺院自体はカンチプラムのカイラーサナータ寺院をモデルにしている。^{[10] [64]}

パパナタ寺院は、8つのモニュメントが集まるメインの集落から離れた場所にあります。ヴィルパクシャ寺院の南約500メートルにあり、初期チャルキヤ朝の終わり頃、およそ8世紀半ばに建てられたとされています。^{[65] [66]}この寺院は、ドラヴィダ様式とナガラ様式、ヒンドゥー教寺院のスタイルが斬新に融合していることで知られています。^{[66] [67]}

寺院の珍しいレイアウトは、おそらく3段階に分かれて建設されたためであるが、この仮説を裏付ける碑文上の証拠はない。建築と彫刻の細部には一貫した統一されたテーマが見られ、計画を示唆している。寺院はより長く、相互につながった2つのマンタパがあり、1つは16本の柱があり、もう1つは4本の柱がある。^[68]装飾、欄干、レイアウトの一部はドラヴィダ様式で、塔と柱壁龕はナガラ様式である。^[68]

他の寺院と同様に、パパナタ寺院は日の出の方向に東を向いており、その聖域にはシヴァ神のリンガがあるが、ナンディ・マンダパはない。代わりに、聖域に面したサバ・マンタパにナンディの像が収められている。 ^{[65] [66]寺院の壁は、シヴァ派とヴィシュヌ派の神々とテーマの彫刻で有名で、壁龕の1つにはドゥルガーが描かれている。壁には、}ラーマーヤナなどの伝説やキラタルジュニヤの抜粋を描いた精巧に彫刻されたパネルが展示されている。^{[65] [66]}

天井の中央には精巧なシヴァ・ナタラージャが描かれ、他の天井板にはヴィシュヌが描かれている。あるパネルには、横たわったアナンタサーヤナのポーズをとったヴィシュヌが描かれている。^[69]外側のマンダパには、求愛中やミトゥナのさまざまな段階にある独身女性やカップルの像がある。多くのパネルには、さまざまな楽器を持った音楽家が描かれている。^{[65] [66]}

パタダカルのジャイナ教寺院は9世紀に建てられたもので、おそらくラーシュトラ クータ朝のクリシュナ2世かカルヤニ・チャルキヤ朝の支援を受けたものと思われる。他の9つの寺院とは異なり、ナラヤナ寺院にはヒンドゥー教の神々や複雑な板壁はないが、代わりに北側のカポタの軒にジーナの像が彫られている。^{[70] [7]}

ヒンドゥー教寺院と同様に、この寺院にも四角い聖域、巡礼路、控えの間、マンタパ、玄関がある。マンタパは北壁と南壁で7つの区画に分かれており、狭い壁龕にはジナが座っている。区画は北インド様式で、塔の階には彫刻が施された四角いシカラがある。^[70]

マンタパには、旋盤で削った砂岩の柱が並んでいる。カクシャサナには、踊り子、プルナガタ、ニディ、ヴィヤラなどの像が飾られているが、一部の作品は未完成である。入り口には、等身大の象の胴体と乗り手の彫刻がある。^{[70] [7]}アダム・ハーディによると、このジャイナ教寺院のマンタパの壁龕には、以前は像が飾られていた可能性がある。^[71]

インド考古学調査局は、この遺跡で発掘調査を行い、より古い寺院とジャイナ教の存在の証拠を得た。ASIによると、発掘調査では「レンガ造りの大きな寺院群の遺跡と、サマバンガに立つティルタンカラの美しい彫刻が発見され、おそらく初期チャルキヤ朝の支配以前または初期に属する寺院の存在を示している」とのことである。^[70]

パタダカルでは、特にヴィルパークシャ寺院、サンガメシュワラ寺院、パパナタ寺院で、古代カンナダ語の碑文が数多く発見されています。これらの碑文は、寺院の建設と運営のためにヴィクラマーディティヤ王、ヴィジャヤディティヤ王、さまざまな女王などが与えた助成金に関する重要な情報源です。^{[72] [73]} また、インドのさまざまな文字の進化についても貴重な洞察を提供しています。たとえば、8世紀の特定の柱には、北インドのシッダマトリカ文字^[注1]と南インドのカンナダ文字の2つのサンスクリット文字が刻まれています。^[75]

パタダカルにある他の有名な建造物には、多数の碑文が刻まれた一枚岩の石柱、ナガナタ寺院、多数の碑文が刻まれたマハクテシュワラ寺院、シヴァ神に捧げられたいくつかの小さな祠などがある。ヴィルパクシャ寺院、サンガメシュワラ寺院、マリカルジュナ寺院の近くには、三叉の紋章が描かれたシヴァ神の石柱がある。この石柱には、ガンジス川北岸のムリガタニカハラ出身のジナ・シヴァチャリヤによって建てられ、ヴィジャイェシュワラに土地を寄贈したという碑文が刻まれている。^[要出典]

2008年、ウピンダー・シンは、ASIの上級考古学者であるS・ベンカテシャイアが、パタダカルから約5キロ離れた場所で石材が採掘された採石場を発見したと書いている。この遺跡は、シヴァ、ナンディ、ドゥルガー、ガネーシャ、三叉槍、孔雀、スワスティカ、シンボル、碑文のスケッチで有名である。これらのいくつかは、寺院の石材を採掘して供給したギルド（サンガタ）の紋章である可能性がある。 ^[76]

美術史家キャスリーン・カミングスによると、パタダカルの建造物は、デカン地方の宗教、社会、文化、特にヒンドゥー教とジャイナ教の歴史的に重要な例であり、8世紀インドのヒンドゥー王権と宗教的世界観の表現である。彼女は、職人たちがヒンドゥー教の神学、特にパシュパタ・シヴァ派におけるダルマ（義務、美徳、正義）とモクシャ（解放）という相反する概念を表現していると書いている。さらに、彼女は、その重要性は個々の像だけでなく、それらの相対的な位置と順序、そしてヒンドゥー教の宗教的伝統における世帯主の荘厳な生活と出家僧の生活との間の歴史的な緊張をどのように表現しているかにも存在すると述べている。^[77]

パタダカルのさまざまな寺院には、ダルマ、特にラーマに代表されるラージャ・ダルマ（王権と義務）とモクシャの表現が随所に見られます。前者はラーマーヤナのラーマの生涯を例に挙げてさまざまなフリーズに描かれ、後者はラクリシャ、ナタラージャ、ヨーガ、数多くの苦行者の像で表現されています。^{[78]パタダカルで特によく見られる他のイメージは、}プルシャとプラクリティ、魂と物質、男性と女性の間のイメージです。 ^[79]

パタダカルの寺院は、北インドと南インドの建築様式の融合をもたらした、チャルキヤの統合と実験への傾向を象徴しています。これは、パタダカル、アイホーレ、バダミの建築を一緒に見ると特に明らかです。5世紀のアイホーレは、このスタイルの統合につながる概念の培養器としての役割を果たしました。これらの概念は、 6世紀と7世紀にバダミでさらに洗練されました。ユネスコが説明するように、その頂点は「7世紀と8世紀にインドの北と南の建築様式の調和のとれた融合を達成した折衷芸術の頂点」です。^{[2] [80]}

パタダカルの彫刻の中には、10世紀のものとされる長い首のリュート（シタールのような）がある。この遺跡には、より伝統的な楽器のフリーズも見られるが、長い首のリュートは、音楽家が新しい楽器のデザインを革新する伝統があったことを示唆している。別の例としては、タミル・ナードゥ州マハーバリプラムの浅浮彫に彫られた7世紀の棒琴がある。^[81]

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• スディ

• ヴィナヤック・バーン。クルパリ・クルシェ (2014)。ヒンズー教寺院の再発見：インドの神聖な建築と都市化。ケンブリッジの学者。ISBN 978-1-4438-6734-4。
• キャスリーン・カミングス（2014年）。『ヒンドゥー寺院の解読：パタダカルのヴィルパークシャ寺院の図像プログラムに見る王族と宗教』南アジア研究。ISBN 978-0-9834472-6-9。
• ヘザー・エルグッド（2000年）。ヒンドゥー教と宗教芸術。ブルームズベリー・アカデミック。ISBN 978-0-304-70739-3。
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• ステラ・クラムリッシュ (1993)。ヒンズー教の寺院。モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-0224-7。
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• ミシェル、ジョージ (2017)。バダミ、アイホール、パッタダカル。ジャイコ (再版、発行年: 2011)。ISBN 978-81-8495-600-9。
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• Upinder Singh (2008)。古代および初期中世インドの歴史: 石器時代から 12 世紀まで。Pearson Education。ISBN 978-81-317-1677-9。

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