パレスチナの芸術

パレスチナ美術とは、歴史的なパレスチナに由来する芸術作品、および近現代に パレスチナの芸術家によって制作された絵画、ポスター、インスタレーションアート、衣装、手工芸品を指す用語です。

パレスチナ社会の構造と同様に、パレスチナの芸術分野は、現代のパレスチナ国家（ヨルダン川西岸地区とガザ地区で構成）、イスラエル、アラブ世界のパレスチナ人ディアスポラ、ヨーロッパとアメリカ合衆国の4つの主要な地理的中心地に広がっています。^[1]

現代のパレスチナ美術は、パレスチナで昔から親しまれてきた民俗芸術や伝統的なキリスト教とイスラムの絵画にそのルーツを見出します。 1948年のナクバ以降、パレスチナの芸術家たちは多様なメディアを使って自分たちのアイデンティティと土地とのつながりを表現し、探求するようになり、民族主義的なテーマが主流となりました。^[2]

1948年以前、パレスチナの芸術家のほとんどは独学で、ヨーロッパのスタイルを模倣して風景画や宗教画を描いていた。美術展はほとんど知られていなかった。この時代の著名な芸術家には、ハリル・ハラビー、ナヒル・ビシャラ、ファドゥル・オデなどがいる。ジャマル・バドラン（1909年 - 1999年）はイスラム様式の代表的な芸術家だった。^[3] ソフィー・ハラビーはフランスとイタリアで学んだ後、1​​935年から1955年にかけてシュミット女子大学で教鞭をとるために戻った。^[4]

作品に政治的な側面を加えた最初の芸術家の一人は、ニコラ・セイグ（1863-1942）である。当時の芸術のほとんどが宗教的なテーマや議論の余地のない問題を探求していたのに対し、セイグの作品は政治に踏み込んだ。例えば、  1920年頃の「エルサレム門のカリフ・ウマル」は、ウマルが血を流さずにエルサレムを占領し、地元のキリスト教徒とユダヤ教徒の間に何世紀にもわたる平和をもたらしたという、人気の宗教的伝説を物語っているようだ。しかし、よく見ると、カリフに与えられたキリストのような地位は、多くのパレスチナ人が委任統治時代のイギリスの分裂政策と見なしていた、イスラム教徒とキリスト教徒のアラブ人の間に摩擦を生み出そうとした政策を批判している。^[5]

1948年以降、イスマイル・シャモート、ナジ・アル・アリ、ムスタファ・アル・ハッラージ、アブドゥル・ハイ・モサラム、ポール・ギラゴシアンらは、虐殺、難民、明確な政治的テーマを描きながら、ナブカの痛ましい記憶に取り組んだ。ソフィア・ハラビー、イブラヒム・ガナム、ジュリアナ・セラフィムらは、パレスチナの文化的伝統、物理的地理、幼少期の空想の記憶に対するシュールレアリズム的な見方など、アイデンティティの問題にもっと微妙に焦点を当てた。^[6]政党は、パレスチナの芸術家がパレスチナ民族運動の新たなシンボルを発見することを支援した。^[7]

タル・ベン・ツヴィによれば、1948年以降のパレスチナの芸術家は、ヨルダン川西岸 ガザ地区、イスラエル、アラブ諸国、ディアスポラの4つの異なる地理的場所に居住しており、芸術大学は存在しない。したがって、芸術が「国境、国立美術館、教育機関」に基づいている独立主権 国家とは異なり、パレスチナの芸術は主にパレスチナの国民的アイデンティティの枠組み内で活動する芸術家に基づいていると彼は主張している。^[1]

パレスチナの芸術家であり美術史家でもあるカマル・ブッラータは、「場所」がパレスチナ美術の歴史を通じて主要なテーマ要素の 1 つであると述べている。パレスチナの歴史的祖国との近さと距離、そして芸術家と現在の居住地との関係は、パレスチナ美術を動かす重要な要素である。たとえば、1948 年以降の最初の数十年間に制作された美術では、イスラエルに住むパレスチナの芸術家が作成した作品は主に具象的であるのに対し、国外に住む芸術家が作成した作品は主に抽象的である。^[8] 1948 年以前は、エルサレムが重要なテーマであった。^[9] 1948 年以降は、場所の記憶と祖国からの距離が中心テーマとなった。^[9] イスラエルで生まれ育ったパレスチナの芸術家でさえ、疎外感や祖先の土地で外国人として成長する感覚を探求している。文化的記憶と帰属の問題は、繰り返し取り上げられるテーマである。^[5]

ニダー・バドワンは、ガザの現実から逃れて隔離できる美しい空間を自分の部屋に作ったアーティストです。彼女は、「人間としての基本的権利を失った」街での生活が、自分の部屋に「別の世界」を作るきっかけになったと言います。隠遁生活中にその部屋で撮った自画像は、彼女の国際的な評価を得ています。^[10]アル・ホアシュ・ギャラリーのディレクター、アリア・ラッヤンは、バドワンは「自分の空間の創造、実際には夢、そこに人生がある方法について語っているが、それは外で起こっていることとの組み合わせでのみ機能する」と述べています。^[11]

鍵とドアは象徴的なシンボルです。同様に、サボテンの木も重要な役割を果たしています。パレスチナの芸術家で美術史家のサミア・ハラビー氏によると、「解放芸術」、つまり 1960 年代後半に始まり第一次インティファーダまで続いたパレスチナの革命的抵抗運動の結果として生まれた芸術は、「象徴主義的で、パレスチナの一般的な文化に知られているもの、つまりパレスチナの生活を経験した人なら誰でも特定できるもののイメージを使用しています。馬は革命を意味するようになりました。フルートは進行中の抵抗の旋律を意味するようになりました。結婚式はパレスチナの大義全体を意味するようになりました。鍵は帰還の権利を意味するようになりました。太陽は自由を意味するようになりました。鳩のついた銃は、解放のための闘争の後に平和が訪れることを意味するようになりました。芸術家たちは、国旗の色、刺繍の模様、鎖などを使用しました。村の風景、村の衣装、囚人、刑務所の鉄格子。殉教者に関する特別なテーマもありました。最初は殉教者の一般的な絵と、イスラエル人に殺された特定の個人の写真がありました。 2番目の形式は、故人の生涯を表すシンボルのコラージュを額装し、それを故人の自宅や墓に掛けるという一般的な慣習に基づいていました。」^[12]

サボテン（アラビア語：الصبار）は、イスラエル誕生以来、パレスチナ美術のモチーフとなっている。シオニストにとって、この土着の植物は、その地での誕生の国民的シンボルとなったが、パレスチナ人にとっては、民族の剥奪と亡命の化身とみなされた （例えば、サハル・ハリファの『Wild Thorns』のアラビア語版を参照。アラビア語の題名は文字通り「サボテン」と訳される）。この植物は、農民の村で領土の境界を示す実用的な機能を果たした。夏には、ウチワサボテンはこの地域の人々が食べる一般的な果物であった。1920年代には、このとげのある木はイスラエルのアイデンティティのシンボルとして取り入れられた。^[13]ニコラス・セイグは、その時代の楽しみの一つとしてウチワサボテンを描いた。^[14] サボテンは、パレスチナ人の反抗とスムード（sumud）のシンボルにもなっている。村人たちはこれを1917年のバルフォア宣言に抗議するダンスソングに取り入れ、「Ya'ayn kuni subbara - ああ、目よ、サボテンの木となれ！」というフレーズをつけた。^[15]

鳩

鳩（アラビア語：الحمامة）は、パレスチナ美術でよく使われるシンボルです。芸術家は鳩を使って、パレスチナ人が経験した苦しみの後の平和、自由、未来のメッセージを伝えます。鳩は穏やかで平和な形で知られ、穏やかな性質を反映しています。鳩は、その穏やかな形、穏やかな色、穏やかな態度、柔らかさにより、このメッセージを伝えるのに最もふさわしいシンボルです。芸術家は、意図したメッセージを世界に伝えるために、さまざまな技法や構成を採用して、鳩の象徴性をさまざまな方法で表現します。多くの場合、鳩は他のシンボルと絡み合い、多様な芸術作品に組み込まれます。^[16]

アネモネ・コロナリア

アネモネ・コロナリア（Shqa'eq Al Nu'man）は、パレスチナ原産の赤い花です。この花はパレスチナの山の頂上で育ち、岩の割れ目を突き抜けて険しい地形の中に生えています。この花の生息環境、鮮やかな赤色、繊細な葉は、パレスチナ人が耐えてきた困難で厳しい状況と、抵抗闘争におけるパレスチナの殉教者の血と犠牲の融合を象徴的に反映しています。アネモネ・コロナリアの繁殖は、パレスチナ人の文化的および生態学的資産の没収を伴うイスラエル占領の悲惨な状況を背景に、パレスチナ人の国家的アイデンティティと遺産を保護することを目的とした、記念の基本的なシンボルとして浮上しています。^[17]

ジャッファオレンジ

ヤッファオレンジ(アラビア語: البرتقال) は、19 世紀以来世界中の人々に披露されてきた「パレスチナの産物」の真髄を体現し、パレスチナ人の象徴として登場しました。オレンジの輸出の繁栄は、国家の繁栄を意味しました。1948 年のシオニスト運動は、海岸沿いに並ぶパレスチナのオレンジ畑を掌握しただけでなく、象徴的な「ヤッファ オレンジ」ブランドをヤッファとハイファの都市とともに盗用し、オレンジを、人々の追放後にパレスチナの土地に建国された「新しい」イスラエルの象徴として作り変えました。ヤッファ オレンジの文化的盗用は、パレスチナ人にとって祖国の盗難を象徴しました。それは、オレンジ畑の喪失、パレスチナの喪失、コミュニティと国家のアイデンティティの破壊、そして多数の命の喪失を伴いました。その結果、オレンジは国家のアイデンティティの剥奪を反映し、深い喪失の痛ましい象徴となった。^[18]

パレスチナの鍵

パレスチナの鍵は芸術家が使用する人気のシンボルです。パレスチナ人にとっては象徴的な意味合いが深く、1948年の戦争（ナクバ）中に避難したパレスチナ難民の帰還権を表しています。家屋が破壊され取り壊されたにもかかわらず、高齢のパレスチナ人は、故郷、旧委任統治領パレスチナの地域に戻る決意と、自分たちの土地で平和に暮らす正当な権利の象徴として鍵を保持しています。これらの鍵は、先祖代々の家とのつながりの具体的な証拠となっています。^[16]

オリーブの木

パレスチナのオリーブの木の象徴

パレスチナの闘争は多くの芸術家にとって大きなインスピレーションの源となっているが、パレスチナの芸術はパレスチナの政治的性格によってのみ定義されるわけではない。パレスチナの現代芸術は、パレスチナの文化と遺産が重要な役割を果たす継続的なプロセスの一部となっている。ナクバ後の時代は多くの芸術作品に影響を与えたが、新しい世代のパレスチナ人芸術家は表現と創造性の新しい境界を再定義した。新しい世代のパレスチナ人芸術家は、パレスチナ芸術の伝統的な表現を再構築する新しい方法で作品を発表し、パレスチナの芸術と物語に対する国際的な観客の理解に挑戦した。^[19]

落書き

パレスチナ人は、国内メディア、政治集会、その他の自決手段にアクセスできないため、検閲を回避し、政治的メッセージを伝える手段としてグラフィティに頼りました。この表現形式はさまざまな目的を果たしました。時には、インティファーダとその市民的不服従戦略の持続性を強化し、また時には、特定の地域内の特定の政治派閥の影響力を主張しました。さらに、グラフィティはパレスチナの国民的アイデンティティを主張するためのプラットフォームとして機能しました。分離壁の現代のグラフィティは、地元のパレスチナ人と国境を越えたグラフィティアーティストの両方にとって、占領の経験を世界中の聴衆に伝えるための「グローバルキャンバス」として機能します。特定の問題に対処するために構成されたメッセージと画像は、電子メディア、壁のグラフィティの出版された編集物、個人/観光客による経験の共有など、さまざまなチャネルを通じて国境を越えた聴衆に広められます。この国境を越えた落書きの流通は、パレスチナ人に現代の検閲を回避し、経済発展の停滞による制約に対処する機会を与えている。^[20]

イスラエルによるパレスチナ人虐殺とそれをめぐる物語は、パレスチナ美術に独特の特徴を与えている。パレスチナ美術はしばしば2つの大きなテーマに触れている。1つは現代美術がパレスチナの物語の社会的、文化的、政治的要素に対する人々の理解に影響を与える可能性であり、もう1つは現代美術が美術史の分野にどのような貢献をすることができるかである。^[21]パレスチナ美術の物語は、解釈が直接の証言となることが多い複数のパレスチナ人アーティストの独自の視点を用いることで、よりよく理解できる。^[21]

パレスチナ現代美術の鮮明な政治的メッセージは、いわゆる「パレスチナ解放芸術」の実現につながりました。パレスチナの芸術家たちは、メディアが提示する直接性のレベルを超えて、芸術を使って自分たちの物語を伝えています。パレスチナ芸術の視覚的作品と、歴史的パレスチナの土地の物理的構成との間には深いつながりがあります。

パレスチナ美術は、パレスチナの芸術家たちが、ある地域から別の地域への離散に伴う制作、破壊、再建のサイクルに対処してきた複数の段階を経てきた。パレスチナ人虐殺が続く中、占領下のパレスチナ地域の他のパレスチナ人コミュニティと同様に、芸術家たちは芸術作品の没収、芸術家団体のライセンス拒否、展示ホールの放火、監視、逮捕など、イスラエルによる強要に苦しんでいる。^{[22]パレスチナ美術の物語は、}イスラエルの占領 だけを批判しているのではなく、アラブ諸国や世界全体が彼らの闘争を無視していることについても語っている。パレスチナ人作家ガッサン・カナファーニの有名な短編小説『太陽の男たち』は、パレスチナ人の闘争と、彼らの大義に対する国際社会の驚くべき無視について語っている。^[23]

漫画家たちも、この視覚的媒体を使って「帰還の権利」を否定されたことへの苦悩を表現している。その一人が人気漫画家ナジ・アル・アリで、彼のハンダラ像はパレスチナ抵抗のシンボルとして記念されている。ナジ・アル・アリはナクバ直後にパレスチナ革命への決意を表現した風刺画を数点制作した。^[24]

パレスチナ博物館

パレスチナ博物館は2017年に設立され、パレスチナの芸術と文化に特化しています。さまざまな展示会、教育・研究プログラム、文化イベントを開催しています。ラマラ市の北7kmにあるビルゼイトにあります。^[25]キュレーターのマフムード・ハワリが率いています。^[要出典]

ビルゼイト大学の民族学・芸術博物館

ビルゼイト大学の民族学・芸術博物館は、パレスチナの衣装とタウフィック・カナンの護符コレクションという2つの主要なコレクションを持つ常設博物館です。ビルゼイト大学のバーチャルギャラリーは、展示会、トレーニング、教育ワークショップを通じて視覚芸術を促進するパレスチナ自治区の主要なアートギャラリーです。^[26]

アル・ママル現代美術財団

アル・ママル現代美術財団は、1992年に始まったアナディエル・ギャラリーの活動の発展として1998年に設立されました。同財団は、パレスチナの芸術シーンを促進することを目的としたパレスチナ人アーティストのグループによって設立されました。アナディエルはパレスチナ初の独立ギャラリーでした。同ギャラリーは、パレスチナを訪れたことのないディアスポラ出身のパレスチナ人アーティストを招いています。彼らは外国のパスポートを持つ観光客としてこれらの芸術活動に参加しています。アル・ママルは若者や女性とのプロジェクトに重点を置いています。アル・ママルとは、アラビア語で工房や小さな工場を意味します。財団の当初の拠点が、1900年にエルサレム旧市街に建てられた小さな工場だったことからこの名前が付けられました。^[27]

パレスチナ芸術裁判所 - アル・ホアシュ

アル・ホアシュは、2004年に設立された非営利のパレスチナ文化団体で、「パレスチナ人が視覚的な実践を通じて国家的および文化的アイデンティティを表現、探求、実現、強化するための知識ベースのプラットフォームを提供し、維持すること」を使命としています。私たちは、人々の福祉、発展、自由意志、表現における芸術の役割を認識し、国家アイデンティティの一部としての文化的アイデンティティの構成要素および代表者としての役割を強調しながら、芸術の発展と向上を目指しています。^[要出典]

パレスチナ現代美術協会

主に視覚芸術の分野で活動する非政府・非営利団体。パレスチナの芸術家や、パレスチナにおける視覚芸術分野の発展に関心を持つ個人によって設立された。その使命は、パレスチナとアラブの文化を海外の国際文化と結びつけることである。協会はラマラに国際芸術アカデミーを設立し、他のプロジェクトにも取り組み続けている。創設者たちは、芸術と文化がパレスチナ人の自由と自決の夢の実現に大きな役割を果たすと信じている。協会の注目の芸術家には、アフマド・カナン、フスニ・ラドワン、タイシール・バラカット、ナビル・アナニ、ムンテル・ジャワブラ、アフラム・アル・ファキー、ディナ・ガザルなどがいる。^[28]

アートパレスチナインターナショナル

ニューヨークを拠点とする文化団体で、パレスチナ現代美術を専門としている。美術館、ギャラリー、NGOと協力して、パレスチナ現代美術に関するイベント、展覧会、出版物を制作している。活動を通じて、パレスチナと西洋の間の文化芸術を促進している。ラリッサ・サンスール、カリル・ラバ、シャリフ・ワケド、タイシル・バトニジ、ワファ・ホーラニ、シャディ・ハビブ・アッラーなど、パレスチナの主要アーティストとコラボレーションしている。^[29]

パレスチナ国際芸術アカデミー

パレスチナの視覚芸術分野の高等教育プログラムを専門とする機関。アカデミーは現代視覚芸術の学士号を提供しており、BAおよびMAレベルのさまざまなコースの開発に取り組んでいます。4 年間のプログラム研究を通じて、アカデミーはパレスチナ人に才能と創造性を伸ばす機会を提供します。アカデミーはパレスチナのアーティストの創造性の可能性を促進し、個人の表現の発展を可能にします。その目的は、地元および国際レベルでの現代の議論や芸術実践の方法と対話できる新しい世代のパレスチナのアーティストを育成することです。アカデミーはまた、教育と創造的活動を通じてパレスチナの集団的記憶、歴史、アイデンティティを維持することに熱心です。アカデミーは交換プログラムを通じて、国際的な学生、アーティスト、および客員講師のグループを受け入れています。アカデミーは、最初の 2006 年から 2009 年まで、ノルウェー外務省から資金提供を受けていました。 ^[30]

パレスチナのピカソ

国際芸術アカデミーの主な成果の1つは、2011年7月にアイントホーフェンのオランダのファン・アッベ美術館と協力してピカソの作品をパレスチナに持ち込んだことである。 ^{[31] 「} Buste de Femme 」がヨルダン川西岸のラマラに到着する までに、2年の計画期間を要した。この作品は、 1943年に描かれたキュビズム風の女性像で、その価値は720万ドルである。^{[32] 「Buste de Femme」は}パレスチナに到着し、パレスチナの観客に展示された最初のモダニズムの傑作である。パレスチナ人は、ピカソの作品が議定書、和平協定、検問所を通過したことを見て、ピカソの言葉「絵画は家を飾るために作られたものではなく、敵に対する攻撃と防衛の戦争の道具である」を実証している。^[33]

グリーンラインを越えたパレスチナ人アーティストと「48年のパレスチナ人アーティスト」と呼ばれるアーティストとの間には大きな違いがある。1948年以降に生まれたアーティストは、通常、1970年代から1980年代に活動した年配の画家や彫刻家と、1990年代に活躍した若い世代のアーティストに分けられる。最初の年配の世代は、イスラエルのアラブ系少数民族に対する軍事政権時代（1948年～1966年）に生まれ、1970年代から1980年代にイスラエル国内外で美術を学んだ約20名の画家と彫刻家で構成される。^[34]彼らには、ソウアド・ナスル・マコール、テレーズ・ナスル・アッザム、イブラヒム・ヌバニ、アラブ系イスラエル芸術運動の先駆者とみなされているアベド・アブディなどのアーティストが含まれる。オスロ合意後、若い世代の芸術家が活発になり、現在では200人以上の芸術学校卒業生が主にインスタレーション、写真、ビデオアート、パフォーマンスを制作している。過去10年間で、ベザレル芸術デザインアカデミーなどのイスラエルの芸術アカデミーに通うパレスチナ人の学生の数が著しく増加した。^[35] ヒシャム・ズレイク、アフラム・シブリ、サミ・ブハリ、レイダ・アドン、アシュラフ・ファワクリ、アフラム・ジョマ、ジュマナ・エミル・アブード、アニサ・アシュカルはパレスチナ人芸術家で、そのほとんどはイスラエルの芸術学校の卒業生であり、 1967年以降に生まれたイスラエル国民であるパレスチナ人の世代全体を形成している。^[1]

イスラエルのパレスチナ市民のアイデンティティの問題は、制作された芸術作品にとって重要な主題です。このアイデンティティについて、アズミ・ビシャラは次のように説明しています。

歴史的にも理論的にも、イスラエルのアラブ人はパレスチナのアラブ人の一部である。彼らの「イスラエルのアラブ人」という定義は、パレスチナ難民問題の発生と、パレスチナ人の廃墟の上にイスラエル国家が建国されたのと同時期に形成された。したがって、イスラエルのパレスチナ人の歴史が書かれた出発点は、イスラエル国外のパレスチナ人の歴史が作られたまさにその点である。「イスラエルのアラブ人」または「イスラエルのアラブ人」と呼ばれる民族または国民集団を指摘することはできない。^[1]

ベン・ツヴィは、この定義は「一方では広範なパレスチナ文化システムの一部として、他方では差別化された形でイスラエルのパレスチナ人少数派として」特定されているこの芸術家集団のアイデンティティの根底にある弁証法を正確に指摘している、と示唆している。^[1]

アイデンティティの問題は、ヤッファ出身のパレスチナ人アーティスト、ラファト・ハッタブの作品で特に明確に表れている。ビデオパフォーマンス「無題」は、2009年にヘルツリーヤ現代美術館で開催された展覧会「太陽の中の男たち」の一部であった。作品では、ラファト・ハッタブが、 1948年以前の失われた楽園の象徴であるオリーブの木に長時間水をやるためにバケツに水を注いでいるところが見られる。このシーンは、パレスチナ人の団結の必要性を表現したレバノン人アフマド・カアブールの歌「ホブ（愛）」で始まる。コーラスでは「私はある場所を去った」というフレーズが繰り返され、ビデオは記憶を扱っているように思われる。しかし、カメラがズームアウトすると、観客はハッタブとオリーブの木が実際にはテルアビブの主要場所であるラビン広場の真ん中に立っており、木に水をやる水は近くの噴​​水から来ていることに気づく。^[36] 「私のインスタレーションでは、イスラエルのパレスチナ人少数派とパレスチナ文化におけるクィア少数派という、私のアイデンティティーが組み合わさったさまざまなアイデンティティーが表現されています」とラファト・ハッタブはテルアビブのシティ・マウス・マガジンのインタビューで説明している。^[35]

アシム・アブ・シャクラの絵画におけるサブラ植物（ウチワサボテン）の焦点は、パレスチナ美術におけるアイデンティティの中心性、特にパレスチナの主題のイスラエル側に対する中心性を示すもう一つの例である。タル・ベン・ズヴィは、アブ・シャクラはイスラエル美術の規範に入ることに成功した数少ないパレスチナ人アーティストの一人であると書いている。^[37] アブ・シャクラは、パレスチナのナクバと新しいイスラエルのシンボルの両方であるサブラを題材にした様々な絵画を描き、彼の作品はイスラエル文化におけるサブラのイメージと、このイメージの文化盗用と所有権の問題をめぐってイスラエル美術の議論を巻き起こした。^[38]

イスラエルの美術史家ギデオン・オフラットは、パレスチナ美術を理解するにはパレスチナの文化、言語、歴史の複雑さに精通する必要があり、したがってイスラエルの美術評論家によるパレスチナ美術の分析の試みは失敗する運命にあると主張している。^[39]

ハイファを拠点とするパレスチナ人女性画家のソウアド・ナスル（マコール）は、非常によく知られた芸術家であり、彼女の作品のほとんどは普遍的な観点から女性を扱っています。ソウアドは都市計画家および地域計画家でもあり、初期の芸術作品は、パレスチナのアラブ人が破壊した旧地区の遺跡にインスピレーションを受け、作品に非常に強く表現しています。また、ハイファやその他の都市の歴史的建造物や地区の絵画、エッチング、ドローイングなど、一連のドキュメンタリー作品も制作しており、重要な都市設計と建築の動機を表現しています。彼女の現在の絵画は、主にボディランゲージと自然との相互作用を通じて女性の普遍的な感傷性と魂を表現しており、美的価値が自然との関係、そして多様性、多様性、調和などの生態学的美的性質に埋め込まれていることを概説しようとしています。彼女のアクリル作品では、特別なテクスチャ効果のあるリサイクルされた環境紙を主に使用し、環境保護に関する議論の一環として描いています。^[要出典]

2008年、エルサレムにあるLAメイヤー・イスラム美術研究所（主に古代遺物と民族誌作品を展示する美術館）は、イスラエルの公立美術館で初めて地元のアラブ現代美術家の展覧会を開催した。これはまた、アラブ人キュレーターのファリド・アブ・シャクラが企画したイスラエルの美術館での初の展覧会でもあった。^[40]

展覧会のテーマである「通信」は、イスラエルのアラブ市民の複雑な状況を扱っている。これは、イスラエルのアラブ人アーティストが接するさまざまな文化、西洋の影響とアラブの伝統、ユダヤ人の生活、パレスチナの大義、そして適切なアイデンティティの探求に対する反映と見ることができる。^[41] 展示されている芸術作品のすべてが政治的なものではないが、多くはパレスチナ人の集団的経験に言及しており、失われたアラブの村や分断された風景を描き、ナクバを想起させている。^[40]イスラエルとパレスチナの紛争 に加えて、いくつかの作品はジェンダーや迷信を扱うことで、アラブ文化内の伝統や慣習に疑問を投げかけている。^[41]

美術館の館長でユダヤ系イスラエル人のレイチェル・ハッソンによると、ユダヤ教徒、イスラム教徒、アラブ人コミュニティから展覧会の資金を集めるのはかなり困難だったという。アート・ニューズペーパーでは、彼女は次のように語っている。「アラブ人にとって、私たちは十分にアラブ人ではないし、ユダヤ人にとって、私たちは十分にユダヤ人ではない。」^[40]

2009年夏、ヘルツリーヤ現代美術館は、イスラエルに住み活動する13人のパレスチナ人現代アーティストの作品を紹介する展覧会「太陽の中の男たち」を開催した。展覧会名は、ガッサン・カナファニの同名 小説から借用したものである。この展覧会は、パレスチナ人アーティスト兼建築家のハンナ・ファラー＝クーファー・ビリムとユダヤ系イスラエル人美術史家タル・ベン・ズヴィがキュレーションした。参加アーティストはさまざまな世代から集まり、絵画からビデオインスタレーション、建築までさまざまな技法を用いていた。^[42] 展覧会の主題は場所と領土であった。作品のほとんどはパレスチナ領土への帰属意識を扱っており、中には帰還の権利を呼び起こすものや、ヤッファのような場所の忘れられた歴史に関するものもある。^[43]

2012年の初め、テルアビブ美術館はウム・エル・ファヘム美術館と共同で、アラブ系イスラエル人アーティスト、ワリド・アブ・シャクラの回顧展を開催した。この展覧会は、ユダヤ系イスラエル人のイリス・ハダールとワリドの弟ファリド・アブ・シャクラが企画した。^{[44] 1946年に}ウム・エル・ファヘム に生まれ、現在はロンドンを拠点とするワリド・アブ・シャクラの展覧会は、ワリド・アブ・シャクラが生まれ故郷と強い絆で結ばれていることを表している。展覧会の名前「ミンタラト・アル・バッテン」は、彼の故郷の近くにある丘を指しており、その戦略的な位置から、この丘には監視塔が建てられた。^[45] この地域の人口爆発により、絵のように美しい風景は消えつつあり、監視塔の丘の斜面は今や新しい住宅街で覆われている。アーティストは、この展覧会のおかげで、「作品を見に来た友人、家族、村の住民全員が、村に残る風景に対して、より愛情と真剣な態度を示してくれるだろう」と期待している。^[46]

この展覧会とウム・エル・ファレム美術館とのコラボレーションのアイデアは、テルアビブ美術館の元館長モルデハイ・オメルとアブ・シャクラ家の友情の結晶だった。オメルは展覧会の開幕前に亡くなった。^[45]

1996年、アブ・シャクラ家の三男であるサイード・アブ・シャクラは、故郷のウンム・エル・ファヘムにイスラエルで唯一のパレスチナとアラブの芸術の美術館を設立し、現在はその拡張を計画している。彼は、イスラエルのアラブ部門初の現代美術館となる美術館を市の近くに建設したいと考えている。^[47] 3000万ドルのこのプロジェクトはまだ初期段階である。^{[48]国際コンペで、アムノン・バー・オール、リオル・ツィオノフ、リオル・ヴィトコンのユダヤ人建築家チームが選ばれた。アメリカのウンム・エル・ファヘムの友人たち（AFUEF）と}中東芸術センター（MECA）の支援を受けて、プロジェクトの第1フェーズを確保するための資金が調達された。^[49]

博物館では展覧会だけでなく、20世紀の紛争を目撃したアラブの「長老」の証言を集めたアーカイブも開催される。イギリス委任統治時代からイスラエル国家の創設、アラブ・イスラエル戦争に至るまでの口頭証言は、アラビア語、ヘブライ語、英語で書き起こされ、写真も撮られる。^[48] 2008年に設立され、すでに250の証言が記録されているが、そのうちの3分の1はそれ以降に亡くなった。博物館のほかに、アラブ系イスラエル人学生のための教室と講堂、図書館、カフェも設けられる。^{[50]既存のギャラリーは、すでに寄付や寄贈を通じて、さらなる博物館のためのコレクションの収集を開始している。そのため、ファトマ・アブ・ルーミ、アッサム・アブ・シャクラ、タイシール・バラカット、アサフ・エヴロン、ハリド・ホーラニ、メナシェ}・カディシュマン、スリマン・マンスールなどのアーティストの作品がすでに収蔵されている。現代美術に加えて、美術館では地元の伝統的なアラブ刺繍作品も展示される予定です。^[47]

ガーディアン紙によると、サイード・アブ・シャクラは「ユダヤ人がアラブ人の苦しみ、歴史、文化に触れる機会を持つ、混沌とした戦争に疲弊した地域の中心で、受け入れ、豊かにし、溝を埋め、異なる文化を結びつけることができる魅力的な場所」を作りたいと考えているという[ ^48]。

このプロジェクトは2013年に開始されるはずだったが、湾岸諸国のスポンサーがイスラエル政府が美術館の設立を支援していることを知ったため、予算不足で中止となった。アブ・シャクラは新しい美術館を建設する計画を断念せざるを得なかった。彼は現在、ギャラリーの現在の1700平方メートルの建物を美術館として正式に認可してもらおうとしている。^[51]

1996年、25年間の警察官としての勤務を終えたサイード・アブ・シャクラは、故郷ウンム・エル・ファヘムにイスラエル初の現代パレスチナ美術専門の美術館、ウンム・エル・ファヘム美術館をオープンすることを決意した。しかし、この美術館ではパレスチナやアラブのアーティストだけでなく、ユダヤ人や外国人のアーティストの作品も展示している。実際、1999年にオノ・ヨーコがこの美術館で作品を展示した際、この施設は世間の注目を集めた。BBCによると、この日本人アーティストは「エルサレムのイスラエル博物館での作品展示とバランスを取りたい」と考えていたという。彼女の作品の一部は今でもこの美術館の常設展示で展示されている。^[52]

ギャラリーは主に臨時展を開催しており、幅広いテーマを扱っているが、時にはこの地域の記憶と歴史に特に焦点をあてている。これは、2008年に開始されたパレスチナ人の証言を収集するアーカイブプロジェクト（ウンム・エル・ファヘム現代美術館プロジェクトを参照）に沿ったものである。^[49]展覧会やアーカイブのほかに、ギャラリーは芸術などのテーマだけでなく、危険にさらされている女性や子供の役割などのデリケートな問題に関するシンポジウム、活動、教育ワークショップも提供している。^[53]

イスラエル最大のアラブ都市ウンム・エル・ファヘムは保守的なイスラム教で知られているが、サイード・アブ・シャクラン氏は町の誰とも問題はないと述べている。どの展覧会もヌードを描いておらず、ギャラリーは展覧会のオープニングに町の宗教指導者を招待している。^[52]

2010年、パレスチナ人アーティストのアフマド・カナンとユダヤ系イスラエル人起業家のアミール・ニューマン・アフビアとヤイル・ロスマンがヤッファ・アート・サロンを設立した。^[54]当初は現代美術展として企画され、テルアビブ・ヤッファ自治体が主催したが、その成功によりギャラリーとして定着した。ギャラリーはヤッファ港の古い倉庫にある。2010年から2011年にかけて、ギャラリーではイスラエル領内、グリーンラインの向こう側、ガザ地区の様々なパレスチナ人アーティストのショーを開催した。^[55] 2012年以降、アートサロンではユダヤ系イスラエル人アーティストとアラブ人アーティストの両方のショーを開催している。^[56]

• 「Made in Palestine」、ステーションミュージアム、ヒューストン（2003年5月〜10月）^[57]
• 「占領された空間 - パレスチナのためのアート」ギャラリー27、ロンドン（2006年5月15日～20日）
• 占拠された空間2008 - パレスチナのための芸術、モザイクルーム、ロンドン（2008年10月31日〜11月15日）^[58]
• 「ジュマナ・エミール・アブード」バルティック現代美術センター、ゲーツヘッド（2016年5月〜10月）^[59]
• 「パレスチナの断片」P21ギャラリー、ロンドン（2024年3月15日〜23日）^[60]

パレスチナ文化は主にレバノンとヨルダンの難民キャンプで結晶化したが、アラブ世界のパレスチナ人アーティストは、パレスチナ現代美術のビジョンを最初に提唱したアーティストの一人であった。^{[1]パレスチナ自治政府が}パレスチナ民族主義の中心となるにつれ、パレスチナ美術分野における彼らの数と影響力は減少し、ヨーロッパやアメリカに移住したパレスチナ人アーティストがますます目立つようになった。^[1]

2005年にアメリカを巡回した「Made in Palestine」展に作品を展示したアーティストの一人がムスタファ・アル・ハッラージである。^[61]

現在のイスラエルで生まれたアル・ハッラージュは、アラブ世界では「シリアで最も有名な芸術家」や「現代アラブグラフィックアートの象徴」として知られている。^[61]アル・ハッラージュは、作品を救おうとして自宅の火災に遭い、2002年に亡くなった。^[61]アル・ハッラージュの「神、悪魔、人間としての自画像」では、重なり合うイメージの列と複雑なエッチングを使用して、完成までに10年かかり、「紀元前11世紀から現在までのパレスチナ人の歴史を壮大な形で再現」している。^[61]

多くの著名なパレスチナ人アーティストがアラブ世界以外、すなわち米国や欧州に住み、活動している。その中でも注目すべきは、ロンドンを拠点とする国際的に著名なコンセプチュアルアーティストのモナ・ハトゥムと、ニューヨークとラマラを拠点とするエミリー・ジャシルである。ジュマナ・エル・フセイニ、カマル・ブラタ、ハニ・ズロブなどの著名な画家はフランスを拠点としており、抽象画の先駆者であるサミア・ハラビーは1970年代後半からニューヨークに住んでいる。新進気鋭のニューメディアアーティスト、ラリッサ・サンスール（デンマーク拠点）、ビッサン・ラフ（米国とオランダ拠点）、サマ・ラエナ・アルシャイビ（米国拠点）も、パレスチナ人ダイスポラとして最近注目を集めている新人アーティストの1人である。こうしたアーティストたちは、露骨な検閲やさまざまな政治的状況による明らかな敵意、論争、挫折にもかかわらず、主流の芸術界でパレスチナの物語が受け入れられるよう働きかけることで、現代パレスチナ芸術の発展と拡大に重要な役割を果たしてきた。パレスチナというテーマは、特に強制的な亡命を考慮すると、こうしたアーティストにとって依然として最も重要なものであり続けているが、ディアスポラのアーティストの多くは最先端のアプローチを維持し、パレスチナの複雑な歴史、現在の現実、不確かな未来に取り組む新しい革新的な方法で評価を得ている。^[要出典]

パレスチナ芸術裁判所アル・ホアシュは2004年に設立され、2005年に東エルサレムに最初のギャラリーをオープンしました。 ^{[62]アル・ホアシュでは}ハッサン・フーラニ、ヴェラ・タマリ、スレイマン・マンスールなどの作品を展示してきました。 ^[63]

2009年、スティーブ・サベラはロンドンのサザビーズ美術研究所で修士論文の一環として、財政的観点からパレスチナ美術の価値を研究した。彼は、パレスチナの芸術家が国際的な認知とパレスチナ国外での美術市場での成功を達成するために、文化機関や影響力のあるキュレーターとどのように関係を築く必要があるかを分析した。彼らは芸術家と外の世界との仲介者、そしてつながりの架け橋となった。^[64]

ニューヨーク・タイムズ紙によると、コレクターがパレスチナ美術品に手を伸ばしている理由は、価格が500ドルから1万ドルと比較的安いためだという。イスラエルの美術起業家ヤイル・ロスマン氏は「過去3、4年で価格はすでに3倍になっているが、まだ値上がりの余地がある」と語っている。^[65]

ウマイヤ・ジュハ、 タイシール・バラカット 、 タイシール・バトニジ 、^[66] アブド・アブディ、アブ・サイメ、ナジ・アル・アリ、カマル・ブッラータ、ナスル・アブデル・アジズ・エレヤン、イブラヒム・ガンナム、ムスタファ・アルハラジ、ハサン・ホウラニ、モナ・ハトゥーム、エミリー・ジャシール、サリイブラヒム・クーリー、 ビサン・レイフ 、スリマン・マンスール、アブドゥル・ヘイ・モサラム、イスマイル・シャムウト、シャリフ・ウェイクド、ヒシャム・ズレク、サミア・ハラビー、ジュマナ・エル・フセイニ、サマ・ラエナ・アルシャイビ、スティーブ・サベラ、 マルワン・アイサ 、^[67] ナビル・アナニ、^[68]アブデルラフマン・アルムザイン、ハーレド・ホウラニ、ハニズロブ、^[69] アメール・ショマリ、^[70] タマム・アル・アハル、 ニコラ・アル・サイグ 、ライラ・アル・シャワ。

• パレスチナの芸術家一覧
• パレスチナの画家一覧
• パレスチナの女性芸術家一覧

• ブラタ、カマル（2012）：出口の間：ハニ・ズロブの絵画 ISBN 1907317910 
• マコール、バシール、ホン、ゴードン（2013）：パレスチナ美術の起源、リバプール大学出版局ISBN 9781846319525 
• ブラタ、カマル（2009）：パレスチナ美術：1850年から現在まで ISBN 0-86356-648-0 
• パレスチナポスターアーカイブ^[1]
• ハラビー、サミア（2001）：「パレスチナ解放芸術：20世紀後半のパレスチナの絵画と彫刻」ISBN 978-0-9793073-0-0 
• ファルハト、メイマナ（2008）：「秘密の発掘」^[2]
• ファルハト、メイマナ（2012）「『解放芸術』と革命的美学について：サミア・ハラビーとのインタビュー」^[3]
• ファルハト、メイマナ（2009）「攻撃を受けるガザの芸術家たち」^[4]
• スリティーン、マリオン (2015)、「Gaza : quand l'art remplace les armes」、Revue Moyen-Orient、n°25、2015 年 1 月
• スリティーン・マリオン、（2013）「現代パレスチナの芸術、« hors les murs ». Le cas de Londres.」、Orient XXI、2013 年 12 月 13 日^[5]
• スリティーン、マリオン (2013)、L'art sous 職業。 「ル・プリ・デュ・ジュヌ・アーティスト・ド・ラネ」[YAYA]（パレスチナ）、BONNEFOYローラン、BURGAT François et CATUSSE Myriam、Jeunesses arabes du Maroc au Yémenにて。ロワジール、文化と政治、ラ・デクーヴェルト、パリ、2013

ウィキメディア・コモンズのパレスチナの芸術に関連するメディア

• 「レジリエンス＆ライト：現代パレスチナ美術」は、カンタベリーのスタジオ 3 ギャラリーで開催される現代パレスチナ美術の展示会です。
• パレスチナの舞台芸術：IMEU.net のニュースとレビュー
• パレスチナの視覚芸術: IMEU.net のニュースとレビュー
• ハガーアートギャラリー
• Palestine-art.com のパレスチナ美術
• アル・ホアシュ・ギャラリーのパレスチナ美術裁判所は、独立した非営利団体であり、エルサレムの将来のパレスチナ国立美術館の中核を形成するために2004年に正式に登録されました。
• サミア・ハラビーによるパレスチナ人アーティストのレビューと議論
• カリル・サカキニ文化センターは、独立した非営利の芸術文化団体です。
• パレスチナ国際芸術アカデミーは、パレスチナの芸術教育の代表的な機関です。
• ガザを拠点とする著名なアーティスト集団「Windows from Gaza」
• アル・ママル Archived 2020-06-01 at the Wayback Machine、パレスチナで最初の現代美術スペースの一つで、1998年に設立された。
• A. M カッタン財団は、ヨルダン川西岸とロンドン（モザイクルーム）の両方にスペースを持ち、占領地、特にガザ地区で数多くの取り組みを行っている文化財団です。
• テキサス州ヒューストンのステーション現代美術館が企画・監修した画期的な展覧会「Made in Palestine」のウェブページ。Wayback Machineに 2020 年 9 月 9 日にアーカイブされています。
• ビルツァイト大学バーチャルギャラリー ビルツァイト大学民族学・芸術博物館のバーチャルギャラリー
• ワシントンDCにあるエルサレム基金ギャラリーは、パレスチナの芸術に特化した非営利のギャラリーです。
• ウム・エル・ファヘム・ギャラリーは、イスラエルとヨルダン川西岸の国境に近いハイファ郊外に位置する、現代パレスチナ美術を専門とするギャラリーです。