非暴力コミュニケーション

非暴力コミュニケーション（NVC ）は、非暴力と人間性心理学の原則に基づいた、コミュニケーション、理解、つながりを強化するためのアプローチです。意見の相違を終わらせるための試みではなく、共感と理解を高めて全体的な生活の質を向上させることを目指す方法です。すべての当事者間の共感的な対話と理解を求めます。非暴力コミュニケーションは、人間中心療法で使用される概念から発展し、1960年代から1970年代にかけて臨床心理学者のマーシャル・ローゼンバーグによって開発されました。ローゼンバーグの著書「非暴力コミュニケーション：人生の言語」など、NVCに関するワークショップや臨床資料は多数あります。^{[1] [2] [3] [4]}マーシャル・ローゼンバーグは、オンラインで利用できる多数のビデオ講義でもNVCを教えており、サンフランシスコで録画されたワークショップが最もよく知られています。^[5]

NVCは、まず会話の中で共感を生み出すことを目的としたコミュニケーションツールです。人々がお互いの話を聞けば、すべての当事者の基本的なニーズを満たす解決策について話し合うことがはるかに容易になるという考えに基づいています。^[6]目標は、対人関係の調和と将来の協力のための知識の獲得です。^[7]注目すべき概念には、強制的な談話形式を拒否すること、評価せずに観察することで事実を収集すること、感情やニーズを真摯かつ具体的に表現すること、効果的で共感的な要求を定式化することなどがあります。非暴力コミュニケーションは臨床心理療法のモダリティとして使用されており、特に人間関係や職場での調和を求めることに関して、一般の人々向けのワークショップでも提供されています。

マリオン・リトル（2008）によると、NVCモデルのルーツは、ローゼンバーグがアメリカ南部の学校や組織における人種統合に取り組んでいた1960年代後半に生まれました。^[8]このモデルの最も初期のバージョン（観察、感情、ニーズ、行動指向の欲求）は、ローゼンバーグが1972年に作成したトレーニングマニュアルの一部でした。

NVC の発展は、カール・ロジャーズと人間中心療法によって開発された概念に大きく依存しています。ロジャーズが強調したのは、1) 体験学習、2) 「自分の感情状態についての率直さ」、3) 「相手に響く方法で」他人の話を聞く満足感、4) 「創造的、積極的、敏感、正確、共感的な傾聴」による豊かで励みになる経験、5) 「自分の内面の経験、意識、コミュニケーションの間の一致の深い価値」、そして、6) 無条件に愛や感謝を受け取り、それを広めるという生き生きとした経験です。これらは、以下のセクションで説明する概念に影響を与えました。^[8]

ローゼンバーグは、エリック・フロム、ジョージ・オールビー、ジョージ・ミラーの影響を受け、臨床心理学の実践から離れ、仕事においてコミュニティに焦点を当てるようになりました。ローゼンバーグのこの転換に影響を与えた中心的な考えは、(1)個人の精神的健康はコミュニティの社会的構造に依存する（フロム）、(2)セラピストだけではコミュニティの心理的ニーズを満たすことができない（オールビー）、(3)心理学がコミュニティに自由に提供されれば、人間の行動に関する知識が増加する（ミラー）でした。^[8]

ローゼンバーグが学習障害のある子供たちと取り組んだ初期の活動は、心理言語学と言語の力に対する彼の関心、そしてコラボレーションへの彼の重点を示している。NVCモデルは、その初期の開発において、生徒と教師の関係を再構築し、生徒が自分の学習に関してより大きな責任と意思決定を持てるようにした。このモデルは、制度的な力関係（警察と市民、上司と従業員など）と非公式な力関係（男性と女性、金持ちと貧乏人、大人と若者、親と子など）を組み込むように、長年にわたって進化してきた。最終的な目的は、報復的で恐怖に基づく「支配」パラダイムではなく、修復的で「パートナーシップ」パラダイムと相互尊重に基づく社会関係を築くことである。^[8]

コミュニケーション スタイルの違いを示すために、ローゼンバーグは 2 種類の動物を使い始めました。暴力的なコミュニケーションは、攻撃性、特に支配性の象徴として肉食のジャッカルで表現されました。一方、草食のキリンは彼の NVC 戦略を表しています。キリンが NVC のシンボルとして選ばれたのは、その長い首が、仲間の話し手の反応に気付く明敏な話し手であることを示していると考えられているためです。また、キリンは大きな心を持っているため、NVC の思いやりのある側面を表しています。彼は講義で、コミュニケーションの違いを聴衆にわかりやすくするために、これらの動物を使う傾向がありました。^[9]

このモデルは、1992 年までに現在の形 (観察、感情、ニーズ、要求) に進化しました。2000 年代後半以降、モデルの有効性の鍵として自己共感がより重視されるようになりました。2000 年以降、モデルをプロセスとして参照するようになったことも、重点が置かれるようになった理由の 1 つです。そのため、焦点は「ステップ」自体ではなく、実践者の話す際の意図 (「自分のしたいことを他人にやらせることが目的か、それともより有意義な関係や相互満足を育むことが目的か?」)、聞く際の意図(「自分の言うことを準備することが目的か、それとも心から敬意を持って他人に気を配ることが目的か?」)、そして他人との経験するつながりの質に向けられています。^[8]

2019年、認定NVCトレーナーのグループが、マーシャル・ローゼンバーグの功績を称えるとともに、彼が人生のある時期に生徒と寝ていたことを認める#MeToo声明を発表しました。^[10]トレーナーは、すべてのファシリテーターに、共感ワークの潜在的なリスクと推奨される性的境界についての警告を見込み客や生徒と共有するよう奨励しています。^[11]

非暴力コミュニケーションでは、個人やグループ間の紛争のほとんどは、恐怖、罪悪感、恥などを誘発することを目的とした強制的または操作的な言語による、人間のニーズに関する誤解から生じるとされています。これらの「暴力的な」コミュニケーション方法は、紛争中に使用されると、参加者の注意をそらし、ニーズ、感情、認識、要求を明確にすることからそらし、紛争を永続させます。^[12]

録音された講義^[13]で、マーシャル・ローゼンバーグは非暴力コミュニケーションという名前の由来を説明しています。彼は、この名前は平和運動で使われていた「非暴力」という言葉と彼の研究を結び付け、地球上に平和を創り出すという野心を示すために選ばれたと説明しています。一方で、マーシャルはその名前がNVCが何であるかではなく、NVCが何でないかを説明しているため気に入らなかった。実際、これはNVCの4番目の要素である要求の重要な原則に反しています。具体的には、NVCの要求では、自分が望まないことではなく、自分が望むことを要求する必要があります。このため、いくつかの代替名が一般的になり、最も重要なのはキリン語、思いやりのあるコミュニケーション、協力的なコミュニケーションです。

非暴力コミュニケーションを実践するには、次の 4 つの要素が必要です。

1. 観察: これらは、意味や重要性の評価とは別の事実（私たちが見たり、聞いたり、触れたりしたもの）です。NVC は静的な一般化を推奨しません。「観察と評価を組み合わせると、他の人は批判を聞き、私たちの言うことに抵抗しがちになる」と言われています。代わりに、時間と状況に特有の観察に焦点を当てることが推奨されます。^{[1] : ch.3}
2. 感情: 思考や物語から自由な感情や感覚です。これらは思考 (例: 「私は公平な扱いを受けていないと感じる」) や、口語では感情として使われる言葉とは区別されますが、感情は私たちがどう思っているか (例: 「不十分」)、他人が私たちをどう評価しているか (例: 「重要ではない」)、他人が私たちに対して何をしているか (例: 「誤解されている」、「無視されている」) を伝えます。感情は、私たちが自分のニーズが満たされているか満たされていないかを反映すると言われています。感情を認識することで、私たちはより簡単にお互いとつながることができると言われており、「自分の感情を表現することで自分の弱さを許すことは、対立を解決するのに役立ちます。」^{[1] : ch.4}
3. ニーズ: これらは人間の普遍的なニーズであり、ニーズを満たすための特定の戦略とは異なります。「私たちが行うことはすべて、ニーズを満たすためである」と仮定されています。^{[14]マーシャル・ローゼンバーグは、ニーズを9つのクラスに分類できる}マックス・ニーフのモデルに言及しています。それは、生存、安全、愛、理解/共感、創造性、レクリエーション、帰属意識、自律性、意味です。^[15]詳細については、非暴力コミュニケーションセンターがニーズインベントリを開発しました。^[16]
4. 要求: 要求は、相手が「いいえ」と答えてもそれを強引に押し通そうとすることがない点で、要求とは区別されます。要求して「いいえ」と答えられた場合、諦めるのではなく、相手が「はい」と答えられない理由を理解した上で、会話を続ける方法を決めるのが賢明です。要求には、明確で肯定的で具体的な行動の言葉を使うことが推奨されます。^{[1] : ch.6}

NVC の適用には主に 3 つのモードがあります。

• 自己共感とは、自分の内面で起こっていることに思いやりを持って接することです。これは、責めることなく、自分が抱いている考えや判断、自分の感情に気づき、そして最も重要なことに、自分に影響を与えているニーズに接することを含みます。^{[14] : ch.4}
• NVC における共感的に受け取るということは、「相手の中に生きているものと、相手にとって人生を素晴らしいものにするものとのつながり」を伴います。「それは、相手の言うことをただ精神的に理解する頭の理解ではありません。共感的なつながりとは、相手の美しさ、相手の神聖なエネルギー、相手の内に生きている生命を見る心の理解です。相手と同じ感情を感じなければならないということではありません。相手が動揺しているのを見て悲しむのは、共感です。同じ感情を抱いているということではありません。相手と一緒にいるということです。相手を精神的に理解しようとしているのなら、相手と一緒にいることはできません。」^{[14] : ch.5}共感には、「心を空にして全身全霊で聞く」ことが含まれます。NVC では、相手がどのように表現しようとも、その根底にある観察、感情、ニーズ、要求に耳を傾けることに集中すべきだと示唆しています。他の人が言ったことを言い換えて、その人が表現していると思われる感情やニーズなど、そのメッセージに暗黙的に含まれるNVCの要素を強調することが有益であることが示唆されています。^{[1] ：ch.7}
• NVC で正直に表現するには、観察、感情、ニーズ、要求を表現することが必要になる可能性が高い。会話の文脈が明確であれば、観察は省略できる。すでに十分なつながりがある場合、または感情を名指ししてもつながりにつながりが生まれにくい文脈の場合、感情は省略できる。感情に加えてニーズを名指しすると、相手が自分の感情に対して責任を負わせていると考える可能性が低くなると言われている。同様に、ニーズに加えて要求をすると、相手が自分のニーズに対応するという漠然とした要求を推測する可能性が低くなると言われている。これらの要素は相乗的に機能すると考えられている。NVC トレーナーのボブ・ウェントワースによると、「観察は文脈を設定し、感情はつながりと頭から離れることをサポートし、ニーズはつながりをサポートし、何が重要であるかを特定し、要求はどのような反応を期待できるかを明確にする。これらの要素を一緒に使用することで、相手があなたが相手に何を求めているのか、なぜそうしたいのかという潜在的に断片的な憶測に惑わされる可能性を最小限に抑えることができる」という。^[17]

2013 年時点での体系的な研究レビューでは、2,634 件の引用から選ばれた 13 件の研究が分析されました。これらの研究のうち 2 件は査読付きジャーナルからのものでした。これらのうち 11 件は NVC の適用後に共感力が向上したことを示唆し (そのうち 5 件は統計的有意性の証拠あり)、2 件はそうではありませんでした。NVC に関するランダム化研究はこれまで行われていません。NVC に関する学術研究は 1990 年代に始まったばかりで、時とともに増加しています。^[18]

2017年現在、15の修士論文と博士論文で108以下のサンプルサイズでこのモデルがテストされており、概ねこのモデルが有効であることが確認されている。^{[3] [8] [19] [20]}

この手法は臨床および一般の文脈で広く適用されており、ごく限られた研究ではこの手法が紛争解決や共感の増大に効果的であることが一般的に示されていますが、心理学者は一般に、認知行動療法などの証拠に基づく実践と同じ地位にあるとは考えていません。これは、この方法に関する学術研究が少ないためです。

1972年に初めてローゼンバーグと出会い、非暴力コミュニケーションセンターの創設者でもあるアラン・ロールフスは、2011年に学術文献の不足について次のように説明した。

事実上、すべての紛争解決プログラムは学術的な環境を基盤としており、そのため大学院生がその有効性を評価する実証研究を行っている。NVC は、そのルーツが注目に値する。マーシャル・ローゼンバーグ博士 (ウィスコンシン大学臨床心理学科) は、臨床心理学とコンサルティングのフルタイムの個人開業医であり、学術的な職に就いたことはない。彼が創設した NVC は完全に草の根組織であり、最近まで財団や助成金を受けたことはなく、それどころか、世界中の公開ワークショップで提供されたトレーニングから 100% の資金を得ていた。… 独立した研究者が独自の資金を見つけて、ピアレビューによる実証研究を実施し、発表するようになったため、実証データは徐々に増えている。^[21]

BowersとMoffett（2012）は、NVCが学術プログラムから排除されてきたのは、モデルの理論的根拠に関する研究が不足していることと、肯定的な結果の信頼性に関する研究が不足していることが原因であると主張している。^[22]

コナーとウェントワース（2012）は、フォーチュン100企業の23人の幹部に対する6か月間のNVCトレーニングとコーチングの影響を調査しました。「会話と会議が著しく効率化し、問題解決に要する時間が50～80％短縮された」など、さまざまな利点が報告されました。^[23]

2014年の研究では、ワシントン州モンローのモンロー矯正施設の男性受刑者885人を対象に、 NVCとマインドフルネスを組み合わせたトレーニングの効果を調べた。このトレーニングにより再犯率が37%から21%に低下し、刑務所費用の削減で州は年間500万ドルを節約できたと推定されている。このトレーニングにより、平静さが増し、怒りが減り、自分の感情に責任を持ち、共感を表現し、要求を押し付けずに要求する能力が身につくことがわかった。^[24]

ローゼンバーグの著書「非暴力コミュニケーション： 人生の言語^」[1]の序文では、 NVCは、ローゼンバーグがコミュニケーションと紛争解決のテーマで有用であると考えたいくつかの既存の概念の枠組みであると説明されています。したがって、一部のキリスト教徒がNVCをキリスト教の信仰と補完的であると感じたことは、おそらく驚くべきことではありません。^{[25] [26] [27] [28] [29]}多くの人々は、非暴力コミュニケーションが理論と実践における仏教の理想の顕現の両方において仏教と非常に補完的であると感じています。 ^{[30] [31] [32]}さらに、NVCで説明されている「NVC意識」には、マインドフルネスの存在感と忍耐の概念といくつかの類似点があります。

テレサ・ラティーニは「ローゼンバーグはNVCを根本的にスピリチュアルな実践であると理解している」と述べている。^[25]マーシャル・ローゼンバーグはNVCの発展と実践における自身のスピリチュアルな生活の影響について次のように述べている。

非暴力コミュニケーションの根底にはスピリチュアリティがあることを人々に理解してもらうこと、そしてそのことを念頭にプロセスの仕組みを学ぶことが重要だと思います。これは私が生き方として示そうとしている、まさにスピリチュアルな実践なのです。私たちはこのことについては触れませんが、人々はこの実践に魅了されます。たとえこれを機械的なテクニックとして実践したとしても、彼らは自分と他の人々との間で、これまで経験できなかったことを経験し始めます。そして最終的に、彼らはプロセスのスピリチュアリティにたどり着きます。彼らは、これが単なるコミュニケーションのプロセス以上のものであり、あるスピリチュアリティを顕現させようとする試みであることに気づき始めます。^[33]

ローゼンバーグはさらに、NVCを「愛する神聖なエネルギー」と呼ぶものに「意識を向ける」方法として開発したと述べています。^[33]ローゼンバーグはNVCを単なるコミュニケーションの4段階のプロセスではなく、むしろ生き方だと考えていました。

マリオン・リトルは、NVCに関連する理論的枠組みを検証している。1980年代にハーバード交渉プロジェクトと交渉プログラムでフィッシャー、ユーリー、パットンが開発した、紛争解決、交渉、調停のための影響力のある利益に基づくモデルは、NVCと概念的に一部重複しているように見えるが、どちらのモデルも他方を参照していない。 ^{[8] : 31–35}リトルは、直接的なつながりの証拠はないものの、概念上の類似性に基づいて、ゴードンの効果的な関係モデル（1970）がNVCと利益に基づく交渉の先駆けである可能性が高いと示唆している。^{[8] : 35–41}ローゼンバーグと同様に、ゴードンはカール・ロジャーズと仕事をしたことがあるため、モデルの類似性は共通の影響を反映している可能性がある。^{[8] : 35}

スザンヌ・ジョーンズは、ゴードンが提唱した能動的な傾聴とローゼンバーグが推奨する共感的な傾聴の間には実質的な違いがあると考えている。それは、能動的な傾聴には、話者の言ったことを反映して相手に自分が聞いていることを知らせるという特定のステップが含まれるのに対し、共感的な傾聴には、相手のニーズやその人にとっての経験の意味を理解し共感することを目的として、心と頭の両方で傾聴し、相手の経験に完全に存在するという継続的なプロセスが含まれるからである。^[34]

ゲルト・ダニエルセンとハヴァ・コックはともに、NVCの前提と人間の欲求理論（HNT）の前提が重なっていることを指摘している。HNTは紛争の原因を理解し、紛争解決プロセスを設計するための学術モデルであり、「暴力は、特定の個人またはグループが自分のニーズを満たす他の方法がないと判断した場合、または自分のニーズに対する理解、尊重、配慮を必要としている場合に発生する」という考え方である。^{[35] [36] [37]}

チャップマン・フラックは、ローゼンバーグの主張と批判的思考、特にバートランド・ラッセルの優しさと明晰な思考を結びつける定式化との間に重なりがあると考えている。^[38]

マーサ・ラズリーは、文化問題研究所（ICA）が開発した集中会話法と、FCMの客観的、反省的、解釈的、決定的段階に関連するNVCの観察、感情、ニーズ、要求の要素との類似点を見出している。^{[39] [40]}

NVCは、組織やビジネスの現場、^{[41] [42]、}子育て、^{[43] [44] [45]}、教育、^{[46] [47] [48] [49]}、調停、^[50]、心理療法、^[51]、医療、^[52]、摂食障害の解決、^[53]、司法、^{[54] [ 55] [56]}、児童書の基礎として、^[57]、その他の場面で応用されてきました。

ローゼンバーグは、ルワンダ、ブルンジ、ナイジェリア、マレーシア、インドネシア、スリランカ、コロンビア、セルビア、クロアチア、アイルランドなどの紛争地域や、占領下のヨルダン川西岸を含む中東での平和プログラムで非暴力コミュニケーションをどのように活用したかを語った。^[58]

伝えられるところによると、2014年にマイクロソフトのCEOに就任したサティア・ナデラの最初の行動の一つは、同社のトップ幹部にローゼンバーグの著書『非暴力コミュニケーション』を読むように依頼することだった。^[59]

多くの研究者がNVCに対する批判や弱点を徹底的に評価し、その適用における重大な課題を評価した。^{[18] [60] [61] [62]}これらは実践的なものから理論的なものまでさまざまな潜在的な問題に及び、研究参加者や研究者から集められた懸念も含まれる。

NVC の使用の難しさや誤用による危険性は、共通の懸念事項です。さらに、ビッチナウ^[61]とフラック^[38]は、NVC の未熟な使用によって、逆説的に暴力が発生する可能性があることを指摘しています。ビッチナウはさらに、NVC の使用によって誰もが自分の感情を表現し、実生活で自分のニーズを満たすことができるようになる可能性は低いと示唆しています。これには、過度の時間、忍耐、規律が必要になるからです。NVC の使用に熟練している人は、熟練していない人に対して偏見を抱き、自分達の間でのみ会話することを好む場合があります。

さらに、NVCの排他性は、文法、単語の選択、構文に対する意識が高い人々を高く評価し、高学歴の人々を優遇しているように見える。^{[63] [より良い情報源が必要]}これは、恵まれない人々にとってのアクセシビリティの問題や、より高い社会階級を優遇することにつながる可能性がある。^{[疑わしい–議論する]}

オボスは、人々が共感の過程で自分の感情を隠し、コミュニケーションの非暴力性を覆す可能性があると示唆している。^[62]

NVCは愛する人々の関係を強化することを目的としていますが、関係を終わらせる結果につながる可能性があります。私たちは限られた資源を持つ有限の生き物であり、NVCを通じてお互いのニーズを理解することで、関係性がすべてのニーズを満たすには負担が大きすぎることを学ぶことができます。^[64]

NVCの使い方を学ぶには膨大な時間と労力が必要であることは多くの研究者によって指摘されている。^[18]

チャップマン・フラックは、ローゼンバーグのトレーニングビデオをレビューして、主要なアイデアのプレゼンテーションが「魅惑的」で、逸話が「謙虚で感動的」であると感じ、「彼の作品の美しさ」と、聴衆と対話する際に「巧みに注意深く考えていた」ことを指摘している。しかし、フラックは、ローゼンバーグのプレゼンテーションの、明らかに「思考の場所についての漠然とした見解」や、ウォルター・ウィンクの思考方法の起源に関する説明に基づいていることなど、側面をどう解釈すべきか疑問に思っている。フラックにとって、ローゼンバーグの言うことのいくつかの要素は、人間性、歴史、文学、芸術が提示する挑戦的で複雑な絵とは相容れない、決まりきった答えのように思える。^[38]

フラックは、非暴力コミュニケーションの「強い感覚」を、注意と配慮によって可能になる美徳とみなし、エゴと性急さから生まれたこの美徳の模倣である「弱い感覚」と区別している。強い感覚は、自分の考えや行動を吟味し、理解を助け、コミュニティに最善を尽くし、自分の感情を尊重するための言語を提供する。弱い感覚では、言語をルールとして捉え、討論のポイントを稼いだり、政治的利益のために他人にレッテルを貼ったり、他人にこのように表現するよう強要したりする。ローゼンバーグの発言の一部が弱い感覚につながる可能性があると懸念しながらも、フラックは、ローゼンバーグが実際に強い感覚を理解していることを裏付ける証拠があると考えている。ワークショップの参加者に対するローゼンバーグの取り組みは「本物」を示している。しかし、フラックは「弱い感覚の誘惑がなくなることはないだろう」と警告している。対策として、フラックは「自分の行動には保守的になり、他人から受け入れる行動には寛容になりなさい」（頑健性の原則としても知られる）と助言し、「非暴力のコミュニケーションがその名の下に微妙な暴力に変容する」ことに警戒するよう呼びかけている。^[38]

エレン・ゴルセフスキーは、ローゼンバーグの著書『非暴力コミュニケーション：思いやりの言語』（1999年）を地政学的レトリックの観点から評価し、「個人の相対的な強さは過大評価されているが、構造的暴力という重要な問題はほぼ完全に無視されている」と述べている。^[65]

パドルダンサー・プレスは、NVCが様々な著名人によって支持されていると報告している。 ^[66]

スヴェン・ハルテンシュタインはNVCをパロディ化した漫画シリーズを制作した。^[67]

数多くの研究で高い有効性が示されているが、NVC全般に関する学術研究は限られている。^[18]エビデンスに基づく観点から見ると、NVCは認知行動療法などの実践と同じ地位にはない。理論の支持者は一般的に、その有効性を支持するために臨床的および逸話的な経験に依存している。批評家は一般的に、この方法の有効性は個人レベルでのものであると想定しており、ほとんどの批評は公平性と一貫性の問題を考慮している。インターネットのブログ投稿では、そのモデルは自己矛盾していると述べ、NVCを潜在的に強制的な（したがって「暴力的な」）手法であり、誤用される可能性が非常に高いと見なしている。^{[68] [61]}この方法は、学習して適用するためにかなりの労力（時間）を必要とし、一定レベルの教育を前提としている。^[18]

マーシャル・ローゼンバーグによって設立された非暴力コミュニケーションセンター（CNVC）は、「非暴力コミュニケーション：生命の言語」、「非暴力コミュニケーションセンター」、および「CNVC」という用語を商標登録しています。^[69]

CNVCは、NVCプロセスに関するCNVCの理解に沿った方法でNVCを教えたいトレーナーを認定します。^[70] CNVCは認定トレーナーによるトレーニングも提供しています。^[71]

非暴力コミュニケーションのトレーニングの中には、マーシャル・ローゼンバーグが設立した非暴力コミュニケーションセンターと提携しているが正式な関係はない組織がスポンサーとなっているトレーナーによって提供されるものもある。^{[72] [73]}これらのトレーニングの一部はCNVCを通じて発表されている。^[74]世界中で多数のNVC組織が設立されており、その多くは地域に焦点を当てている。^{[75] [76]}

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• Kabatznick, R. および M. Cullen (2004)「旅する平和推進者: マーシャル・ローゼンバーグとの対話」Inquiring Mind、秋号。
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• 非暴力コミュニケーションセンター - 非営利国際組織

• 「非暴力コミュニケーター：NVCコミュニケーションの作成を支援するオンラインツール」。nvccommunicator.com。2018年6月12日。2023年3月25日にオリジナルからアーカイブ。
• オーセンティックコミュニケーショングループによる非暴力コミュニケーション - 個人の成長を向上させるオンラインスキルトレーニング