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2021年の国勢調査によると、キリスト教はネパールで5番目に多く信仰されている宗教で、信者数は512,313人（人口の1.8%）で[1] 、 2011年の375,699人（人口の1.4%）から増加している。 [2] 多くの[3]情報通の観察者は、ネパールのキリスト教徒は少なくとも100万人いると推定している。[4]一部のキリスト教団体によると、ネパールには300万人ものキリスト教徒がおり、同国の人口の最大10%を占めている可能性がある。[5]ゴードン・コンウェル神学校の報告書では、ネパールの教会が世界で最も急速に成長しているとされている。[6]ネパールのキリスト教徒の大多数は福音派 プロテスタント（福音派を広く定義してカリスマ派やペンテコステ派も含める場合）である。[7]また、約1万人の小さなカトリック教徒もいる。[8]
ネパールへの最初のキリスト教布教は1715年にカトリックのカプチン会修道士によって設立され、[9]カトマンズ盆地で活動しました。[10]カプチン会は1768-9年のネパール統一後に追放され、[11]キリスト教団体は次の2世紀にわたって公式にネパールから禁止されました。[12] 1951年の革命後、外国人宣教師は社会奉仕活動を行うためにネパールに入国することを許可されましたが、布教と改宗は依然として法的に禁止されていました。[13] 1990年に複数政党制の民主主義が導入され、改宗に対する規制が緩和されてからようやく、 [14]ネパールの教会が急速に成長し始めましたが、[15]他者を改宗させようとする試みは2023年現在も違法のままです[アップデート]。[16]
キリスト教の拡大はネパールで物議を醸しているテーマであり[17] 、ネパールのキリスト教徒は散発的な暴力[18]と広範囲にわたる社会的排除の対象となっている[19]。ネパールのメディアや政治的言説では、インドで起こっているように、宣教師が貧しい人々に改宗のための物質的なインセンティブを提供していると頻繁に報道されているが[20]、研究によると、ほとんどのネパールのキリスト教徒は宣教師との接触以外の理由で改宗していることが示されている[21] 。
ネパールでは2006年から2015年にかけて憲法が起草され、2007年には世俗国家として指定されたことで[22]、キリスト教をめぐる論争が激化した。[23] 2015年の憲法では世俗主義が再確認されたが、布教活動や「他者の宗教を乱すこと」も禁止された。[24] 2017年、ネパール議会は「いかなるカースト、民族コミュニティ、階級の宗教感情を、書面、音声/会話、形状やシンボル、またはその他の方法で傷つけること」を禁止する法案を可決した。[25]
歴史
カプチン派の使命
![](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/2/2c/Frontispiece_of_"Satya_Sakshi_Parmesvarya_Mahima"_(1740).png/500px-Frontispiece_of_"Satya_Sakshi_Parmesvarya_Mahima"_(1740).png)
カトリックのカプチン派宣教師たちは1715年にカトマンズ盆地に住む許可を得た。[12]彼らは盆地の3つの都市国家のそれぞれで活動し、[28]最終的にバクタプルに主な拠点を置き、1740年にそこに定住した。[29]カプチン派修道士たちはバクタプルの王ラーナジット・マッラの温かい歓迎に驚いた。ある人はこう書いている。「王は私たち全員を愛情深く抱きしめ、とても親しみ深く信頼して接してくれた。彼は私たちを自分のそばに座らせ、1時間以上も留まらせてくれた」[29] 。宣教師たちは宮廷での活動に集中し、王のために一神教に関する論文を書いた。王は改宗しなかったが、王は彼の代わりに何人かの臣民にキリスト教徒になるように勧めた。[30]カプチン会はこの申し出を拒否し、少数の自発的な地元改宗者を獲得することに成功したものの、[31]ゴルカ王国の支配者プリトビ・ナラヤン・シャーがカトマンズ盆地を征服し、新しい王国からすべてのキリスト教徒を追放した後、1769年に彼らの使命は終了しました。 [32]ネワール族のキリスト教徒はインドに避難し、最初はベッティアー市に定住し、その後11キロ北のチュハリに移動して現在まで住んでいます。[33]
1769–1951
その後の200年間、1951年までネパールはキリスト教徒に対して完全に閉ざされていたが、少数のインド系ネパール人伝道師が密かに国境を越えることができた。[34]その中で最も有名なのは、ダージリンで育ったネワール人で、ネパール初の叙階された牧師として知られるガンガ・プラサド・プラダン（1851-1932）である。[35]プラダンは、ダージリンにあるスコットランド国教会の宣教師が運営する学校で学んでいる間にキリスト教に改宗した。北インドのネパール語圏のコミュニティで40年間、主にネパール語での聖書翻訳やその他の伝道資料の制作に注力した牧師活動をした後、1914年に家族とともにカトマンズに戻り、ネパールにキリスト教徒の存在を確立することを決意した。約40人のグループと旅していたプラダンと彼の同僚彼らは「ネパールにはキリスト教徒の居場所はない」と告げられ、立ち去るよう厳しく指示された。[36]
1951–1990
1951年にラナ政権が打倒された後、トリブバン国王はネパールの国境を開き、外の世界にネパールの発展を支援するよう訴えた。[34]多くのキリスト教宣教団体がこの呼びかけに応じた。その中で最大のものは、1954年に8つのプロテスタント宗派の協力事業として設立されたネパール連合宣教団（UMN）である。[37]この宣教団の最初の事業は、ネパール西部のタンセンとバクタプル近郊のカトマンズ渓谷に医療施設を設立することだった。その後すぐに、農村開発、教育、工学、その他の医療施設や病院の設立へと事業が拡大した。 [37] 1990年までに、UMNは「39の加盟宣教団、420人の外国人宣教師、2,000人を超えるネパール人スタッフで構成されていた」。[37] 2002年に主要プロジェクトのほとんどを地方の管理下に移管するという決定により、UMNの規模は現在このレベルから大幅に縮小されている。[38]ネパールでのUMNの活動は、ネパール政府との一連の5年間の協定によって定義され制限されており、布教活動を明確に禁止している。[37]
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1951年以降にネパールに進出したもう一つの主要なプロテスタント宣教団体は、ネパール伝道団（NEB）である。1943年に医師のリリー・オハンロンによって設立されたNEBは、1940年代に北インドのネパール人改宗者とともに活動した。[34] 1952年、オハンロンと彼女の同僚はポカラで医療活動を行う許可を得た。[37]彼女たちは「シャイニング病院」を設立し、その質の高い治療で有名になった。 [37] 1957年にはハンセン病治療のためのグリーン・パスチャーズ病院を開設した。 [39] NEBは後に国際ネパール協会（INF）に名称を変更し、[37]医療および社会正義活動の範囲を拡大した。[40]現在、400人以上のスタッフがおり[41]、UMNと同様の政府との協定に基づいて活動している。[42]
インドや他の植民地化された国々とは異なり、ネパールのプロテスタント教会は現地人の指導の下に設立され、教会と宣教団体の間には明確な線引きがあった。[43]インド出身のネパール人キリスト教徒であるデビッド・ムキアと妻のプレミは、1952年にポカラにラム・ガート教会を設立した。この教会は一般にネパール初の教会として知られている。[44]インドに住んでいたネパール人であるティル・バハドゥル・デワンと妻のラタンは、1954年にバクタプルに共同体を設立した。 [45] 1957年にロバート・カルタックに率いられ、ギャーニ・シャーとエリザベス・フランクリンを含むカリンプン出身のネパール人キリスト教徒のグループがカトマンズに共同体を設立した。これは後にネパール・イサイ・マンダリとして知られるようになった。 [46]これは最終的にネパールで最大の教会の一つとなった。[47] 1960年代から、キリスト教徒は布教や改宗を理由に訴追されるなど、法的問題に直面することが多くなった（「政治・法的状況」を参照）。
法的な障害にもかかわらず、ネパールのプロテスタント教会は1990年までゆっくりと、しかし着実に成長しました。ノーマ・カーバーグは、ネパール教会歴史プロジェクトの研究を基に、この成長を次のように推定しています。[48]
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この成長は主にネパールの信者による個人伝道によるものであり、[49]祈りに基づく治癒や悪魔祓いと結び付けられることが多かった。[50]この時期、ほとんどの教会は、ケールバーグが述べているように、「東洋式に礼拝し、靴を脱いで床に座り、男性と女性が反対側に座り、長椅子は使用しなかった[...]。音楽はネパールの民謡にキリスト教の歌詞をつけたものだった」。[51] 1960年にネパール・クリスチャン・フェローシップ（NCF）が結成された。[52]このグループは、1978年に別の全国グループであるアガペ・フェローシップが設立されるまで、ほとんどのネパールのプロテスタントを団結させた。[53]後者のグループは前者よりもカリスマ的な傾向があった。 [54]
カトリック教徒も1951年のネパールの開放に反応したが、ネパールのカトリック教徒の数の増加はプロテスタントの増加よりも遅い（ネパールのカトリック教会も参照）。イエズス会の マーシャル・モラン神父は1951年にカトマンズ盆地の端に聖ザビエル学校を設立した。 [37]聖ザビエル学校は主にネパール社会の中流・上流階級を対象としていた。学校の創設者であり宣教団の指導的精神であったモラン神父は1950年代にネパールの上流社会の重要人物となり、あるネパールの知識人は「モラン神父は当時、どのパーティーにも来ていた。カトマンズでモラン神父に会わなければ、その人の旅は完結しなかった」と回想している。[55]イエズス会の宣教師もネパールの歴史と宗教に関する研究に顕著な貢献をした。[56]洗礼前の長い準備過程と、できるだけ多くの改宗を強制しない救済論により、ネパールのカトリック教会はゆっくりと成長し、2011年までに1万人の会員を擁するようになった。[57]
アジアの宣教師の役割
1955年、 インド宣教協会の全インド評議会は近隣諸国に宣教師を派遣することを決定しました。この決定を受けて、1956年9月28日から30日に開催された会議では、当時の名誉秘書であるK.サーカール女史とA.ラララム博士をネパールに派遣し、宣教の出発地を探すことが決定されました。このチームは出発地としてブトワルを選びました。K.サーカール女史はサム・ジョン氏とその妻とともに、1957年10月からネパールで奉仕する最初のインド人宣教師となりました。彼らには固定給はなく、むしろ仲間として一緒に働きました。ジョン・サム氏の家族は重病のため、ブトワルで宣教師として働き続けることができませんでした。そのため、組織はケーララ州のMMマタイ氏とその妻を後任に任命しました。後にKSイーペン氏とVTアブラハム氏がブトワル宣教団に加わりました。[58]ケララ州のMMマタイ氏、K・サーカル氏、KSイーペン氏、VTアブラハム氏、CKアティアリー氏などの宣教師もネパールでキリスト教を広める初期の宣教師として活躍しました。[59]
1990年以降のキリスト教改宗者の増加の多くは韓国人宣教師によるものである。[16]
現代プロテスタント
1990年にネパールに複数政党制民主主義が導入された後、布教活動の禁止は維持されるものの、改宗の禁止は削除された新しい憲法が公布された。[60]これに加えて、宗教活動に対する政府の規制が全般的に緩和され、[61]カーストや性別に対する社会の態度が急速に変化し、[62]資本主義のグローバリゼーションに伴う混乱や内戦[ 63]により、[64] 1990年以降ネパールのプロテスタントが急速に成長する条件が整えられた。ケーバーグは1990年代のネパール教会の成長を次のように推定している。[65]
2000年代には1990年代の成長が加速し、2010年代初頭までにネパールには100万人以上の洗礼を受けたキリスト教徒が存在したとみられる（人口統計を参照）。ゴードン・コンウェル神学校の2013年の報告書によると、ネパールの教会は1970年以来年間10.9%の成長率で世界で最も急速に成長している。[66]
現代のネパール教会は主にカリスマ派またはペンテコステ派の傾向があり、ほとんどのネパール教会は癒しと悪魔払いを実践し、感情的な礼拝スタイルを持っています。[67]キリスト教と非キリスト教の両方の学者による研究では、祈りに基づく癒しが改宗者の大多数における改宗の主な理由であることが一貫して示されており、[68]一部の観察者は、個人または家族の一員の癒しが改宗の最大75％を占めると推定しています。[69]多くの場合、改宗は病気になり、家族[70]または伝統的な治療者[71]からの支援が不十分であると認識した人々の間で起こります。その結果、彼らは社会的支援と癒しを求めて教会に頼ります。[70]神学的には、癒しは、しばしば魔術と関連付けられる悪霊をキリストの力で打ち負かすという観点から理解されています。[72]この霊の鎮静化により、改宗者の中には、魔女狩りに関連する社会的攻撃の連鎖から抜け出すことができる者もいる。[73]
教会内でのカースト、性別、年齢に対する比較的平等な態度も、キリスト教への改宗の重要な要素である。多くの地域では、改宗者の大多数はダリット、ジャナジャティ、またはその他の排除された社会集団の出身である。 [16] [74]教会はカースト平等を説き、[75]排除されたカーストに指導者となる機会を提供し、[76]カースト間の結婚を認めているが、そのような結婚は年配のキリスト教徒によって抵抗されることがある。[77]多くの教会では、会衆の過半数が女性である。[78]これは、一部の教会内での「伴侶となる結婚」の理想の推進と関連しており、[79]これには家庭内暴力（およびそのような暴力としばしば結び付けられるアルコールの禁止）の強い拒絶、 [80]および結婚の意思決定への女性の関与の増加が含まれる。[81]教会はまた、女性の交わりの中で、場合によっては牧師として、女性の指導者となる機会を提供している。[82]多くの教会の信徒のかなりの割合は30歳未満であり、[83]若いキリスト教徒やより教育を受けた改宗者の中には、キリスト教が他の宗教よりも「現代的」または「合理的」であると主張する人もいます。[84]青年の交わりは、若いキリスト教徒に社会的、心理的サポートとリーダーシップの機会を提供します。 [85]
1990年まで、ネパールの教会のほとんどは無宗派で独立していたが、それ以降、数多くの宗派グループがネパールに進出し、ネパールのキリスト教指導者の間で宗派主義と教会の分裂に対する懸念が高まった。[86]宗派グループが教会指導者に金銭的なインセンティブ（多くの場合、教会の建物への資金提供や教育奨学金の形で）を提供し、宗派を変えるよう促してきたという主張がある。[87]さらに、一部の宗派の宣教グループ（UMNやINFとは関係がない）は、特に2015年の地震をきっかけに、広範囲にわたる社会的懸念を引き起こす救援活動や開発活動の方法を採用している。[88]とはいえ、キリスト教指導者の中には（特に都市部の大規模教会の指導者）、他のキリスト教改宗者の少数派と同様に、宣教師団体から金銭的な利益を得ている者もいるが、研究によれば、ネパールのキリスト教徒の大多数は改宗前も後も物質的または金銭的な利益を得ておらず、改宗後に家族や地域社会から追放され、相続権を頻繁に剥奪されるなど、大きな損失を被っていることも多い。[89]情報通の観察者は、現代のネパール教会は規模が大きく組織的に多様であるため（人口統計を参照）、外国からの組織的な資金提供や管理の影響を受けにくいと判断している。[90]
現代のカトリック
ネパールのカトリックは、数的にはネパールのプロテスタントよりもはるかに少ないものの（人口統計を参照）、教育、宗教間交流、社会奉仕活動を通じて大きな影響力を発揮している。聖ザビエル学校は、高位の政治家、官僚、軍人の子弟を含む、ネパールのエリート層を数世代にわたって教育してきた。[91] 2001年から2008年まで ネパールの国王であったギャネンドラ・シャーは、かつての教師であるアンソニー・シャルマ司教との友情の結果、キリスト教に対して好意的な傾向があったと言われている。[92]ネパールのプロテスタントは非キリスト教の儀式や式典を避ける傾向があるが、[93]ネパールのカトリックは非キリスト教の宗教に対して著しくオープンなアプローチを取っている。[94]カトリック教徒は、バーイ・ティカやダサインなどの祭りに参加し、[95]一部の民族にとって社会生活や儀式生活の重要な部分であるアルコールの摂取が認められている。[96]ネパールのカトリック教徒はここ数十年、宗教間対話で主導的な役割を果たしてきた。[97]カトマンズのアサンプション大聖堂はネワール様式とチベット様式の建築と壁画を取り入れている。[98]カトリックの援助団体はネパールで大きな存在感を示しており、カリタスは2017年に同団体のプログラムが185,294人のネパール人に及んだと報告している。[99] UMNやINFと同様に、カリタス・ネパールは援助を受ける人々の宗教や背景に厳密に関係なく活動しており、伝道活動は行っていない。[100]
政治
法的状況
1768年から1990年までの間、ネパールではキリスト教やイスラム教への改宗や布教は法的に禁止されていた。[101]この禁止に関する記述は1935年の法典に記載されている。 [102]
王国の臣民の伝統的な宗教に反する信仰を説く者、ある宗教を放棄する、または放棄させて他の宗教を採用する、または採用させる者には、以下の規則が適用される：ネパール・ゴルカ王国全土において、実践（calauna）および説教（pracar garna）を行うこと…。ヒンズー教徒コミュニティおよびカースト階層によって伝統的に実践されている（ sanatan-dekhi hindu jati ma cali-aeko ）宗教を破壊するカビール・パンティ、キリスト教、イスラム教およびその他の非宗教的（ vi-dharmi）および外来の（vi-deshi）信仰（mat ）は禁止される。バラモン・カーストまたはその他の清浄なカーストに属する我々の臣民がこれらの信仰に改宗することは禁止される。
これらの法律は1951年の革命後も施行され、 1963年の法典で再確認された。この法典はキリスト教やイスラム教の説教を禁止し、改宗を試みた者には3年の懲役、改宗に成功した者には6年の懲役を規定した。[103]改宗を「試みる」者には100ルピーの罰金が科せられ、実際に改宗した（つまり、洗礼を受けた）者には1年の懲役が科せられた。[103]この法典には、「誰かが改宗すると、その改宗は無効となり、その人はヒンドゥー教の ダルマ（宗教）にとどまる」と記されていた。[103]
1960年代初頭から、ネパール国民の洗礼が行われた場所では、政府はキリスト教徒を積極的に訴追し始めた。[37]この政府による積極的な迫害は1990年まで続いた。[104] 1958年から1960年の間にネパールガンジとタンセンで洗礼が行われた後、牧師のデイビッド・ムキアとプレム・プラダンは、洗礼を受けた6人の信者とともに、布教と改宗の罪で当局に訴追された。牧師は懲役6年、男性改宗者は懲役1年、女性改宗者は懲役6ヶ月の判決を受けた。[105]このような訴追はパンチャーヤット時代を通じて続いた。[106] 1990年に恩赦が宣言されたとき、ネパールでは30人が布教や改宗の罪で投獄され、200人が同じ罪で訴訟の対象となっていた。[104]
1990年の民主化運動の後、改宗を非犯罪化する新しい憲法が公布されたが、布教活動の禁止は維持された。 [60] 2006年の民主化運動後に採択された2007年の暫定憲法は、これらの点で1990年の法典と同一であった。[107]また、ネパールを世俗国家と宣言し[108]、宗教の自由の保証を盛り込んだ。[107] 2015年の憲法はネパールを世俗国家と規定したまま、世俗主義に「古代から実践されてきた宗教と文化の保護」を含めると定義した。[109]また、「他人の宗教を乱す」ことを禁じ、改宗活動の禁止を繰り返した[110]（文字通り、「誰かの宗教を変えさせること」[ kasaiko dharma parivartan garaunu ] [111]）。
2017年、ネパール議会は「いかなるカースト、民族コミュニティ、階級の宗教的感情を、文章、声や会話、形やシンボル、またはその他の方法で傷つけること」を犯罪とし、「いかなるカースト、民族グループ、コミュニティも太古の昔から守ってきた宗教、信仰、信念を損なうような行為や行動をしてはならない」と規定する、あいまいな文言の法律を可決した。[112]他の南アジア諸国では、同様の文言の法律が、時には信仰について話すことさえ禁じていると解釈され、個人的な恨みを晴らしたり、イスラム教徒やキリスト教徒の少数派を嫌がらせしたりするために使われてきた。[113]
迫害
1990年から2010年代半ばにかけて、ネパールの布教に関する法律はほとんど施行されず、キリスト教徒は政府からの大きな干渉を受けずに活動することができた。[60]しかし、2007年の世俗主義宣言以来、キリスト教が急速に成長し、民族主義的感情が高まったため、キリスト教徒の活動に対するより厳しい規制を求める声が高まり、 [114]当局は近年、反布教法をより積極的に施行するようになった。地方自治体や警察当局は、憲法上の布教禁止に非強制的な伝道も含まれると解釈し始めており、[115]この根拠でキリスト教徒に対して数件の訴訟を起こしていると報告されている。[116] 2017年の「宗教感情の傷害」を犯罪とする法律は、さらなる訴追につながっている。[117]キリスト教に対する政治的反発が強まっていることを示す他の兆候としては、2016年4月にネパールの祝日リストからクリスマスが削除されたこと、[118]および2016年12月にサリヤンで4人のキリスト教徒が魔術の罪で有罪判決を受けたが後に覆されたことが挙げられる。 [119]
ネパールではキリスト教徒に対する暴力事件が散発的に発生している。1996年から2006年の内戦中、マオイスト支配地域の教会は日常的に嫌がらせや恐喝を受け、地方ではキリスト教牧師の殺害や誘拐事件も発生している。[120] 2009年5月、カトマンズのカトリック大聖堂で爆弾が爆発し、3人が死亡、13人が負傷した（右の写真は攻撃後の混乱の様子）。犯人とみられているのは、テライ地方を拠点とするヒンドゥー教民族主義団体、ネパール国防軍である。 [ 121 ] 2015年9月、ジャパ県でプロテスタント教会3軒が爆破され、再びヒンドゥー教民族主義者が犯人と特定された。 [ 115]キリスト教指導者たちは、民族主義指導者や一部のメディアの「煽動的な言語」（キリスト教徒が物質的な誘因で改宗を勧めているという非難を含む）が反キリスト教の偏見や暴力を助長する可能性があると懸念を表明している。[122]
人口統計
現在ネパールのキリスト教徒の正確な数を確実に特定することは不可能だが、2011年の国勢調査の375,699人[2]（人口の1.4%）という数字は大幅に過小評価されていると、情報通の観察者のほとんどが同意している。学者や宗教的少数派は、ネパールの国勢調査では非ヒンズー教徒が常に過小報告されていると主張している。[123]さまざまな情報機関や観察者は、ネパールのキリスト教徒の数を70万人から300万人としている。 [124]さまざまな推定値を評価した学者は、およそ100万人という数字が最も妥当な推定値かもしれないと示唆している。[125 ]
ネパールの教会の大半はプロテスタントの 福音派である（福音派がカリスマ派やペンテコステ派も含む広義の意味で定義される場合）。[126] 1990年以前は、これらの教会は主に無宗派で外国とのつながりがなかった。[127]それ以降、宗派グループ（アッセンブリーズ・オブ・ゴッド、バプテスト世界同盟、カルバリー・チャペル、ビリーバーズ教会など）が急速に成長したが、独立教会や家庭教会が依然としてネパールの会衆の半分以上を占めている。[128]また、ネパールには約1万人のカトリック教徒がおり、[57]そのうちのかなり多数が国の東部に住んでいる。 [129]さらに、ネパールには、セブンスデー・アドベンチスト派、[130] モルモン教徒、[131] エホバの証人、[132]世界宣教協会神の教会など、非主流派キリスト教グループの信者も少数存在します。[133]
2020年の調査によると、人口の4.3%がキリスト教徒であり、その大半は「独立したキリスト教徒」であったが、国の1%はプロテスタントであると自認していた。[134]
2023年現在[アップデート]、ネパールには少なくとも7,758の教会がある。[16]
2023年、この国は宗教の自由に関して4点満点中2点を獲得した。[135]
参照
- ネパールの宗教
- アンソニー・フランシス・シャルマ
- カトマンズの聖母マリア被昇天大聖堂
- ネパールのカトリック教会
- エドワード・ニーセン
- ガンガ・プラサード・プラダン
- ギアニ・シャー
- ジョアン・カブラル
- マーシャル・D・モラン
- 聖ザビエル学校、ジャワラケル
- トーマス・ヘイル・ジュニア
- ネパールへの合同ミッション
参考文献
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外部リンク
- Christiankura ウェブサイト; ネパールのキリスト教徒人口
さらに読む
- アフル、ケネス E. 1992 年。「開発プロセスにおける NGO の役割 ネパールの NGO プロジェクトの事例研究」博士論文、ランカスター大学。
- フルゲンティウス、ヴァンニーニ（1977年）。『18世紀のネパールにおけるキリスト教の居住地』ニューデリー：カプチン派アシュラム。
- ゲルナー、デイビッド・N. 2005年。「ヒンドゥー教と仏教の複合信仰における改宗の出現：ネパールのカトマンズ渓谷、1600年頃～1995年」社会史比較研究47（4）：755～80。
- セヴァー、アドリアン、1993年。『ラナ朝支配下のネパール』、ニューデリー：オックスフォードおよびIBH出版。
- スティラー、ルートヴィヒ F.、1993 年。「ネパール：国家の成長」、カトマンズ：人材開発研究センター。
- Vaidya、Tulsi Ram、1996 年。Jaya Prakash Malla: The Brave Malla King of Kantipur、ニューデリー: Anmol Publications。
- Vaidya、Tulsi Ram、1992年。「ネパール：社会経済的および政治的変化の研究」、ニューデリー：Anmol Publications。
- ウェルプトン、ジョン. 2005.ネパールの歴史. ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局. ISBN 978-0-52180470-7 .
外部リンク
- ネパールのキリスト教についての会話（電子リソースを含む包括的な参考文献を含む）