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フランスのパリにあるケ・ブランリー美術館（フランス語発音: [ myze dy ke bʁɑ̃li ʒak ʃiʁak ]、英語: Jacques Chirac Museum of Quay Branly ）は、フランスの建築家ジャン・ヌーヴェルが設計した美術館で、アフリカ、アジア、オセアニア、アメリカ大陸の先住民の芸術と文化を紹介しています。美術館のコレクションは100万点以上の品々（民族誌資料、写真、文書など）で構成されており、そのうち3,500点が常設展と企画展で展示されています。美術館の所蔵品の一部は、ルーブル美術館の五大陸ギャラリーにも展示されています。
ケ・ブランリー美術館（MQB）は2006年に開館しました。パリの主要美術館の中で最も新しく、2016年には115万人の来館者がありました。[ 1 ]フランス文化省と高等教育・研究省が共同で運営しており、美術館と研究センターの両方の役割を果たしています。
この美術館はパリ7区、セーヌ川左岸に位置し、エッフェル塔とアルマ橋の近くにあります。設立以来、この美術館は賞賛と論争の両方の対象となっており、一部のジャーナリスト、学者、政府は、植民地支配によって獲得されたコレクションの一部を返還するよう求めています。
ジョルジュ・ポンピドゥー大統領（ポンピドゥー・センター）、ヴァレリー・ジスカール・デスタン大統領（オルセー美術館）、フランソワ・ミッテラン大統領（ルーブル美術館）に代表されるように、フランス大統領が在任期間の記念碑として美術館を建設するという伝統に倣い、アメリカ大陸、アフリカ、アジア、オセアニアの芸術を称える新しい美術館の建設計画は、ジャック・シラク大統領によって完成された。
20世紀前半から、アンドレ・マルロー、アンドレ・ブルトン、クロード・レヴィ＝ストロースをはじめとする多くのフランスの知識人や科学者が、植民地化された地域の先住民の芸術と文化に特化した、パリに単一の重要な博物館を設立するよう提唱してきた。当時の科学では、これらの先住民は独自の文化を持たない「原始的な」民族とみなされていた。非ヨーロッパの文化財は、単なる民族誌的な資料、あるいはせいぜい「異国風」の芸術品とみなされており、フランスの探検家、宣教師、科学者、民族学者によって収集された膨大なコレクションがその典型例である。
このような美術館の構想は、民族学者で美術収集家のジャック・ケルシャシュが1990年に新聞「リベラシオン」に掲載した「全世界の傑作は自由かつ平等に生まれる」と題するマニフェストの中で提唱していた。このマニフェストには、300人の芸術家、作家、哲学者、人類学者、美術史家が署名した。ケルシャシュはこのアイデアを当時パリ市長だったジャック・シラクに伝え、彼の顧問となった。シラクは1995年にフランス大統領に選出され、翌年、2つの異なる美術館のコレクションを統合した新しい美術館の設立を発表した。
2つの博物館とコレクションは、その目的とアプローチにおいて大きく異なっていた。MAAOはまず第一に美術コレクションであり、美術史家と修復家によって運営されていたのに対し、人類博物館は民族学者と人類学者によって運営されており、そのため、展示物の社会文化的背景や用途に関心を持っていた。この区分により、新しい博物館は2つの異なる省庁の管轄下に置かれることになった。民族学の教育と研究を監督する教育省と、美術品を監督する文化通信省である。[ 2 ]
フランスの探検家や民族学者が世界中から集めた既存のコレクションに加えて、新博物館の館長たちはさらに1万点の品々を入手した。[ 3 ]
新美術館の最初の試みは、ルーブル美術館内のセッション館に、いわゆる「第一芸術」を展示する新しいギャラリーを開設することだった。この新しいセクションはすぐに抵抗に遭った。伝統主義者たちは、このような芸術はルーブル美術館にはふさわしくないと感じ、多くの民族学者たちは、コレクションが2つに分かれ、最良の作品がルーブル美術館に渡ってしまう危険性があると感じた。この問題は、1998年7月29日にシラク大統領とリオネル・ジョスパン首相率いる政府によって、パリ7区のエッフェル塔からほど近いセーヌ川沿いのケ・ブランリー29-55番地に全く新しい美術館を建設するという政令によって解決された。1998年12月、美術館は正式に設立され、ステファン・マルタンが館長に任命された。[ 2 ]
新美術館の建設予定地として選ばれた敷地は、面積2万5000平方メートルで、復興都市計画省が所有する建物群が建っていた場所だった。フランソワ・ミッテラン大統領は当初、この場所に国際会議センターを建設するという壮大な計画を計画していたが、近隣住民の強い反対により計画は頓挫していた。1999年初頭、審査委員会が設置され、建築家を選定するための国際コンペが開催された。コンペで優勝したのはフランス人建築家ジャン・ヌーヴェルで、彼の代表作にはパリのアラブ世界研究所（1970年）やカルティエ財団（1991～94年）、リヨン歌劇場の改修（1986～93年）、ナントの司法宮殿、バルセロナのポブレ・ノウ公園（2001年）などがある。
ヌーヴェルは設計において、ミッテラン計画を阻止した近隣住民の批判を考慮に入れた。新しい美術館は、隣接する建物とできる限り調和するように設計されており、本館は周囲の建物よりも低く、庭園によって部分的に視界が遮られている。本館の形状はセーヌ川の曲線に沿っており、3つの管理棟は隣接するオスマン時代の建物と調和するように建設されている。[ 2 ]
「文化の無限の多様性にふさわしい独創的な場所」を創り出すという試みとして、この美術館は開放的で包括的な雰囲気を醸し出すように設計されている。ヌーヴェルは、ギャラリー空間に壁、仕切り、手すりを設けないことで、展示品を従来の美術館のデザインから解放するように内部を設計した。4つの主要な地理的エリアを隔てる物理的または空間的な障壁はなく、来館者は大陸間を旅することで、模擬的な「旅」をすることができる。ラベルは控えめで、民族学的背景を示すプレートは簡潔であり、展示物の文化的歴史よりも美的特質を強調している。 [ 4 ]
新美術館の建設は2001年初頭に始まり、2005年に完成しました。ケ・ブランリー美術館は2006年6月20日に開館し、6月23日に一般公開されました。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
美術館は、建設された通りの名にちなんでケ・ブランリー美術館（Musée du Quai Branly）として開館した。ケ・ブランリーは、科学者エドゥアール・ブランリーにちなんで名付けられたセーヌ川の岸壁である。以前の提案としては、当初設置される予定だった人類博物館（ Musée de l'homme ）の所在地にちなんでトロカデロ美術館（Musée du Trocadéro） 、政治的に不適切な「原始美術」に相当する「最初の芸術」（ Musée des arts premiers）、または「 [人類、]芸術と文明の博物館」（Musée [de l'homme,] des arts et des civilisations'）などがあった。[ 8 ] [ 9 ]用語をめぐる論争を避けるために場所に基づく名前が選ばれたが、皮肉屋たちは、これは一時的な名前であり、後にこのプロジェクトを発案した大統領ジャック・シラクにちなんで改名しやすくするためだと考えていた。 [ 10 ] [ 11 ] 2016年6月、博物館の名前にジャック・シラクが追加された。 [ 12 ]
この博物館には、現在閉館している国立アフリカ・オセアニア芸術博物館と人類博物館の民族誌部門のコレクションに加え、最近入手した品々が収蔵されています。常設コレクションには、30万点の作品、70万点の写真、32万点の文書、1万点の楽器、2万5千点の織物や衣服があります。[ 6 ]メインコレクションエリアには約3500点の展示品があり、毎年500点が入れ替わります。[ 6 ]この博物館では、常設展示と、6か月ごとに内容が変わる大規模な企画展の両方を開催しています。また、オセアニアの仮面やタパ布、アジアの衣装、アフリカの楽器や織物などを特集したテーマ別展示も行っています。
博物館の企画展は、多種多様なテーマを扱っています。2014年夏の企画展では、タトゥーの歴史と文化、ベトナム戦争のプロパガンダポスター、そして20世紀のアメリカの大衆文化におけるオセアニア文化の影響に関する展示が行われました。最後の企画展「ティキ・ポップ」では、映画、ポスター、音楽、衣服、そして1960年代のポリネシアをテーマにした「ティキバー」の再現などが展示されました。
アフリカ、アジア、アメリカ、オセアニアの民族誌的資料のコレクションの中でも、この博物館には、 17世紀から18世紀にかけてのフランスによる北アメリカの植民地化時代にケベックからルイジアナにかけて収集された資料の注目すべきコレクションがある。また、18世紀から19世紀にかけての女性航海者の役割を紹介する資料群もある。さらに、オーストラリア先住民による絵画、特にユーカリの木の樹皮に描かれた絵画のコレクションもある。博物館の所蔵品のごく一部は、2000年にルーブル美術館のパヴィヨン・デ・セッションで初めて展示された。2025年12月には、この選りすぐりの77点の作品が、新たに設計された五大陸ギャラリーに展示された。この新しいギャラリーは、すべての大陸の作品を並置することで、西洋美術と並んで非ヨーロッパの芸術的伝統を世界文化のグローバルな物語として提示している。[ 13 ]
この博物館複合施設は4つの建物からなり、総面積は3万平方メートル（32万平方フィート）で、庭園を含めた建設費用は2億3300万ユーロに上る。
来館者は小さな入口から本館に入り、緩やかな傾斜の曲がりくねったスロープを上って、全長200メートルのメインギャラリーへと進みます。メインギャラリー内部は比較的暗く、外から差し込む日光はわずかで、常設展示品にのみ直接照明が当てられています。北側には30の異なるギャラリーが配置されており、建物の外からは様々な色の箱のように見えます。3つのメザニンからはメインギャラリーを見下ろすことができ、中央のメザニンはマルチメディアセンター、他の2つのメザニンは企画展に使用されています。西側のメザニンでは18ヶ月ごとに新しい展示が行われ、東側のメザニンでは毎年展示内容が変わります。建物の庭園側には、講堂、教室、講義室、マルチメディアライブラリー、書店があります。
著名なフランスの文化人類学者レヴィ＝ストロースにちなんで名付けられたこの講堂は、メインホールの真下に位置し、庭園からもアクセス可能です。ジャン・ヌーヴェルが設計し、舞台美術はダックス・セノ、音響はジャン＝ポール・ラムルーが担当しました。この講堂は、コンサート、映画上映、公開会議などに利用されています。イッセイ・ミヤケが考案した音響カーテンにより、様々なレイアウト変更が可能です。
当初の美術館計画では、25,000平方メートルの敷地のうち7,500平方メートルが庭園用地として確保されていました。設計コンペで優勝したジャン・ヌーヴェルは、庭園の面積を17,500平方メートルに拡大しました。庭園は造園家のジル・クレマンによって設計され、伝統的なフランス式庭園とは正反対のものです。フェンスも芝生も門も壮大な階段もありません。代わりにクレマンは、フランス原産の植物とパリの気候に適応した輸入植物を用いて、小川、丘、池、木立のある小さな庭園のタペストリーを構成しました。当初は169本の木と72,000本の植物が植えられました。
セーヌ川沿いの通りに面した北側は、高い二重ガラスの壁で囲まれており、通りからの騒音をほとんど遮断している。北側の庭園は、美術館の建物をほぼ完全に隠している。入口へと続く直線的な通路や長い軸線はなく、小道は庭園の中を曲がりくねって続き、明確な目的地は示されていない。
博物館の庭園のもう一つの注目すべき特徴は、植物学者パトリック・ブランによって作られた緑の壁、つまり植物の壁です。この生きた緑の壁は、博物館の正面の800平方メートルと内壁の150平方メートルを覆っています。そこには、日本、中国、アメリカ大陸、中央ヨーロッパから集められた150種類の15,000本の植物が含まれています。[ 18 ]
この博物館には、主に3つの部門からなるメディアライブラリーがあります。
多くの専門的な科学雑誌、データベース、文書、視覚資料や視聴覚資料はオンラインでアクセスできます。[ 19 ]さらに、図書館にはクロード・レヴィ＝ストロース、ジョルジュ・コンドミナス、フランソワーズ・ジラール、ネステレンコなどの重要な民族学者のコレクションや、美術収集家のジャック・ケルシャシュのコレクションも所蔵されています。[ 20 ]
美術館はカタログやその他様々な出版物を発行しており、その中には以下のようなものがある。
また、フランス語と英語の両方で書かれた小冊子を含む、民族音楽学のオーディオセットを複数共同出版しており、その中には以下のものが含まれる。
開館前と開館後に博物館の名称について議論されたことは、その規模や政治的見解に対する批判を反映していた。 [ 21 ] 2006年の要約レビューでガーディアン紙は、フィナンシャル・タイムズ紙が博物館の建築とキュレーションのデザインを高く評価し、「活気に満ちた、時折不協和音を奏でる夢のような風景」を作り出す重層的なギャラリーなどの特徴を称賛したと報じた。[ 22 ]このレビューでは、博物館はパリにとって「真の贈り物」であると評された。ワシントン・ポスト紙は「内外ともに視覚的に素晴らしい」と評した。[ 22 ]
公共メディアの他のレビューはより批判的だった。インターナショナル・ヘラルド・トリビューンは建築について「反抗的で、神秘的で、とてつもなく風変わりなこの建物は、簡単に好きになれるものではない」と評した。[ 23 ]ニューズウィークは「ジャングルの比喩はあまりにも使い古されていて、ばかげている、あるいは見下しているように思える」と書いた。ニューヨーク・タイムズの建築評論家マイケル・キンメルマンは、2006年7月2日に「光の都の闇の奥」と題したレビューを発表した。彼はこの美術館を「機会を逸した不可解な試み」と呼び、「不気味なジャングルとして考案され、赤と黒と薄暗い色調で、展示物はほとんど論理的に見分けがつかないまま選ばれ、配置されている。この場所はスペクタクルとしては一時的にスリリングだが、眉をひそめるほど的外れだ。[...] この場所は全く意味をなさない。古いもの、新しいもの、良いもの、悪いものが、視覚的な演出以外にはほとんど理由も説明もなくごちゃ混ぜになっている」と述べた。[ 24 ]
2007年、シドニー現代美術館の共同創設者であり、後にオーストラリア博物館の全国ディレクター、国際博物館会議の倫理委員会の委員長を務めたバーニス・マーフィーは、ケ・ブランリ美術館全体を「退行的な博物館学」であり、アボリジニ美術を「植物環境」で展示することは「最悪の趣味のエキゾチックな演出」であると感じたと伝えられている。[ 25 ]
2016年の美術館の10周年記念に、アート・ニュースペーパーは、非西洋美術の膨大なコレクションを結集するという同美術館の野心的な役割を強調し、文化機関としての重要性を認めた。記事は、美術館の創設者であるジャック・シラクが、民族誌コレクションと美術館の豊富な常設コレクションに対する一般の理解を高めることに尽力したと指摘した。記事は、最初の10年間に97の企画展が開催されたことに触れ、ウィーン世界博物館の館長であるスティーブン・エンゲルスマンの言葉を引用し、ケ・ブランリー美術館は「民族誌コレクションと美術館に対する一般の理解を高めるために奇跡を起こした」と述べた。[ 26 ]
別の議論では、この美術館がフランスの内政と外交においてどのような政治的役割を果たしてきたかという点に焦点が当てられてきた。2007年に美術館が開館した当時、フランスは国民の民族的多様性の高まりを、共和制の同化モデルの中で調和させようとしていた。この観点から、この美術館は非西洋系の人々に働きかける象徴的な試みであると同時に、世界に対する国の開かれた姿勢を表明するものと見なされてきた。美術館の背後にあるとされるこの動機を踏まえると、美術館の究極的な目的は何なのか、そしてギャラリーの展示が実際にその目的を達成しているのかどうかについて、知識人の間で議論が巻き起こっている。[ 4 ]
2006年6月の美術館開館直後、美術史家のジェームズ・クリフォードは、美術館の使命と将来の発展の可能性についての感想を発表した。その中で彼は、「美学と人類学の適切なバランス」についてコメントし、「ケ・ブランリー美術館では、『幻想』と『芸術作品』が、民族誌と歴史のリアリズムと不安定に共存している」と書いた。[ 27 ]美術館で文化財を提示するこの2つのアプローチについて長年議論が交わされた後、美術館の設計と常設コレクションの展示では美学的なアプローチが好まれている。ケ・ブランリーの創設会長であるステファン・マルタンは、伝統的な美術博物館や民族誌博物館以上のものを目指す新しいタイプの機関を構想した。むしろマルタンは、美術館を、さまざまなニーズと背景を持つ多様な観客にサービスを提供する、多機能の文化センターと見ていた。さらにクリフォードは次のように書いている。「実際には、ケ・ブランリーのような美術館は、美術愛好家や社会科学者といった安定した支持層に応えているわけではない。」[ 27 ]
マイケル・キンメルマンは、2006年のニューヨーク・タイムズの記事で、「民族学と美学の二分法は単純すぎる。形と機能は切り離せない形で混ざり合い、常に変化しているため、両者の間に線を引くことは不可能だ」と述べた。さらに彼は、「近代西洋的な意味での芸術として意図されたことのない宗教的、儀式的、実用的な物品が、文脈なしに装飾品のように展示されることになるのだろうか？」と問いかけた。 [ 24 ]
人類学者のネリア・ディアスは、博物館人類学と一般的な博物館の実践との関係を考察することで、これらの問題に慎重に言及した。2008年の論文「二重の消去：ケ・ブランリー美術館における過去の書き換え」の中で、彼女は次のように書いている。「形式的提示と文脈的提示の二分法が博物館人類学の実践にとってもはや適切でないとすれば、ブランリー美術館は常設ギャラリーにおいて、人類学と美学の間のジレンマを解決していないように見える。対照的に、同美術館の企画展は、歴史的かつ異文化的な視点から展示物を展示することで、そのようなジレンマを克服し、新たな場を開拓しようとしている。これが新たな道につながるかどうかは、まだ分からない。」[ 4 ]
2017年に科学誌『ミュージアム・アンソロポロジー』に掲載された記事は、博物館の職員と来館者へのインタビューと観察について報告している。この研究は、博物館が所蔵品を美術作品として、あるいは民族誌的な方法で文化財として展示するアプローチと、その関係性についてより深い洞察を提供することを目的としていた。この研究によると、博物館のデザインは「没入型体験」を生み出し、来館者は「植民地時代の文脈のコレクションを巡る方向感覚を失わせるような旅」を経験している。同時に、来館者は歴史的文脈の欠如と、植民地主義や文化の消滅についての考察の欠如を感じていた。さらに、これは文化遺物の表現と所有権についての疑問を提起した。[ 28 ]
2018年、同博物館は、植民地時代に旧フランス植民地から持ち出された物品の返還に関する議論の中心となった。これは、エマニュエル・マクロン大統領の委託を受け、アフリカの文化遺産の返還に関する報告書の作成を依頼されたフランスの学者ベネディクト・サヴォワとセネガルのフェルウィン・サールの2人が作成した報告書の発表を受けてのことだった。この報告書[ 29 ]は、フランス植民地時代に不法に持ち出された遺物は、関係国が要求すれば返還されるべきだと主張した[ 30 ] 。フランスにある9万点のサハラ以南の遺物のうち、7万点はパリのケ・ブランリー美術館のアーカイブまたは一般公開展示されている[ 30 ] 。
報告書の公表後、マクロン大統領は、現在ベナンの一部となっている歴史的なダホメーの領土から戦争中に強制的に持ち出された26点の美術品をベナン共和国に返還すると約束したが、 [ 31 ]当時、そのような約束を可能にするフランスの法律や法制は存在しなかった。[ 32 ]これは、植民地時代に収集された文化財の返還に関するそれまでのフランスの政策からの完全な転換であった。例えば、2016年にフランス政府は、フランスの国立コレクションは「譲渡不可能」であり、その一部も譲渡できないという理由で、ベナン大統領が要求した美術品の返還を拒否していた。[ 30 ]
2021年末までに、26点の美術品はベナンに返還される準備が整い、博物館はこの機会に講演、討論、歴史ドキュメンタリー映画を含む最終展覧会を開催した。[ 33 ]サール/サヴォワ報告書の発表以来、略奪された文化遺産の返還に関する国際的な議論は新たな勢いを増し、フランスだけでなく、主要な博物館やその他のコレクションは、アフリカの機関や美術史家との協力や返還を強化している。[ 34 ]
MQBは、フランスに保管されているマオリ族の刺青の入った頭部（モコモカイとして知られる）の返還をめぐる論争に巻き込まれた。この論争は、ノルマンディーの博物館が刺青の入った頭部をニュージーランドに返還することを決定した後に発生した。2003年以来、ニュージーランドの国立博物館であるテ・パパ・トンガレワは、世界中の機関に保管されているマオリ族の遺骨の返還を求めるプログラムを開始した。[ 35 ] MQBは当初、モコモカイをニュージーランドに返還することに消極的であったが、2010年のフランスの法律の改正により協議が可能となり、返還につながった。[ 35 ]モコモカイは2012年1月23日に正式にニュージーランドに返還され、現在はテ・パパに保管されているが、展示はされていない。[ 35 ]
2024年、中央チベット政権議会は、博物館がカタログや展示から「チベット」という言葉を削除し、中国政府の用語である「チベット自治区」を使用していることを批判した。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] 2024年9月3日にフランスの新聞ル・モンドに掲載されたアジアの学者グループによる記事では、「チベット」という名称の使用は「歴史的捏造」とみなされた。[ 39 ] 9月末までに、ケ・ブランリー美術館は6つのチベット人活動家グループの代表団に正式に謝罪し、「チベット」という表現に戻すと述べた。[ 40 ]
ウィキメディア・コモンズのケ・ブランリー美術館に関連するメディア
