筋肉質のヒンズー教

筋肉ヒンズー教は、ヒンズー教徒が肉体的に強くあることを主張する哲学です。バンキム・チャンドラ・チャタジーとスワミ・ヴィヴェーカーナンダは、20世紀初頭の主要な提唱者であったと考えられています。^{[1] [2] [3] [4] [5]}

ウッタル・プラデーシュ州におけるヒンドゥー教の武力化は、宗派間の対立が拡大し、都市部のヒンドゥー教徒が宗教祭典の際の行列の一環として武装したデモを行う姿が目立つようになった20世紀初頭に始まりました。^[6]

ギータ・プレスは、ラーシュトリヤ・スワヤンセヴァク・サンガ（RSS）とつながりがあり、20世紀初頭から筋肉ヒンドゥー教を支援してきた最古の出版社の一つです。^[7]

筋肉ヒンドゥー教は、イスラム教徒によるヒンドゥー教徒、特にヒンドゥー教徒の女性への暴力に対する恐怖から部分的に影響を受けている。^{[ 8]筋肉ヒンドゥー教はまた、}筋肉キリスト教や、イギリス統治時代に南アジアで提唱された^{一般的なイギリスの宗教}、スポーツ、男らしさの考え方など、西洋の影響に大きく影響を受けており、この方向への影響はYMCAからもいくらか受けている。^[13]植民地主義全般に対する反対、^{[14] [15]}やイギリスによるインド人男性は女々しいというステレオタイプも、筋肉ヒンドゥー教の根拠となった。^{[16] [17] [18]}マハトマ・ガンジーは、若い頃にイギリス人が肉体的劣等感に対処する方法として唱えた筋肉質主義に対抗するために、筋肉ヒンドゥー教を提唱した。^[19]

筋肉を重視するヒンドゥー教は、伝統的なインドの身体文化と並行して様々なスポーツを推進したが、当時、土着の身体文化の実践者の中には、最近輸入されたイギリスの身体文化に反対し、正式な競技会での使用のためにインドのスポーツを積極的に標準化していた者もいた。 ^{[20] [8] [21]特に}ヨガは、身体的および武術的強化のツールとして多少作り変えられた。^{[22] [23] [21]これらの身体文化の実践は、}ジムカーナやアカーダで追求された。^{[24] [20]}

筋肉ヒンドゥー教は、インドを政治的に作り変え、国家建設を進めるというより広範なプロジェクトの一環としてRSSに支持されている。 ^[26]この取り組みは、あまり国家主義的ではないヒンドゥー教徒に対抗する形で行われている。^[27] RSSはメンバーに準軍事訓練を提供している。 ^[28]ナレンドラ・モディやヨギ・アディティヤナートなどのインド人民党（BJP）の主要政治家は、政府レベルで筋肉ヒンドゥー教の推進と実行に関わっている。^{[29] [25]}

マハーバーラタの物語の力強さは、正義のために戦われる残忍な戦争で頂点に達し、近代になってさらに強調されるようになった。^[30]

J.サイ・ディーパックによれば、強引なヒンドゥー教は脱植民地主義の一形態とみなすことができる。この観点は、歴史的な植民地主義の影響に直面してヒンドゥー教のアイデンティティと価値観を取り戻すことを強調し、ヒンドゥー教の伝統と信仰をより断定的かつ自信を持って表現することを主張している。^{[31] [32]}

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• ヒンドゥー教の筋肉質なナショナリズム：インドにおける政治化されたヒンドゥー教と男らしさ