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モロッコのナショナリズムとは、モロッコ人およびモロッコ文化のナショナリズムを指す。歴史的には、サアード朝スルタン国とヨーロッパ諸国との紛争、オスマン帝国、モロッコにおけるフランスとスペインの植民地支配、サラフィズム、そしてアラブ・イスラムのナショナリズムの影響を受けてきた。
モロッコの国民意識が最初に現れたのは、16世紀のサアード朝スルタン国時代である。モロッコのナショナリズムは、1920年代にヨーロッパの植民地支配下にあったラバト、フェズ、タンジェなどの都市のサラフィー主義者サークルを中心に、都市部の知識人の間で最初に発展した。しかし、ベルベル人虐殺の後、それは大衆を巻き込み、民族主義運動の組織化に貢献した。1930年代には、ベルベル人虐殺に抗議し改革を求めるために、モロッコ行動委員会のような初期の民族主義組織が結成された。これらの民族主義者たちは最終的にモロッコ改革計画を発表した。
民族主義運動の分裂と数人の民族主義指導者の亡命後、民族主義者たちはフェズ条約に沿った保護領の改革から、ムハンマド5世を国王とする完全独立へと目標を転換した。この時期にはいくつかの政党が結成され、最大の政党はイスティクラル党であった。イスティクラル党は独立宣言を発表し、民族主義運動の独立要求を表明した。この頃、ムハンマド5世は民族主義運動にますます深く関与し、タンジール演説で自らを民族主義者と公然と結びつけた。これが最終的に、フランスとマラケシュのグランドカイド兼パシャであるタミ・エル・グラウイによる彼の廃位と追放につながった。ムハンマドの追放は、モロッコ解放軍の設立に伴う都市部と農村部の暴力の激化につながった。爆弾テロや暗殺など、主要都市で数千件の攻撃が発生した。これが最終的にムハンマド5世の帰還とフランスとスペインのモロッコからの撤退につながった。
1956年、イスティクラル党は、植民地化以前の歴史的にモロッコに属していたと主張する土地を網羅した「大モロッコ」地図を公表した。この領土回復主義的な主張は、後にモロッコの外交政策に影響を与え、西サハラに対する領有権主張にも関わることになる。1975年の緑の行進はスペインの西サハラからの撤退につながったが、モロッコとポリサリオ戦線の対立する民族主義的主張によって、両者は衝突することになった。
一部の歴史家は、モロッコ独自の国民意識の形成を16世紀初頭に帰している。[ 1 ]例えば、モロッコの歴史家モハメド・ハッジは、モロッコのナショナリズムの始まりを16世紀から17世紀に帰し、スペインとポルトガルの侵略に対するモロッコの抵抗が、モロッコの国民意識の最も初期の例であると主張している。彼はさらに、モロッコが同宗教であるにもかかわらずオスマン帝国のモロッコへの拡大にも抵抗したことを示し、モロッコの自己認識には宗教的所属を超越する国民意識も含まれていたことを指摘することで、この主張を裏付けている。[ 2 ]この時期に統治していたサード朝は、モロッコの国民意識の誕生に貢献したとされている。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]歴史家のダヒル・ヤハヤは、サード朝の最も永続的な影響は、モロッコにおけるこの国民意識の発展であったと主張した。[ 2 ]
文化史家のエドワード・ベレンソンは、ハフィディヤを「反植民地闘争」と「国民的反乱」の両方の側面を持つものと表現している。[ 6 ]ラフナ族のように反乱に関与した部族は、自分たちをモロッコ人だと考えていたため、部族の利益や安全保障に反して反乱と国防を支援することもあった。[ 7 ]
1920年代を通して、多くの学者が「自由学校」（アラビア語: مدارس حرة 、ローマ字表記: madaris ḥurra ）を設立した。これは、サラフィー運動の思想に基づき、改革派イスラムと西洋科学を組み合わせたもので、政府の統制から独立していた。[ 8 ]最初の自由学校は1919年に設立された。これらの自由学校では、古典アラビア語とイスラム思想が教えられた。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]これらの学校の目的は、都市部の若者の間に国民意識を育み、「生徒に国民精神、すなわち愛国心とモロッコ国民意識を植え付ける」ことによって、ナショナリズムの文化的基盤を築くことであった。[ 10 ] 1937年までに、これらの学校は5000人の生徒に初等教育を提供した。[ 12 ]
モロッコの著名な民族主義者であるアラル・アル・ファッシは、モロッコにおける初期の民族主義の発展とサラフィー運動の影響について、次のように述べている。
モロッコの若者たちは、サラフィーヤ運動に活動の場と、規律ある奉仕と犠牲のための訓練センターを見出した。彼らはフェズ、ラバト、テトゥアンに公共問題への参加のためのセンターを設立した。保護領体制から利益を得ていたシェイクたちへの反対が、彼らの行動計画の最優先事項であった。未解決の公共問題を調査し、それに関する世論を啓発するために、小規模な学習グループが次々と結成された。フェズのカラウィーイン大学は、国中から学生が集まる場所であり、私たちは彼らにサラフィーヤの精神と民族主義の信条を植え付けることを義務と考えていた。[ 13 ]
フランス占領地域では、モロッコ民族主義はフェズとラバトの2つの主要都市で発展した。フェズで出現した民族主義グループは、より宗教的で保守的かつ伝統的な考え方を持っていたが、ラバトのグループはよりヨーロッパ的な考え方とイデオロギーを持ち、指導者の多くはフランスやヨーロッパで近代教育を受けていた。しかし、これはグループ同士の協力を妨げるものではなかった。[ 14 ]例えば、エジプト、トルコ、中東の他の地域、インドの民族主義運動からインスピレーションを得て、若い民族主義者たちはグループを結成し始め、特にラバトとフェズにそれぞれ1つずつグループができた。ラバトのグループ「真実の支持者」とフェズのグループ「学生組合」が合流してモロッコ連盟を結成した。[ 15 ] [ 16 ]これが後にモロッコ行動委員会の結成につながった。[ 15 ]
歴史家のスーザン・ギルソン・ミラーによれば、ベルベル・ダヒールは「モロッコ民族主義の展開の物語における基礎的な出来事」であることが証明された。[ 20 ] 1930年以前、モロッコ民族主義運動は統一性、正式な組織構造、明確な綱領を欠いていた。[ 21 ]ベルベル・ダヒールは、ベルベル部族地域をシャリーアではなく慣習法の下に公式に置こうとした。[ 22 ]このダヒールにより、刑事事件はイスラム法ではなくフランス法の下で裁かれることになった。[ 23 ]これはアラブのエリート層からは、アラブ人とベルベル人を分断し、イスラム教を攻撃しようとする試みと見なされた。ベルベル人をカトリックに改宗させようとする試みだという噂もあった。[ 22 ]一部の人々によれば、ベルベル・ダヒールによってモロッコ民族主義は少数の知識人から大衆的な政治運動へと発展した。また、国家活動の重点が文化的なものから政治的なものへと移った。[ 24 ]
ダヒルへの対応として、アフメド・バラフレジやアラル・アル・ファッシなどの民族主義者が連携を始めた。[ 25 ]アラル・アル・ファッシ、アフメド・バラフレジ、オマル・ベナブデルジャリル、モハメド・ハッサン・ウアザニなどの民族主義指導者は、アルジェリアとチュニジアの民族主義者とのネットワークを構築した。その多くは、1927年に設立された北アフリカ・ムスリム学生協会に所属している。 [ 26 ]ダヒルへの対応として発生した抗議活動には、危機時に通常唱えられる祈りであるラティフの祈りの朗唱が含まれていた。 [ 27 ]学者エミリー・ベニシュー・ゴットライヒは、「ラティフの祈りは、モロッコにおける近代民族主義の最初の集団的顕現を示すものである」と述べている。[ 28 ]ラティフの祈りの言葉は、抗議活動の文脈に合わせて特別な結びの言葉が追加されて変更された。[ 29 ] [ 30 ]
慈悲深い神よ、どんな運命が訪れようとも、どうか慈悲をお与えください。そして、私たちを兄弟であるベルベル人から引き離さないでください。[ 31 ]
1930 年 8 月、サレ、ラバト、テトゥアン、フェズの活動家たちが、最も重要な民族主義指導者たちで構成される運営委員会であるザウィヤを結成した。タイファ、または「外輪」と呼ばれるより大きなグループもあった。[ 32 ] [ 33 ]タイファへの加入には忠誠の誓いと会費の支払いが必要だった。誓いでは、加入希望者がコーランのカド・サミ章に指を置き、「私は神とコーランにかけて、ワタニインの命令に従うことを誓います」と言うことだった。[ 33 ]この運動は、自分たちの組織のためにスーフィー教団の名称、構造、宗教的ニュアンスを採用した。 [ 32 ]特に農村部では、スーフィー教団のような師弟関係を採用し、カディリーヤ教団やティジャニヤ教団のようなスーフィー教団と競合した。 1936年に運動が分裂した後、アッラール・アル＝ファッシに従う人々はしばしばアッラーリインと呼ばれ、アル＝ファッシはシャイフ・アッラールまたはハッジ・アッラールと呼ばれた。[ 33 ]政治学者のジョン・ウォーターベリーは、「モロッコのナショナリズムは、宗教的同胞団、すなわち『ナショナリスト・ザウィヤ』の形をとるまで、そしてアッラール・アル＝ファッシがシャイフ・アッラールになるまで、真の重要な進歩を遂げなかった」と主張している。ダヒールに対する抗議運動から結成されたもう一つの組織はモロッコ行動委員会[ 35 ] (フランス語: Comité d'Action Marocaine ; CAM) [ 36 ]国民行動ブロック (アラビア語: كتلة العمل الوطني 、ローマ字: Kutlat al-ʿAmal)としても知られる[ 36] 。 al-Waṭanīまたはクトラ）。[ 37 ]クトラは 1937 年に解散するまでに会員数 6500 名に達した[ 32 ]会長はアラル・アル・ファッシ、書記はモハメッド・ハッサン・ウアザーニであった。[ 38 ]
クトラは1934年に改革計画（フランス語：Plan de Réformes marocaines）をアラビア語とフランス語の両方で発表した。[ 32 ]改革計画の要求には、ベルベル人のダヒルの廃止、マリキ法に基づく法制度の統一、モロッコ人に開かれた教育制度の拡大、市議会の設立、モロッコ人の権力職への昇進、アラビア語の公用語化などが含まれていた。[ 39 ]改革計画は直接独立を要求したわけではなく、改革と1912年のフェズ条約の目的に対する信頼の回復を目指した。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]改革計画の10人の署名者は全員フランス保護領出身で、モハメド・ハッサン・ウアザニやアラル・アル・ファッシなどの民族主義者も含まれていた。[ 43 ]アラル・アル・ファッシは改革計画について次のように述べている。
改革プログラムは、既存の条約と国の利益を調和させるための巧妙な戦略であり、例えば経済分野では、クトラはアルヘシラス会議の決議に従って、門戸開放政策と自由貿易を提唱した。この綱領は、フランスの左派政党とアルヘシラス国際会議の署名国の支持を得るように設計されており、同時に、当時の状況下でモロッコの最善の利益にも合致していた。[ 44 ]
12月1日、オマル・ベナブデルジャリル、モハメド・リャジディ、モハメド・ハッサン・ウアザニは、フランス外務大臣ピエール・ラヴァルに計画を提示した。ラバトでは、モハメド・ガジがスルタンに写しを提示し、リャジディ、モハメド・ディウリ、アラル・アル・ファッシがそれを総督に渡した。[ 45 ]この計画はガストン・ベルジェリー、セザール・カンピンキ、ジョルジュ・モネなどのフランスの政治家から支持を得ていたが、[ 46 ]フランス行政当局は計画を拒否し、 [ 47 ]フランス総督アンリ・ポンソは、そのアイデアについて真剣なコメントをすることなく、「優れた博士論文」と軽蔑的に評した。フランス側のこの軽蔑的な態度は、10年間変わらなかった。[ 38 ]この拒否は、1936年と1937年の11月にフェズやケニトラなどの都市で街頭デモを引き起こした。 [ 46 ]
1937年までに、民族主義運動は分裂し始めた。[ 48 ] [ 49 ]クートラは1937年3月18日にフランスの保護領によっても非合法化された。[ 50 ] [ 51 ]伝統的に、この分裂は「伝統主義者」と「西洋主義者」の間の分裂として特徴づけられてきたが、この分裂はおそらく人格の違いや指導体制の構造に関する意見の相違に関係していた。[ 50 ]クートラは、アル・ファッシが共同で率いた国民党（Ḥizb al-Waṭanī）と、後にアル・ファッシのかつての同盟者モハメド・ハッサン・ウアザニが率いた民衆運動（Ḥaraka Shaʿbiyya、民主独立党（Ḥizb al-Shūrā wa-l-Istiqlāl））に分裂した。[ 34 ]アル・ファッシが率いる最初の政党はポピュリスト政党であったのに対し、ワザニの政党はフランス左派との接触に積極的であった。[ 46 ]国民党の要求は改革主義に過ぎず、革命的ではなかった。ワザニの政党はより急進的であると主張したが、アル・ファッシの政党とそれほど違いはなかった。[ 46 ]アル・ファッシは神権政治を支持し、ワザニを自分よりも名声の低い家柄の成り上がり者と見ていた。彼は大衆の抗議に頼り、説得や暴力によってさえ目標を達成できると信じていた。フランスで近代教育を受けたワザニは議会制民主主義を提唱し、フランスと世界の世論に影響を与えるために、報道機関でモロッコの立場を合理的に提示することによって外交を通じて目標を達成できると信じていた。[ 52 ]
1937年4月12日、メクネスの給水をヨーロッパの農場に転用する行政命令が提案された。 [ 51 ]この命令によりメクネスは給水を失ったとされ、民族主義者たちは、これは保護領がヨーロッパの農民を富ませ、先住民から水を奪うための策略の一部だと主張した。この主張を調査するための委員会が設置され、メクネスのパシャと市の行政サービスの責任者も参加したが、逆効果となった。デモ参加者たちは委員会の事務所の外に集まり、「彼らは我々の水を奪った。入植者には一滴も与えなかった」と叫んだ。[ 53 ]この命令に対し、メクネスの住民を代表する2000人のイスラム教徒の有力者が、正義と平等を求める嘆願書をスルタンと総督に提出した。モハメド・ハッサン・ウアザニは、自身の新聞「ラクション・デュ・プープル」に「我々とモロッコ国民は皆、ブー・ファクランの水に対する基本的権利を守るためにメクネスと共に立ち上がる」と書いた。[ 51 ] [ 54 ] 1937年9月1日の抗議の後、ムハンマド・バラダ、ドリス・マヌミ、アフマド・イブン・シャクルン、ムハンマド・ベン・アズー、マダニ・スラウィの5人が逮捕された。民族主義者が対応を呼びかけ、事件の詳細を報道で伝えた後、10月25日から27日にかけて、カサブランカ、メクネス、ラバト、フェズ、ウジダ、マラケシュなどの都市で民衆暴動が発生した。これにより、フランス軍がフェズのマディーナを占領し、民族主義指導者を逮捕して追放した。[ 51 ]合計で400人以上が逮捕された。追放された民族主義指導者の中には、ガボンに追放されたアラル・アル・ファッシや、サハラ砂漠に追放されたワザニなどがいる。[ 55 ]
1930年、アブデルハレク・トーレス、ムハンマド・ダウド、アブデルスラム・ベンジェロン、メフディ・ベンヌーナなどの民族主義者からなる民族主義組織がテトゥアンに設立された。[ 56 ]スペイン当局は、モロッコにおけるアラブ・イスラムのアイデンティティの旗印の下、モロッコ人の文化的・宗教的統一の擁護者として自らを位置づけた。スペイン占領地域では、スペイン語学校をアラビア語化する動きがあった。彼らの態度は、「ヒスパノ・ムーア人」ではなく「ヒスパノ・アラブ人」という言葉の使用に反映されていた。[ 57 ] [ 58 ]これらのモロッコ民族主義者の新聞は、スペインを批判することなくスペインのライバルであるフランスを批判していたため、スペイン当局によって繁栄を許された。[ 56 ]
スペイン占領地域でも、運動内部に分裂があった。スペイン内戦は、同地域の政党の特徴づけに非常に大きな影響を与えた。[ 59 ]スペイン占領地域のモロッコ民族主義者は当初、リフの独立と引き換えにスペイン共和派を支持したが、彼らの要求は拒否された。アブデルハレク・トーレスは国民改革党を率い、フランス占領地域のクトラと接触していた。トーレスがフランコと合意に達した後、共和派はこれに対抗してモハメド・アル＝マッキ・アル＝ナシリを支持し、彼はモロッコ統一党を設立した。両者の対立は個人的なものであった。[ 52 ]保護領の終焉まで、両党は断続的に当局の支援を受けた。[ 59 ] 1937年2月、マッキ・ナシリは自身の新聞「モロッコ統一」（アル・ワフダ・アル・マグリービーヤ）の創刊号を発行し、同年3月にはトーレスが新聞「自由」（アル・フリヤ）を創刊した。[ 57 ]
この時期の民族主義運動からは、イスティクラル党、民主独立党、モロッコ共産党の3つの主要政党が出現した。[ 60 ]
イスティクラル党は、1944年1月[ 61 ]または1943年[ 62 ] にクトラの元メンバーによって設立された。イスティクラルはさまざまな政治的傾向の連合体で構成されていたが、すべてのモロッコ人に受け入れられたわけではなかった。たとえば、イスティクラルのサラフィズムのためにスーフィー教団から疑いの目で見られ、汎アラブ主義のレトリックのためにベルベル部族の指導者やメンバーから疑いの目で見られていた[ 63 ] 。イスティクラルのナショナリズムはブルジョワ的で、伝統的な制度に反対していた[ 64 ] 。この党は当初、フェズの商人家族や宗教学者からなる小規模で長年の国民的保守ブルジョワと、教師や医師などのグループからなる中産階級の融合体であった。[ 65 ]イスティクラルの設立は、運動のイデオロギーが改革から独立へと転換し、モロッコ国民の幅広い層を包含する大衆政党の形態へと移行したことを反映している。[ 66 ]タイファ、ザウィヤ、クトラなどのイスティクラルに先行するグループは、完全な独立を要求するのではなく、保護領の改革のみに取り組んでいた。[ 67 ]アル・ファッシによれば、改革から独立への転換は、「戦争の影響、大西洋憲章、北アフリカへの連合軍上陸、シリアとレバノンの独立宣言」など、いくつかの要因によって影響を受けた。[ 68 ] 1944年の文書で保護領当局者は、「国家と独立の理念は、今後は一般的に認められる」と認めている。改革と独立の両方を求める声は、正式な独立まで続いた。[ 69 ]イスティクラルは後に、モロッコ労働組合（UMT）を通じて代表される労働者階級の人々を包含するように拡大した。[ 65 ]都市部の労働者階級などのグループを取り込むために、党の基盤を拡大しようと懸命に努力した。しかし、農村部ではあまり支持を得られなかった。[ 14 ]党はアフメド・バラフレジを党首に、アッラル・アル＝ファッシをイスティクラルのザイームという「純粋に名誉的な」役割に選出した。 [ 70 ]改革から独立への転換について、アル＝ファッシは次のように述べている。
新しいアプローチの真の原動力は、民族主義運動の苦い経験であった。[それは]保護領の支配者たちに完全に絶望させ、彼らは協力の真摯な申し出をすべて軽蔑的な植民地主義的傲慢さで受け止めた。[ 69 ]
1944年1月11日、彼らは独立宣言を発表し、「シディ・ムハンマド・ビン・ユースフ陛下の庇護の下、モロッコの国家全体の独立」と「社会のあらゆる要素の権利を保障する民主的な立憲政府」を要求した。[ 71 ]この宣言には他にも、ムハンマド5世が独立交渉を行うこと、モロッコが大西洋憲章に署名し、平和会議に参加することなどが要求された。[ 72 ] [ 73 ]この宣言には56人、[ 73 ] 58人[ 66 ] [ 74 ]、または59人の署名者がいた。[ 71 ] [ 70 ]これらの署名者の中には、アフメド・ベラフレジ、オマル・ベナブデルジャリル、メフディ・ベン・バルカ、アブデルラフマン・ユースフィなどの人物がいた。[ 73 ] [ 74 ]唯一の女性署名者はマリカ・アル＝ファッシであった。[ 75 ]これらの署名者は全員独立には同意したが、それ以外の点では意見が一致せず、共通点も少なかった。例えば、ベン・バルカやユースフィのような署名者は左派であったが、マフゼンの旧家出身の保守派や、ジャーナリスト、教師、医師といった中流階級の男性もいた。[ 73 ]サラフィー運動の署名者もいた。[ 75 ]この時期のイスティクラルのイデオロギーは、「民主的立憲主義、エジプト改革主義、イスラム教の教え、19世紀の進歩主義、第三世界の反植民地主義」など、広く解釈された様々な思想の混合であった。[ 76 ]マニフェストについて、アッラル・アル＝ファッシは次のように述べている。
モロッコの願望に忠実なイスティクラル党は、1944年1月11日付のマニフェストで、保護領の枠組みの中では国の発展は不可能であると断言した。しかし、今日では、フランス共和国がイスティクラル党のために、モロッコ共同体の尊厳と血にふさわしくない政治体制をモロッコに導入しようとしていたことがわかる。モロッコの領土の完全性を保証するのは、モロッコの独立の確立だけである。[ 77 ]
スルタンは宣言書を受け取り、事務総長に送られる前に承認した。[ 78 ]宣言書はラバトのイギリス領事館とアメリカ領事館にも提示された。[ 79 ]フランスは宣言書に敵意をもって反応し、イスティクラルは戦争努力を危険にさらしたくないし暴力に反対していると明確にした。主要都市ではモロッコ人によるイスティクラルへの平和的な支持デモが行われた。[ 80 ]シャルル・ド・ゴールは第二次世界大戦終結後に保護領を復活させ、宣言書は無視されたため、それまで政治に関心のなかったモロッコ人は激怒した。[ 81 ]フランスはまた、アフメド・ベラフレジやモハメド・リャジディなどの民族主義者を逮捕し、枢軸国と協力したとして告発した。[ 82 ]これらの逮捕を受けて、デモ、暴力、そしてさらなる逮捕が起こり[ 80 ] [ 82 ]マニフェストがモロッコ国民を奮い立たせるという目的を達成したことが示された。[ 71 ]フランスは、人種差別のためモロッコで特に反感を買っていたセネガルのティライユールを使ってこれらのデモを鎮圧した。これらの出来事の結果、ベルベル人は民族主義の大義に近づき、スルタンはより率直になった。[ 82 ]逮捕の結果、イスティクラル党は指導部を失ったため、若い活動家たちに頼って党を再編成し、国際的な支持を得るための運動をしなければならなかった。[ 80 ]
この危機を解決するために、フランスはモロッコに新たな駐在総督エリック・ラボンヌを任命し、民族主義指導者の釈放[ 80 ]や政党の合法化[ 83 ]といったより自由主義的な政策を実施した。帰国した指導者の中には、アラル・アル・ファッシやモハメド・ハッサン・ウアザニなどがいた。これらの亡命者は国民の目に正当性を高め、帰国は祝宴やパレードで迎えられた[ 84 ] 。アラル・アル・ファッシはイスティクラルの指導権を引き継ぎ、1946年9月にアラビア語新聞アル・アラムを創刊した。フランス語新聞ロピニオン・デュ・プープルは1947年3月に創刊された[ 85 ]。ウアザニもまた、民主主義独立党という新たな政党を創設した[ 83 ]。
1947年から1956年にかけて、イスティクラル党は著しい拡大期を迎えた。[ 86 ] 1944年には党員数は3000人と推定され、1947年には1万人に、1952年以降は10万人にまで増加した。[ 87 ] 50年代には最終的に25万人に達した。[ 88 ]
モロッコ共産党（MCP）は、1942年にレオン・スルタンとアリ・ヤタによって秘密裏に結成された。彼らは当初、モロッコの独立はモロッコをフランスの保護国からアメリカの保護国に変えるだけだと考え、モロッコの独立に反対していた。さらに、民族主義運動の闘争を「ヒトラーのファシストの挑発」と物議を醸す形で分類することさえあった。レオン・スルタンの死後、党の指導権を引き継いだアリ・ヤタによれば、この姿勢は多くのモロッコの活動家を動揺させ、民族主義運動と和解するために、ヤタは最終的に独立宣言に署名した。[ 89 ] 1946年8月、スルタンはアリ・ヤタを含むMCPの指導者たちと会談し、党にさらなる正当性を与えたことは多くの人々を驚かせた。これは、フランス共産党の単なる支部から、モロッコの愛国的で君主制を支持する政党へと変化したことを意味した。 1946年8月に発表されたMCPのマニフェストは、「統一され独立したモロッコ―モロッコ国民戦線」を呼びかけました。党のスローガンの1つは「モロッコ共産党に入党せよ。なぜなら、それがモロッコの真の民族主義政党だからだ」でした。[ 90 ]他の政党がアラブ系イスラム教徒のモロッコ国民的アイデンティティを採用する中で、モロッコ共産党は「モロッコ人」という普遍的で広範な定義を採用したこともあって、モロッコ系ユダヤ人が愛国心と民族解放運動への参加を表明する主要な手段となりました。 [ 91 ]イスティクラル党などから「外国人」だという日常的な攻撃を受けた際、MCP中央委員会のメンバーであるアブデッセラム・ブルキアはアラビア語新聞『ハヤト・エシュ・チャアブ』で次のように指摘しました。
[ヨシフ・スターリン]は民族問題を解決した…彼は「民族」について語り、民族進化の過程を描写した。多くの同胞は「民族」を、同じ宗教を信仰し、同じ言語を話し、共通の起源を共有する人々の集団だと考えている。彼らは、さまざまな国に住み、同じ言語を話さないアラブ人とイスラム教徒を「アラブ民族」または「イスラム民族」と分類している。スターリンは、「民族」とは、歴史的に結びつき、共通の言語、共通の土地、共通の精神を共有する人々の集団であることを示した。「アラブ民族」や「イスラム民族」ではなく、「モロッコ民族」と言うべきである。[ 90 ]
1952年11月、チュニジアの労働指導者で民族主義者のファルハト・ハシェドがチュニスで暗殺された。[ 92 ] [ 93 ]これがきっかけで12月8日にカサブランカで暴動が起きた。[ 94 ] [ 95 ]この暴動は12月7日、カサブランカ最大のスラム街の1つであるカリエール・セントラルで始まった。地元報道によると、5000人の群衆がストライキにもかかわらず営業を続けていた商店に押し寄せ、警察署に押し入った。[ 95 ]カサブランカの労働組合が組織した3500人以上の労働者が同情からデモを行った。これはフランス警察によって残忍に鎮圧された。これがきっかけでヨーロッパ人が先住民地区に押し寄せ、数百人が死亡または負傷した。[ 92 ]警察とモロッコの暴徒との衝突で400人が死亡した。[ 94 ]カサブランカ地域を担当していたフランス警察署長のボニファスは、暴動を口実に労働組合員やモロッコの一般市民を暴力的に弾圧し、中央労働者階級の虐殺につながった。[ 95 ]
保護領時代、スルタンは、意図せずしてフランスが行った政策やナショナリストの戦略によって、モロッコのナショナリズムの象徴となった。[ 96 ]これは1940年代初頭から始まった。[ 97 ]スルタンは1930年代にはナショナリストの目標に共感していたものの、フランスを刺激することを恐れて公然と彼らと同盟を結ばなかった。この時期には、フランスの行政を外務省から海外フランス省に移管しようとする試みなど、いくつかのフランスの政策に抗議した。[ 98 ]モロッコのナショナリストは、君主制が重要な国家の象徴であり[ 99 ]、特に農村部で大衆の支持を集めていると信じていた。 [ 97 ]彼らは、スルタンを味方につけることが自分たちの目的達成に重要だと考えていた。[ 99 ]スルタンは、ナショナリストと協力することで、自身の正当性と知名度が高まると考えていた。[ 97 ]
ナショナリストたちは、フランスとリョーテがマフゼンのために考案したモロッコの国旗や国歌などのシンボルを流用し、モロッコの国民的統一のシンボルも考案した。王位継承記念日は、1933年にモロッコのナショナリストによって考案された国民の祝日の1つで、ムハンマド5世の即位記念日を記念するものであった。[ 100 ]最初の王位継承記念日は1933年11月18日に祝われた。[ 62 ]
ムハンマド5世は、まだ国外追放されていない、あるいは国内にいる民族主義指導者、例えばアフメド・ベラフレジ、オマル・ベナブデルジャリル、モハメド・リャジディ、モハメド・ガジ、モハメド・エル・ファッシらと秘密裏に会談した。[ 101 ]また、イスティクラル党に独立宣言の結成と起草を促した。[ 102 ] 1947年4月8日、ムハンマド5世はタンジールを歴史的に訪問し、翌日メンドゥビア庭園でタンジール演説を行った。 [ 103 ]当時国際共同統治領であったタンジールで演説が行われたことで、国際的な注目を集めることになった。[ 60 ]この演説は、彼がフランスの保護領政策に公然と反した最初の例である。[ 87 ]例えば、演説の中でフランスに敬意を表さなかった。彼はフランスを指して「国を繁栄と進歩へと導く自由の源」と言うはずだった。息子のハッサンによれば、 1947年のカサブランカ虐殺のため、彼は敬意を表さなかったという。[ 60 ]さらに彼は「モロッコの統一」と国の「アラブ・イスラムの運命」を断言した。[ 87 ]
モロッコは、自国の完全な権利を獲得することを切望している。言うまでもなく、モロッコは東方アラブ諸国と最も強い結びつきを持つ国であり、アラブ連盟が世界政治において大きな役割を果たす重要な組織となったことから、当然ながらこれらの結びつきがますます強固になることを望んでいる。アラブ諸国は一つの国家を形成しており、タンジールであろうとダマスカスであろうと、それは一つの国家に過ぎない。[ 103 ]
この演説の結果、君主制と王室の人気は急上昇し、ムハンマド5世は国王と人民の革命の第一段階として、ますます国の象徴となった。[ 87 ]モロッコの公式歴史では、1947年を国王と人民の革命の第一段階としている。[ 104 ]この演説は、モロッコとより広範なアラブ主義の流れとのつながりを強化した。ムハンマド5世は、「どこにいてもアラブ人の間の絆を強化し、東アラブと西アラブの国王と指導者が行動において団結し、宗教的指導、イスラムの栄光、アラブの名誉に向けて前進することを可能にした」高貴なアラブ連盟の設立を称賛した。アラル・アル・ファッシは、この演説を好意的に書きながらも、モロッコと他のアラブ諸国との間で「展望の統一を達成する」ことの重要性を同様に強調し、「モロッコが追い抜かれて後退したり、非アラブ的な方向性や展望に形成されたりしないようにするため」だと述べた。歴史家のブルース・マディ＝ワイツマンは、ムハンマド5世にとって「アラブ人であること」は、モロッコ人の間で集団的アイデンティティを形成するだけでなく、宗教的および政治的正当性を高め、アラブ諸国や社会から政治的支援を得るためにも重要だったと指摘した。[ 105 ]
アラブ連盟との同盟や中東ナショナリズムとの連帯はフランスを動揺させた。さらに、米国への支援や演説におけるフランスの排除もこれに拍車をかけた。[ 106 ]フランスは駐在総督エリック・ラボンヌが寛大すぎ、スルタンを制御できなかったと非難し、強硬派のアルフォンス・ジュアンに交代させた。[ 60 ] [ 107 ]ジュアンは、スルタンがフランスに抵抗し続けるなら廃位すると脅す権限を与えられた。彼はまた、フランスにはマグリブの独立計画はないことを明確にした。[ 108 ]
1953年8月20日、フランスはムハンマド5世を廃位し、コルシカ島、そしてマダガスカル島へと追放した。[ 111 ]このことと、イスティクラル党指導部の多くを追放または投獄しようとする試みはモロッコ国民を怒らせた[ 112 ]が、ムハンマド5世の正当性とカリスマ性を高める結果となった。[ 96 ] [ 112 ]地方では、彼が奇跡を起こしたという伝説が広まった。例えば、彼の顔が月に現れたと主張する人もいた。[ 96 ]この廃位を受けて、宗教的抗議、経済ボイコット、武装攻撃を含む独立闘争が激化した。[ 112 ]テロと対テロによる暴力がエスカレートし、フランスは数千のゲリラ部隊と戦うために25万人のフランス兵をモロッコに派遣した。[ 111 ]スルタンの廃位と追放は「モロッコ民族主義の象徴的な焦点」を生み出し、イスティクラルはムハンマドのイメージを「モロッコの独立への希望の本質」として作り上げた。[ 112 ]民族主義者たちはスルタンの復位を宗教的義務として提示し[ 96 ]、廃位を終わらせるための運動は「国王と人民の革命」として描かれた。[ 112 ]
マラケシュのグランド・カイド兼パシャであるタミ・アル＝グラウイは、スルタンの廃位において「重要な役割」を果たした。[ 113 ]また、この廃位は著名なスーフィー指導者アブド・アル＝ハイ・アル＝ケッタニからも支持された。[ 114 ]グラウイは廃位を支持する嘆願書と運動を組織し、1953年3月20日にマラケシュで最初の嘆願書には20人のカイドが署名した。[ 113 ]彼はラバトとフェズの都市をベルベル人の戦士で包囲し、スルタンを廃位させた。[ 114 ]
スルタン・モハメドが拒否すると、南部の反乱軍は、中アトラス地方の強力な1万5000人のケッタニ教団と合流し、「ギヨーム将軍（総督）万歳、フランスとモロッコの協力万歳、兄弟団万歳」というスローガンの下、ラバトに向かって進軍した。[ 113 ]
フランスは、この退位を「都市化され、教育を受け、西洋化されたエリート層とあまりにも密接な関係にあると見なされたスルタンに対するアマジグ人の反乱」と分類した。[ 113 ] 1953年8月15日、スルタンの遠い親戚であるムハンマド・ベン・アアラファが新スルタンとして宣言された。[ 113 ] [ 114 ]アラウィ王朝を完全に排除することは不可能だったからである。[ 115 ]
政治評論家のマーヴィン・ハウによれば、ムハンマド5世の亡命後、「政治指導部が沈黙させられた民族主義運動は暴力に転じ、モロッコの抵抗運動が復活した」[ 116 ] 。この暴力への転じは都市テロによるものであった[ 95 ] [ 117 ] 。これらのテロ攻撃には、放火、銃撃、刺殺、破壊工作、投石、爆弾爆発などが含まれていた[ 118 ] 。カイロに亡命中のアラル・アル・ファッシは、スルタンの亡命に応えてラジオで武装闘争を呼びかけたが、それはモロッコ全土に広まった[ 119 ] 。イスティクラルの内部指導部（投獄されなかった者たち）は暴力を非難した[ 120 ] 。暴力と並行して、モロッコの都市では男女両方によるデモが行われた[ 95 ] 。
抵抗運動の最初の殉教者は、1953年9月11日にフランスが任命したスルタン、ムハンマド・ベン・アアラファの暗殺を企てたペンキ職人のアラル・ベン・アブダラであった。 [ 118 ] [ 119 ] 9月のクリスマスイブにカサブランカの中央市場で大爆発があり、23人が死亡した。[ 118 ] [ 120 ]この行為は抵抗運動によって犯行声明が出され、「秘密組織」の指導者ムハンマド・ザルクトゥニが逮捕され、攻撃を計画したとして告発された。彼は組織の秘密を明かすよりも自殺した。[ 118 ]ザルクトゥニの妹、カドゥージもカサブランカの抵抗運動のメンバーであった。[ 121 ]
秘密組織はイスティクラル党によって設立された。他の都市グループには、左翼の黒三日月[ 122 ]、ウサド・アル・タハリール、黒手組[ 123 ]があった。都市抵抗運動は、1953年8月20日から1956年4月6日の間に、モロッコの都市、主にカサブランカのインフラを標的とした4,520件の暴力的な攻撃を開始した[ 123 ] [ 124 ] 。フランス人入植者コミュニティに対するテロ爆破や暗殺未遂もあった[ 123 ]。歴史家のウィリアム・A・ホイジントン・ジュニアによると、1953年12月から1955年3月の間に、主にカサブランカ（「モロッコのシカゴ」と呼ばれた）で1,222件のテロ攻撃（および対テロ攻撃）があり、259人が死亡、732人が負傷した。[ 125 ]歴史家のスーザン・ギルソン・ミラーは「暴力的な攻撃は日常茶飯事となった」と述べている。[ 119 ] フランスの保護領下では、カサブランカは主にフランス出身のヨーロッパ人入植者が移住する「中心地」として機能した。[ 126 ] 1950 年までに、カサブランカの人口はヨーロッパ人 158,000 人に対し、イスラム教徒は 414,500 人、ユダヤ人は 72,000 人であった。[ 127 ]フランス人入植者の存在は、民族主義的な暴力に影響を与えた要因であった。モロッコはフランス帝国で 2 番目に多くの入植者を抱えていた。[ 128 ]
抵抗運動は当初は主に都市部で行われていたが、1955年8月20日にスマアラ族の部族民によるウエド・ゼム虐殺事件が発生し、その後ブレッド（農村部）へと移行した。[ 129 ]推定60～100人のヨーロッパ人が死亡し、その他にも多くの親フランス派モロッコ人が犠牲になった。[ 130 ]虐殺後に発生した暴動に対するフランスの過剰な対応、すなわちジェット機、戦車、砲兵隊を用いてモロッコ人を不均衡に殺害したことが、モロッコ国民の怒りをさらに煽り、最終的に独立へとつながった。[ 131 ]ウエド・ゼム虐殺事件にスマアラ族とともにミドルアトラス・ベルベル族の部族民が関与したことで、保護領に対する「ベルベル人の連帯」という神話は終焉を迎えた。[ 132 ]中アトラス山脈のベルベル人の名士の息子たちが多数送られるメクネス軍事アカデミーでさえ、 [ 133 ]学生たちの間では、モロッコはイスラム国家としての性格を主張し、アラブ世界、特にナセル時代のエジプトとの関係を強化すべきだという「強い感情」があったことが報告されている。[ 134 ]
1955年の秋、モロッコ解放軍（ MLA）が田舎で結成された。[ 135 ] MLAは主にミドルアトラス山脈とリフ山脈の部族ベルベル人[ 136 ]と、後にサハラウィ遊牧民で構成されていた。MLAの指導者は主にモロッコ人[ 139 ]とアラブ人[ 140 ]であった。例えば、アラル・アル・ファッシのいとこであるアブド・アル・カビール・アル・ファッシはMLAの指導者であった。[ 141 ] MLAは2000人の兵士がいると主張したが[ 142 ] 、実際には700人しかいなかった。[ 137 ] [ 142 ]彼らはフランスの補給廠から略奪した武器[ 132 ]とエジプトから密輸した武器で武装していた。[ 143 ] MLAは当初、名目上の指導者としてアラル・アル・ファッシを称賛したが、彼がジハードの終結を宣言すると、最高司令部からの声明で彼から距離を置き、誰も彼らの名において発言したり、スルタンとの関係を仲介したりできないと述べた。[ 144 ] MLAは1955年10月1日[ 145 ]または10月2日にスペイン領モロッコから攻勢を開始し、闘争に参加した。 [ 143 ]彼らが攻撃したものの中には、警察署や先住民問題局の事務所などがあった。[ 132 ]また、MLAに先立ってフランス植民地主義に対する武装抵抗の基礎を築いたアラブ・マグリブ解放委員会もあった。 [ 143 ]それは1948年にカイロで設立され[ 146 ]、リフの指導者アブド・エル・クリム[ 147 ]が名目上の指導者として率いていた。[ 148 ]
軍事史家のアンソニー・クレイトンによれば、1954年7月1日から1955年6月30日までの間に、テロ攻撃によりヨーロッパ人41人とモロッコ人254人が死亡し、さらに多くの人が負傷した。暴力の増加に対応して、入植者たちは対テロ防衛機構（ODA-T）を通じて対テロ作戦を実行した。[ 149 ]ジャーナリストのスティーブン・ヒューズは、フランスの過激派が黒いシトロエンでカサブランカを走り回り、モロッコ人に無差別に発砲し、市民を恐怖に陥れたと書いている。[ 150 ]フランスのピエール・ビヨット将軍は、MLAの結成と都市抵抗運動の再燃を受けてモロッコに師団を派遣し、モロッコ駐留兵士の総数は10万5000人を超えた。[ 142 ]
1956年3月、モロッコの独立宣言が署名され、スペインは4月に北部地域から撤退した。[ 151 ]
「大モロッコ」の概念は、独立前にモロッコの民族主義者によって初めて提唱された。[ 153 ]「大モロッコ」の提唱者として特に挙げられるのは、著名な民族主義指導者アラル・アル・ファッシである。[ 154 ] 1956年7月、彼はイスティクラル紙「アル・アラム」に大モロッコの地図を掲載した。この地図には、モーリタニア全土、アルジェリア西部の一部、マリ北部の一部、そしてスペイン領サハラ全域が含まれていた。[ 154 ] [ 155 ]アル・ファッシによれば、これらの国境線がなければモロッコの独立は不完全であった。
タンジールが国際的地位から解放されない限り、南部のスペイン領砂漠、ティンドゥフとアタールのサハラ砂漠、アルジェリアとモロッコの国境地帯が信託統治から解放されない限り、我々の独立は不完全なままであり、我々の第一の義務は国を解放し統一するための行動を続けることである。[ 152 ]
当初、大モロッコ構想に興味を示した者はごく少数であったが、アッラル・アル・ファッシのカリスマ性もあって、徐々にモロッコ政府の他の勢力の支持を得るに至った。[ 156 ]
サハラウィ民族主義が発展する以前、多くのサハラウィ人はモロッコ人と共にフランス軍やスペイン軍と戦った。数千人のサハラウィ人がモロッコ解放軍（MLA）に加わった。指導者の多くはモロッコ人であったが、ゲリラ部隊の戦力の大部分はサハラウィの遊牧民であった。[ 139 ]
緑の行進は、西サハラに関する国際司法裁判所の勧告的意見に対する「最も民族主義的な」対応と評されている。[ 157 ]緑の行進では、35万人のモロッコ市民と2万人の兵士が西サハラの領土に行進し、その後帰還した。このモロッコ国民の意志の表明により、スペインは撤退した。[ 158 ]緑の行進はまた、国民ブロック、国民人民勢力連合（UNFP）、イスティクラルなどの反体制政党を君主制の民族主義的主張の背後に引き寄せた。緑の行進によって引き起こされた民族主義的熱狂に加わった他の政党としては、モロッコ共産党の後継政党である進歩社会主義党があり、その指導者は東ヨーロッパに行き、共産主義国にサハラに対するモロッコの主張を支持するよう説得した。[ 159 ]政治的な立場を問わず、サハラ奪還は教義となり、権力バランスは君主制に有利に傾いた。[ 160 ]学者デイビッド・メドニコフによれば、緑の行進を開始することで、「ハッサンは父の模範に従い、自らが体現できる民族主義的な大義を見出した」。西サハラに焦点が移った後、政府系のメディアはハッサンを「再統一者」と呼び始め、11月5日は毎年恒例の祝日となった。[ 158 ]
モロッコのナショナリストの目には、西サハラはアルジェリアと同様に植民地時代の産物である。サハラウィ民族主義は、ヨーロッパの植民地主義によって生み出された人工的な構築物であり、さらに大きな人工的な構築物によって支えられている。[ 161 ]
世界的に極右勢力が台頭するのと時を同じくして、モロッコのオンライン空間では、民族主義的および右翼的な感情や言説がより人気を集めている。[ 163 ]これにより、Facebookのミームページでは「超国家主義的、反フェミニズム的、反移民的なテーマ」が再現されるようになった。[ 164 ]歴史的に、モロッコには極右政党は存在しなかった。[ 164 ]地図、ミーム、アート、シンボル、アイコンなどのさまざまな要素が、自らを右翼的で民族主義者と考える非党派の社会活動家によってオンラインで使用され、彼らが「モロッコまたはムーア民族主義右派」（またはRwN）と呼ぶ枠組みの中でオンライン言説に参加している。[ 163 ]この極右の傾向は、モロッコのフランス語メディアによって「ムーア運動」と呼ばれている。[ 165 ]これらのFacebookページで作成されたミームは、ハッサン2世元国王やモロッコに由来する古い国旗など、多くのテーマやシンボルに焦点を当てている。これらのミームは、鉛の時代の残忍な弾圧にもかかわらず、過ぎ去った時代への「ノスタルジックなトーン」を示している。[ 166 ]これらのミームは、「超国家主義的、民族主義的、女性蔑視的、人種差別的」な見解を宣伝するために使用され、イスラム主義者、マルクス主義者、フェミニストなどの政治的およびイデオロギー的敵に対する憎悪を表明している。[ 167 ]これらの極右ページは、モロッコのベルベル人に対して異なる態度を示しており、ベルベル民族主義にスペースを譲ることをためらうものもあれば、モロッコの多民族性を歓迎し、それを誇りに思うものもある。[ 165 ]
歴史的に、モロッコの民族主義運動はイスラム教を統一力として強調した。[ 168 ]特に、サラフィー運動はモロッコの民族主義に大きな影響を与えた。[ 169 ]歴史家のダニエル・ジセンワインによれば、「サラフィーのイデオロギーは、モロッコの民族主義の政治的および社会的立場の結晶化において極めて重要であった」。[ 170 ]サラフィー派の著名なモロッコの民族主義者の一人に、モロッコのサラフィー主義の最も支配的な旗手と評されるアラル・アル・ファッシがいる。 [ 171 ]彼はサラフィー主義を民族主義と同義とみなしていた。[ 172 ] [ 173 ]
イスラム教とモロッコのナショナリズムの結びつきは、独立後も続いた。例えば、緑の行進は、イスラム教の象徴的な色である緑にちなんで名付けられた。[ 174 ]緑の行進に参加したモロッコのボランティアたちは、コーランと、モロッコとイスラム教を象徴する赤と緑の旗を携えていた。[ 175 ]また、サハラ砂漠を横断する際には、スーラ・アル・ファーティハを唱えるよう求められた。 [ 176 ]これらのボランティアの多くは、コーランの詩句や国旗が書かれた羊皮紙を身にまとっていた。この行進は、イスラム教が西洋の侵略者や帝国主義から反撃する、あるいはモロッコが解放されるという構図を描いていたため、行進の成功は多くの人々にとって宗教的な意味を持っていた。[ 158 ]ハッサン2世はこれをスペインに対するジハードと位置づけ、自らをコミュニティのイマームと位置づけた。 [ 176 ]
1930年代、モロッコの歴史学において民族主義的な潮流が出現し、独立後にその勢いを増した。それはフランスの植民地主義的な歴史学に反対し、植民地時代の資料よりも地元の資料を優先することでモロッコの歴史を脱植民地化しようとした。[ 179 ] 1960年代以降、この民族主義的な潮流に属するモロッコの歴史家たちは、このフランスの歴史学に反対する著作を執筆した。フランスの植民地主義的な歴史学の目的は植民地主義を正当化することであったのに対し、民族主義的な歴史学はモロッコのアラブ的で独立した性質と、モロッコにおけるイスラムの継続性を強調した。フランスの歴史学はまた、モロッコのアラブ人とベルベル人の間の歴史的な対立を提示し、ベルベル人をフランスと結びつけ、アラブ人を排除しようとした。一方、民族主義的な歴史学は、2つの民族共同体間の歴史的な同盟関係を描いた。民族主義的な歴史学はまた、植民地主義をモロッコの歴史における「痛ましい断絶」として提示した。[ 180 ]
この民族主義的歴史記述の一例として、アラル・アル・ファッシの「古典的」民族主義的歴史が挙げられます。この歴史は、イスティクラル党の到来まで、モロッコが帝国主義的な西側諸国によって残酷に圧倒された様子を描いています。この歴史は、農村部の住民や下層階級に周縁的な役割を与え、帝国主義を経済的なものとしてではなく政治的なものとして定義しています。[ 181 ]スーザン・ギルソン・ミラーやエドマンド・バーク3世などの学者や歴史家は、都市部のアラブ人男性エリートに焦点を当て、少数民族、女性、農民などの他の集団を歴史叙述から排除しているとして、この民族主義的歴史記述とそれがモロッコ史研究に及ぼす影響を批判しました。[ 180 ] [ 182 ]著名なモロッコの歴史家アブダラ・ラルーイもこの民族主義的歴史記述を批判しました。
19世紀には、植民地主義的歴史観と民族主義的歴史観という、互いに敵対する二つの歴史観が生まれ、あらゆる面でではないにしても、少なくとも現実認識においては正反対の方向に発展した。植民地主義的歴史観は初期段階でその主題を最も適切に扱っていたのに対し、民族主義的歴史観はその過程の終盤になってようやくその内容を獲得した。
—マグリブの歴史：解釈的エッセイ[ 183 ]
つながりを持ちながら、自らを中心とした独自の「モロッコ人」としてのアイデンティティを意識的に発展させ始めた地元の王朝の努力によって部分的にもたらされた。
しかし、この短期間の南下にもかかわらず、サアディー朝国家の最も注目すべき点は、中世の王朝の循環とは異なり、自らの滅亡後も存続する王朝の領土を初めて確立したことである。中世では、各王朝がそれぞれの勢力や傾向に応じて領土を支配していた。国家を独立した存在と捉える考え方が強まるにつれ、「政治体」を「王朝」から解放することで、地理的な「モロッコ」が出現し始めたと言えるだろう。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）1938年に設立されたフランコ将軍ヒスパノ・アラブ研究研究所（Instituto General Franco de Estudios e Investigación Hispano-Arabe）は、「ヒスパノ・アラブの兄弟愛」という概念がフランコ主義アフリカ主義の中心であったことを強調した。モロッコにおけるフランコ主義のプロパガンダと文化政策は、スペイン文化と北アフリカ文化の歴史的関係を強調した。他の分野では歴史的レトリックの中心であったレコンキスタの暴力性を無視し、政権はアル・アンダルスの歴史をヒスパノ世界とアラブ世界の兄弟愛の例として掲げ、現在の関係を築くことができる共通の過去であると主張した。この歴史は、この地域におけるスペインの「文明化の使命」という概念を正当化するために利用された。ムーア文化がスペイン文化を活性化させ、中世の停滞期から解放するのに役立ったように、今度はスペインが同様の支援を提供する番だった。モロッコ。この見解の支持者たちは、フランスの利己的な帝国主義とは異なり、スペインのこの地域における存在は「愛」と「モロッコ人の魂」に対する深い理解に基づいていると主張した。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: DOIは2026年1月現在非アクティブです（リンク）{{cite book}}: CS1メンテナンス: DOIは2026年1月現在非アクティブです（リンク）一次資料
二次資料