| المجادلة Al -Mujādilah 争う彼女 | |
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| 分類 | メディナン |
| 別名(Ar.) | アル・ムジャダラ |
| その他の名前 | 嘆願する女性、嘆願する女性、論争する女性(アル・ムジャディラの別訳)、対話(アル・ムジャダラ) |
| 位置 | 7月28日 |
| 詩の数 | 22 |
| ルクスの数 | 3 |
アル・ムジャディラ(アラビア語:المجادلة、 「争う女 」[1]または「争う女、嘆願する女」)は、22節(アーヤ)からなるコーランの第58章(スーラ)である。メディナで啓示されたこの章は、ジハールと呼ばれるイスラム以前の離婚方法の合法性を初めて取り上げている。「争う女」という名前は、この方法の不当性についてムハンマドに嘆願した女性を指し、この章の最初の節はそれを禁止し、過去のジハールの事例の取り扱い方を規定している。この章ではまた、公の集会について論じ、それに関連する作法を規定している。この章は、 「神の同盟者」と「悪魔の同盟者」と呼ばれるものを対比し、前者に報酬を約束して終わる。
まとめ
- 1-5古代アラブの離婚の慣習 が廃止される
- 6-7ムハンマドに反対する者は脅迫される
- 8-11ムハンマドに対する秘密の説教が非難され禁止される
- 12-14神の預言者は、しかるべき敬意と尊敬をもって接されるべきである
- 15-21イスラム教徒がユダヤ人や異教徒と付き合っていると非難される
- 22近親者が不信心者の場合はイスラム教の敵として避けるべきである[2]
最初の6節は、ハウラが請願したジハールの法的地位について述べている。この節は、ジハールは違法な離婚方法であると事実上宣言している。また、この節は過去のジハールの事例についても言及しており、奴隷を解放することでジハールを覆すことができるとしている。[3]啓示の後、ムハンマドは、奴隷を解放することが不可能な場合、ジハールを犯した者は2か月の断食(サウム)を行うか、60人の貧しい人々に食事を与えることもできると明らかにした。[4]この章ではその後、初期のイスラム教コミュニティにおける神の直接的な関与を、神の遍在性のしるしとして描いている(「あなたがどこにいても神はあなたと共にあり、神はあなたが何をしても見ている」)。[5]
次のセクション、7節から13節では、「神の同盟者」と「悪魔の同盟者」の間の政治的議論について論じています。また、公開集会(アル・マジャリス)の運営方法に関するイスラム教徒への教えも含まれています。原則として、すべての個人がそのような集会に自由に参加できますが、これらの節では専門家(「知識を持つ人々」)の貢献の重要性が強調されています。このセクションはまた、「神の使徒に対する不正、敵意、不服従」のために行われる陰謀的な秘密集会に対しても警告しています。[6]
最後のセクション14から21は、この章の中で最も長いセクション( ruku' )です。このセクションでは、「神の同盟者」( hizb Allah)を「神と最後の日を信じる者」と定義し、「悪魔の同盟者」(hizb al-shaitan)を「神の記憶を忘れる者」と定義しています。これには、神とムハンマドに公然と反対する者や偽善者が含まれます。[7]最後に、コーランによれば、神が同盟者に与える報酬について論じています。[5]
啓示の歴史
イスラムの伝統によれば、この章はムハンマドが預言者であったメディナ時代に啓示されたため、メディナのスーラである。少数派の意見では、最初の10節のみがメディナ時代のものであり、残りはメッカ時代のものであるとしている。また別の少数派の意見では、9節はメッカ時代のものであり、残りはメディナ時代のものであるとしている。[5]
伝統的および現代のコーランの学者は、この章の啓示はヒジュラ暦4年からヒジュラ暦7年(およそ西暦625年から628年)の間、おそらくは塹壕の戦いの後であるとしている。ムハンマドの指導の下、メディナのイスラム教徒コミュニティはメッカのクライシュ族や「偽善者」(ムナフィクン、表向きはイスラム教徒だが密かにイスラム教徒に反対する人々)とメディナのユダヤ人部族の陰謀の脅威にさらされていた。メディナ憲法はこのコミュニティの憲法として機能し、イスラム教徒によって神の啓示と見なされているコーランは法律を規定し、ムハンマドは法律を解釈しコミュニティのメンバー間の紛争を裁定する最終的な権威として機能した。[8]
この章は、メディナでムハンマドが率いた新生国家の法的問題を扱った10のメディナ・スーラの最初の章である。[5]伝統的なエジプト年代学では、この章は啓示の順序で第105章(アル・ムナフィクーンに続く)とされているが、ノルデケ年代学(東洋学者 テオドール・ノルデケによる)では第106章とされている。[9]
「議論する者」
最初のセクション(1節から6節)は、章名が指すカウラ・ビント・タラバという名のイスラム教徒女性の法的な嘆願に応じて啓示された。彼女の夫であるアウズ・イブン・アル=サミットというイスラム教徒の男性は、イスラム以前のアラビアの慣習であるジハールを用いて彼女と離婚した。この慣習によれば、夫が「あなたは私にとって母の背中のようなものだ」と宣言すると、夫は自由に再婚でき、妻に対する義務から解放されるが、妻は再婚できない。この慣習は孤立したものではなく、多くのイスラム教への新改宗者がメディナでこれを用いていた。[5] [10]
ハウラはこの慣習が女性に対して不公平であると考え、道徳的かつ法的議論を用いて、メディナの統治者であり裁判官であるムハンマドに離婚を取り消すよう嘆願した。ムハンマドは当初、既存の社会慣習とそれに反するコーランの啓示がないことを理由に、彼女に有利な判決を下すことを拒否した。イスラムの伝統によれば、ハウラは神に自分の苦境について祈り、その後神はムハンマドにアル・ムジャディーラの最初の6節を啓示し、彼女の祈りが聞かれたことを述べ、ムハンマドを却下し、ジハールの慣習を事実上禁止した。[11]
名前
この章は、この章のいくつかの節の啓示のきっかけとなった嘆願書を提出したハウラ・ビント・タラバにちなんで、アル・ムジャディラ(「論争する者」)と名付けられている。 [5]また、この章は「対話」を意味する関連語であるアル・ムジャダラ( 「対話」)とも呼ばれ、この章の重要なテーマである談話の使用と弁証法的な方法を指している。[12]
参考文献
引用
- ^ ジョージ・セール訳
- ^ ウェリー、エルウッド・モリス(1896年)。セールのテキスト、予備講演、注釈の完全な索引。ロンドン:キーガン・ポール、トレンチ、トゥルブナー、アンド・カンパニー。
この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。
- ^ エル・シェイク 2003、29–30 ページ。
- ^ 『クルアーン研究』1342ページ、第3~4節の解説。
- ^ abcdef 『コーラン研究』1341ページ。
- ^ エルシェイク 2003、26–27 ページ。
- ^ エルシェイク 2003、25–26 ページ。
- ^ エルシェイク 2003、24–25 ページ。
- ^ エルンスト2011、39ページ。
- ^ エルシェイク 2003、28–29 ページ。
- ^ エルシェイク2003、29ページ。
- ^ エルシェイク2003、24ページ。
文献
- エルンスト、カール W. (2011 年 12 月 5 日)。『クルアーンの読み方: 厳選された翻訳を収録した新しいガイド』ノースカロライナ大学出版局。ISBN 978-0-8078-6907-9。
- Seyyed Hossein Nasr、Caner K. Dagli、Maria Massi Dakake、Joseph EB Lumbard、Mohammed Rustom 編 (2015)。『The Study Quran: A New Translation and Commentary』。ニューヨーク、NY : HarperCollins。ISBN 978-0-06-112586-7。
- エルシェイク、サラー(2003年)。「アル・ムジャダラとアル・ムジャディラの過去と現在:クルアーンにおけるカラム、弁証法的議論、実践的理性」。イスラム世界。93 (1)。ワイリー:1–50。doi : 10.1111/1478-1913.00013。
