聖書的推論

聖書推論(SR) は、学際的かつ異宗教間の聖書読解の一種です。これは、キリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒、ヒンズー教徒、仏教徒、シク教徒、バハイ教徒、その他の宗教の信者がグループで集まり、聖典や口承の伝統を共に学び、そのような研究が現代の特定の問題を理解し、それに対応するのにどのように役立つかを探る、多様な方法論の進化する実践です。もともとは、現代の推論パターンに対する批判後および自由主義後の修正を促進する手段として神学者や宗教哲学者によって開発されたものですが、現在では学問の世界を超えて広まっています。

さまざまな信仰の神学者たちは、聖書推論の創始者の一部が、イスラム教、ユダヤ教、キリスト教の古代の解釈の伝統に関する必要な知識を持ち、それに基づいて「聖書やコーランの近代主義的な二元論や原理主義の解釈を「修正」または「修復する能力だけでなく権限も持っている」という主張に対して強く異議を唱えている。学者によって発表された論文はまた、参加宗教間の平等性の欠如と政治的課題と金銭のために聖典を道具化しているとして英国の聖書推論プロジェクトの一部を批判している。一方、他の学者は、米国での以前の聖書推論会議でのキリスト教神学者批評家の排除といじめ、および英国での後の聖書推論プロジェクトでのイスラム教神学者内部告発者の被害者化の歴史を主張している。

聖書推論では、複数の宗教的伝統^[1]の参加者が、多くの場合は小グループで集まり、それぞれの聖典や口承伝統（例えば、タナック、タルムード、新約聖書、ヴェーダ、コーラン、ハディース、グル・グラント・サーヒブ）の一節を読んで議論します。^{[2]テキストは、}アブラハムの人物像や、財産保有の法的および道徳的問題の検討など、共通のトピックに関連していることがよくあります。 ^[3]参加者はテキストの内容について話し合い、宗教コミュニティが自分たちとどのように協力してきたか、また今後も協力し続けるか、そしてそれらのテキストがさまざまな現代問題に対する理解や関与にどのように影響するかを探ります。^[4]

したがって、いずれかの宗教的伝統に属する参加者は、次のことを実行できます。

• 他の参加者と、自分の伝統のテキストの読み方について議論する
• 彼ら自身の伝統のテキストを理解しようとする彼らの試みについて話し合い、
• 彼ら自身の伝統からのテキストについて彼らと議論します。^[5]

SR のほとんどの形式は、次の基本的な特徴を示します。

• SRは、異なる信仰の伝統を持つ参加者に、最も一致している分野に焦点を当てることや、それぞれの伝統の独自のアイデンティティの最も深い源泉へのコミットメントを区別することを求めません。SRは、参加者が宗教コミュニティの最も深いアイデンティティ形成の実践と忠誠に忠実であり続けることを可能にします。^[6]
• SRは、参加者がそれらのコミットメントについて議論し、おそらくそれらについてより自覚的になれるような環境を提供します。したがって、SRセッションでは、宗教的伝統間の違いや意見の不一致を強調して探求し、真剣な議論を引き起こします。これは、「より質の高い意見の不一致」と呼ばれるものを促進するためです。^[7]
• SRは、参加者が目の前にあるテキストの性質、権威、または適切な解釈をどのように理解するかについて、参加者間で合意があることを前提としていません。参加者は、たとえば、聖書がキリスト教徒にとって、イスラム教徒にとってのコーランやユダヤ教徒にとってのタナッハと同じ役割を果たしていると想定する必要はありません。^[8]
• SRは、参加者間の誠実さ、オープンさ、信頼の存在、そしてより一般的には、意見の相違に適切な文脈を提供するために参加者間の友情の発展に依存していると言われています。そのため、SRの鍵は「コンセンサスではなく友情」であると言われることもあります。^[9]
• こうした関係を促進するために、聖書推論の実践は、相互のもてなしを生むことを目的として、地理的に分散して行われることが多い。たとえば、大学などの中立的な学術空間で会合を開いたり、さまざまな信仰の礼拝所を巡回したりすることなどである。聖書推論グループは、参加者全員がホストとゲストの両方となり、相互のもてなしの精神を維持し、リーダーシップ、監督、所有権の平等を確保するよう努めている。^[10]

聖書的推論を実践し、発展させるさまざまな方法の余地を残すために、SR 実践者は、しばしばアブラハムの伝統自体から引き出された比喩の観点から SR を自由に特徴づける方が有益であることにしばしば気づきます。

聖書的推論は、創世記 18 章の物語に由来する「会見の幕屋」、つまり聖書のミシュカン(ヘブライ語:ׁ משׁכן、アラビア語: مسكن) として説明されることがあります。ユダヤ人哲学者のスティーブン・ケプネスは、次のように書いています。

SR 実践の参加者は、学術機関と特定の礼拝所 (教会、モスク、シナゴーグ) の両方の代表として参加します。しかし、SR はこれらの機関や礼拝所の外で、聖書の「会見の天幕」に例えられる特別な時間と別の空間で集まります。実践者はこれらの会見の天幕に集まり、聖書を読み、それについて論じます。その後、彼らは学術機関や宗教機関、そして世界に戻り、これらの機関と世界のために新たなエネルギーと知恵を身に付けます。^[11]

聖書的推論は、暖炉の暖かさの周りに集まることに例えられてきました。オックスは、暖炉は「危機、緊張、不確実性の時代に宗教の信者が、彼らの最も深い価値観とアイデンティティの源泉に近づくことを望んで頼る人生の次元」を表していると説明しています。^[12]この比喩は、ラビがミドラーシュ的に解釈したエレミヤ書 23:29「主は言われる。私の言葉は火のようではないか」や申命記 33:2 などのテキストから引き出された、トーラーを「火」とみなすラビの概念に基づいています。Sifre Devarim 343 では、編集者は「トーラーの言葉は火に例えられる」と結論付けてから、さまざまな点でこの比較を展開しています。 SR に最も関連しているのは、「火に近づきすぎると火傷を負い、遠ざかりすぎると冷たくなるのと同じように、トーラの言葉についても同じです。人がそれに関わっている限り、言葉は命を与えますが、離れると、その人は殺されてしまいます...」というものです。

この点について、ジェームズとラシュコバーは次のように書いている。

聖なる教えの学習に報いる神聖さと生命は、コミュニティが脅威にさらされていると感じると、絶対主義と暴力の原因にもなり得ます。聖書は力強いです。「主は言われる。わたしの言葉は火のようではないか。」（エレミヤ書 23:29）暖め、命を与える同じ火が、殺し、破壊することもできます。オックスは、たとえ暴力的にでも、聖書の神聖さを守ろうとする衝動は、神聖な生命の根源としての聖なる聖書に対するコミュニティの愛の指標となることが多いと見ています。聖書の情熱の破壊的な火を解き放つのではなく、SR は聖書の温かさを他の人に提供するための実践です。^[13]

最近では、オックスは聖書の概念を炉の概念に一般化しました。「危機、緊張、不確実性の時代に、宗教の信者が彼らの最も深い価値観とアイデンティティの源に近づくことを望んで頼る人生の次元」です。^[14]この見方では、SRは「炉から炉へ」の取り組みのより広範なファミリーの原型になります。

SR の目的について、決定的または権威ある説明をすることは不可能です。聖書的推論は何よりもまず実践であり、個人やコミュニティがさまざまな理由で実践に従事する一方で、一部の実践者の SR の目的や課題は、他の実践者によって異議を唱えられたり、拒否されたりすることがあります。さらに、実践の実際の効果は、実践者の意図を上回る場合があります。したがって、聖書的推論者は、SR を実践として実行し、実験することが、その根拠や機能の理論的説明に論理的に先行することを頻繁に強調します。ニコラス・アダムズによると、「聖書的推論は理論化できる実践であり、実践できる理論ではありません。より正確には、相互関係をある程度理論化できるさまざまな実践ですが、完全に説明できる理論という強い意味ではそうではありません。」^[15]ピーター・オックスは、b. Shab. 88a の出エジプト記 24:7 のミドラーシュを参照して、同じことを述べています。

出エジプト記では、モーセが二度目に十戒を伝えようとしたとき、イスラエル人は「ナアセ・ヴニシュマ！ 」と宣言して応えました。文字通り、彼らの宣言は「私たちはそれを実行し、理解する」という意味ですが、それは「私たちは仕事をしている！」または「完了したとみなす！」という慣用表現である可能性が高いです。後のラビの賢者は説教で再解釈しました。「私たちはまず行動し、それから理解する」...私たちは同じ方法でSRを育て、さまざまな実践形式を試してから、私たちの目標に最も適したものを見つけ、それを洗練するために何年も取り組んできました。私たちは最初に実験を通じて進み、その後で理論的な考察を通じて進みました。^[16]

それでも、一般的に挙げられる、相互に排他的ではない 3 つの目的を区別することは可能です。

デイビッド・フォードによれば、聖書を学ぶことは本質的に価値があるので、人は SR を実践すべきです。この見解では、ほとんどの伝統的なアブラハムの読者が聖書を学んだのと同じ理由と精神で SR を実践します。デイビッド・フォードは、ヘブライ語の「l'shma」という用語を使って、この点を説明しています。

この共同読書の習慣は、それ自体のために行うこともできるが、もっと良いのは、神のために行うこともできるということだ。3つの伝統はそれぞれ、聖典の研究を、他のいかなる動機ともまったく関係なく、行う価値のあるものとして評価する独自の方法を持っている。もちろん、聖典の推論にはさまざまな実際的な意味合いがあるかもしれないが、何よりも神のために行う（ユダヤ人が言うように、l'shma）ことは、意図の純粋さを促し、宗教間の関わりを単に道具として利用することを思いとどまらせる。^[17]

文字通り「名前のために」を意味する「l'shma」という用語は曖昧であり、「それ自体のために」または「神のために」トーラーの学習を意味する可能性がある。 ^[18]

SR を研究のレシュマとしてとらえると、 SR を「知恵」の発達を促す実践として捉える人々も含まれるかもしれません。これは、SR に関するデイヴィッド・フォードの研究の中心テーマです。^[19]同様に、ピーター・オックスは SR を「テキストと解釈の探究の予期せぬレベルを開拓する...それ自体のために」と語り、その開拓は SR 研究サークルの情緒的な温かさによって可能になったと述べています。^[20] SR を一種の儀式的実践、あるいは礼拝行為に近いものとして捉える人もいます。たとえば、マリアンヌ・モヤートは、SR は形成的な「儀式化された実践」として特徴付けられると主張しています。^[21]

ルシュマの 学習は、願望、聖典や神への愛によって動機づけられます。このため、参加者を招いてルシュマの学習を共に行うことで、SR は、オクスが言うところの「異なる伝統や探究方法を持つ人々が聖典への愛着を分かち合う場」を提供します。SR のこの感情的な側面は、SR が予期せぬ宗教間の友情を築く能力にも貢献しています。

こうした友情の最も可能性の高い源は、形成的聖書推論のスタイルが、参加者を（多くの場合は無意識のうちに）少なくとも、国内の同宗教者同士の親密な聖書研究の場で示す温かさと率直さを少しでも明らかにするように誘うということである。^[22]

SRは、もともと神学者、宗教哲学者、テキスト学者が関わる学問的な実践であり、現代の哲学的および神学的推論のパターンを「修復」または「修正」することを目的としていたと言われていました。^[23]これらの推論パターンは、西洋の学問と近代化の影響を受けた宗教的伝統の両方に残っています。したがって、ピーター・オックスによれば、SRはもともと学術的な研究方法とそれが前提とする思考習慣を修復することを意図していました。

聖書推論の創始者にとって、当初の目的は、聖書やアブラハムの宗教などの聖書に基づく宗教を教えるための不十分な学術的方法を改善することでした...時間の経過とともに、参加者がこれらの実践のさらなる結果を発見するにつれて、聖書推論とテキスト推論の両方が新しい目的を獲得しました。^[24]

ニコラス・アダムズは、SR を「世俗的普遍主義の実際的修復」を進めることができる「修復的推論」の実践であると特徴づけています。^[25]この説明に基づいて、オックスは、実践者を新しい推論方法と思考習慣に慣れさせる SR の修復能力を頻繁に強調しています。彼は、「聖書的推論の主な目的は、近代西洋文明と、この二元論を土着の宗教的言説と信仰のエンジンであるかのように、無作為に採用した宗教グループにおける二元論を正すことです。」と述べています。 ^[26]二元論とは、違いには反対が伴うと想定する論理的傾向です。オックスが言うように、「私が「二元論」で意味するのは、どちらか一方という区別の有用性を誇張し、一般化しすぎる強い傾向です。」^[27] SR は、実践者を別の思考習慣に訓練することで、この傾向を部分的に修復します。

たとえば、聖書が重要な節に1つの意味だけでなく2つの意味を許容していると断言することは、参加者が自分とは異なる解釈をする人々に対して感じる怒りを和らげることにすでにつながっている。怒りの代わりに、参加者は、たとえば、他者が間違っているが、物事の真実そのものに反する解釈ではなく、聖書の弱い解釈の罪を犯しているだけであるとして、優越感と見下すような、しかし非暴力的な態度をとるかもしれない。^[28]

SR はまた、現代の宗教的伝統に根強く残る二元論を修復する傾向があります。

さらに、聖書的推論は、近代西洋に存在する宗教機関がこれらの二元論的傾向を神学的な言説に同化させているという認識によって刺激される。その結果、「原理主義」と称される多くの運動は、伝統的な宗教的実践と言説の組織に書き込まれた近代西洋風の二元論の傾向を示している。^[29]

したがって、SR は原理主義と伝統主義の区別を暗示しています。前者は、宗教的伝統の固有の論理が現代の二元論に取って代わられたときに適用される傾向があります。このため、SR は宗教的伝統自体を攻撃することなく原理主義を弱体化させることができ、実際、伝統的なテキストと解釈の実践からその修復を引き出すと主張しています。対照的に、SR は、宗教的伝統に対して楽観的な姿勢を取りながら原理主義を弱体化させます。「リベラル」な宗教自体は、同じ現代の論理で機能する傾向があります。実際、「リベラル」な宗教と「原理主義」な宗教の対立は、どちらも同様の論理で機能するため、部分的には妥当です。このため、ケプネスが言うように、SR は「リベラルでも原理主義でもない」のです。^[30]これは、SR がしばしば「ポストリベラル」または「ポスト批判的」な神学または哲学運動として説明される理由の 1 つです。^[31]

その目的は、時には「謙虚で創造的な」宗教間の出会い^[32]や「より深い相互理解」と表現されることもあります。^[33]

聖書推論は、さまざまな宗教の聖典に関するテキスト間の議論の 1 つのタイプにすぎず、何世紀にもわたって多くの学者によって実践されてきました。SR の場合、ユダヤ教のテキストを研究するユダヤ教徒の学者によるテキスト推論の宗教内実践として始まり、その後、他の宗教のメンバーが会話に加わったときに、聖書推論の宗教間活動になりました。時間の経過とともに、SR はさまざまな学者によって多様で対照的な方法で開発されてきました。

聖書推論は、聖書解釈のさまざまな古典的な実践、特にラビのミドラシュに根ざしています。しかし、その直接的な起源は、関連する実践である「テキスト推論」（「TR」）にあります。^[34]これは、ユダヤ人の哲学者がラビの学者と対話しながらタルムードを読むというものでした。^[35]ピーター・オックスは、テキスト推論（TR）の主導的な参加者の1人でした。^[36]ジェームズとラシュコバーは次のように述べています。

テキスト推論（TR）は、1980年代に、現代の西洋哲学が、現存するユダヤ人コミュニティの切実な問題に対処できる探究の原理を提供できなかったことに失望したユダヤ人哲学者らの会話から生まれた。これらの哲学者は、ユダヤ人のテキストの伝統そのものに根ざした、ユダヤ人のテキスト研究という新しい実践を発展させ、それを共同体の修復の源として活性化することを目指した。テキスト推論は、ラビの読書習慣に精通したテキスト学者と、読書と推論の論理を明らかにすることに長けたユダヤ人哲学者を結びつけた。^[37]

1990年、オックスと彼の同僚は、当時「ポストモダン・ユダヤ哲学ネットワーク」と呼ばれていた組織を設立し、活発なオンライン交流、半年ごとの会合、オンラインジャーナルを主催した。1996年、彼らはこの実践を、ユダヤの古典的な解釈の実践を想起させる「テキスト推論」という用語で表現し、グループ名をテキスト推論協会と改名した。^[38] 2002年、彼らはテキスト推論ジャーナルを設立した。

テキスト推論は、SR となるものの多くの特徴をすでに示していた。オックスによれば、これには、テキスト研究を「それ自体のために」追求する傾向、テキストの平易な意味を求めると同時に意味のさまざまな他の側面を探求する傾向、個人の深い思考とグループの対話を重視する傾向、学問の規律とユーモアや笑いとの組み合わせなどが含まれる。^{[39] 「テキスト推論」は、}ユダヤ教の研究方法として、聖書推論 (キリスト教) やコーラン推論 (イスラム教) とは区別されることが多い。

ジェームズとラシュコバーによれば、「初期のテキスト推論者がキリスト教徒やイスラム教の学者と友情を育み、一緒に聖書を読む実験を始めたことで、テキスト推論は聖書推論（SR）を生み出した。」^[40]オックスは初期の歴史を次のように語っています。

1994年から、イスラム教、ユダヤ教、キリスト教の学者グループが集まり、これら3つのアブラハムの聖典の伝統の境界を越えて対話を行う方法を発見しました...私たちは5年間、半年ごとに会合して研究を行い、最良の方法を発見して改良しました。これを「聖書的推論」（SR）と呼びました。^[41]

「聖書的推論」という用語はピーター・オックス^[42]によって造られ、宗教間の聖書研究の実践を、その伝統固有の先行事例から区別するために使われました。しかしオックスは、SRはTRのような違いを超えた研究の実践における並行形成を前提としていると主張しています。

最も広い意味では、SRには2つのサブプラクティスが含まれます。単一の聖書の伝統内での差異を超えた研究と、異なる聖書の伝統の境界を越えた研究です...[T]前者は「テキスト推論」（またはTR）と呼ばれ、SRの全体的な実践にかけがえのない貢献をしています。^[43]

国際聖書推論協会（SSR）は1995年に設立されました。^[44] 創設者には、オックス自身、デイビッド・F・フォード、ダニエル・W・ハーディ、バシット・コシュルが含まれます。^[45] 2001年、SSRは、SRに関する研究を発表し、実践としてのSRの学術的成果を示すために、聖書推論ジャーナルを設立しました。

聖書推論は学術的な実践として始まり、学界で急速に広まりました。SRの学者たちはアメリカ宗教学会で「追加会議グループ」を結成し、これが後に公式の聖書推論プログラムユニットとなりました。^[46]

彼らは、ケンブリッジ大学で、ケンブリッジ・インターフェイス・プログラムと提携して、聖書推論理論グループを発足しました。2007年に大学における聖書推論グループに改名され、2020年まで会合が続きました。 ^{[47]このグループは、聖書推論を学術界に適用し、SRに関する独自の研究成果を生み出すことに重点を置いていました。 [48]}このグループから、聖書と暴力プロジェクトが生まれました。このプロジェクトは、暴力とアブラハムの聖書の関係についての学術論文を発表し、一般の人々がこれらの問題に取り組むためのリソースを提供しています。^[49]

SRのその他の学術的発展としては、プリンストンの神学探究センターでの聖書推論プロジェクト（SRと中世の聖書注釈の歴史を調査）、^[50]レオ・ベック・カレッジが設立した聖書の対話プロジェクト、およびインターフェイス・アライアンスUKが設立した聖書推論協会（「オックスフォード学派」）のSRオックスフォードグループなどがあります。

聖書推論は地域社会における「市民的実践」にもなっており、その例としては、イースタン・メノナイト大学が後援するセントラル・バージニア聖書推論グループ、セント・エセルバーガ・ビショップスゲートのセント・エセルバーガ和解平和センター、カムデン信仰共同体パートナーシップが後援する聖書推論協会のSRカムデンおよびSRウェストミンスター・グループ、リベラル・ユダヤ教（英国）、ロンドンのさまざまな礼拝所などが挙げられます。

聖書的推論から生まれた公民活動には、さまざまな名前が付けられており、ロンドン・メトロポリタン大学の信仰と公民権プログラムや、学校や地域社会の若者向けに聖書研究の方法を開発する「三信仰フォーラム」などがあります。

聖書的推論の初期の成果の一つは、2000年にニューヨークタイムズ紙に掲載されたユダヤ教とキリスト教の関係に関する文書「ダブル・エメット」である。^[51]この文書は、ピーター・オクス、デイヴィッド・ノヴァク、ティクヴァ・フライマー・ケンスキー、マイケル・シンガーの4人のユダヤ人学者によって執筆され、ユダヤ教のほとんどの流派の200人以上のラビや学者が署名しており、ユダヤ教とキリスト教のより共感的で生産的な関わりの基礎を築くことを目的としていた。^[52]

2007年、ロンドンの独立したイスラム当局は、イスラム教徒に聖書的推論の実践に参加するよう勧告するファトワ^{[53]を発行した。 [54]}

ローズキャッスル財団は、聖書的推論をトレーニングの中心に据え、アブラハムの宗教間の平和と和解の取り組みのリーダーを育成するために2014年に設立されました。ローズキャッスル財団はまた、世界中のSRグループのデータベースを維持しています。^[55]

さまざまな伝統の学者によってなされた聖書推論に対する批判は、創始者の一部がイスラム教、ユダヤ教、キリスト教の古代の解釈の伝統について必要な知識を持っていると主張し、それに基づいて聖書の二元論的または原理主義的な解釈を「修正」または「修復」する権威があると主張していることに対処しています。学者はまた、SR の根底にある前提に異議を唱え、SR の実践における権力、金銭、および支配の力学について懸念を表明しています。

神学者エイドリアン・サッチャーは、聖書推論が、3つの伝統がそれぞれの聖書にアプローチする方法における神学的な違いを平板化してしまうのではないかと疑問を呈し、「キリスト教徒は、たとえ非常に神聖な書物であっても、書物の民ではない。彼らは救世主の民であり、神の霊によって人類を息子のイメージに作り変え、新たにする慈悲深い神を啓示する者なのである…その危険性は、信者とそれぞれの聖典との関係が類似性の軸に沿っているという含意にある」と主張している。彼は、『聖書推論の約束』のエッセイにおける「イエス・キリストへの言及の少なさ」を指摘し（例えば、フォードとペックノルド2006を参照）、これが「キリスト中心の聖書解釈のさらなる侵食を示しているのではないか」と疑問を呈している。^[56]

キリスト教神学者のジェームズ・M・グスタフソンは、ピーター・オックスの聖書的推論に関する記述に暗示されている「聖書的推論には『近代主義的推論』を正す能力だけでなく権威もある」という主張に疑問を呈し、聖書的推論が近代で育まれた批判的言説に十分に開かれているかどうかを問うている。彼は「『聖書的推論』を単数形で読むと驚かされる...『聖書的推論』の使用は、正典の中に正典があり、そのパラメータと境界は明らかにされていない」と書いている。^[57]彼の指摘に対しては、S・マーク・ハイムが反応している。^[58]

クリスティーナ・グレンホルムとダニエル・パテは、聖書の解釈におけるキリスト教の自己理解と文脈という聖書推論の前提を批判しています。彼らは次のように書いています。

いわゆる「聖書的推論」運動は、キリスト教が明確な国境と定められた基準を持つ独立した国家であり、聖書がその公認の地図であると前提としているが、さまざまな種類の「聖書的推論」があることを明らかにする批判的な視点を採用していない^[59]。

カトリック神学者ギャビン・ドコスタは、デイビッド・フォードの聖書論的説明に対して4つの批判を行っている。第一に、彼は、キリスト教の聖書解釈に必要なキリスト論と教会論の教義がSRによって軽視されていると主張している。彼は次のようにコメントしている。

「フォードのテントは（ここでこれ以上強いことは言えないが）自由主義の論理をほのめかしている。聖書には拘束力はなく、教会の聖書の解釈は主要な地位を得ておらず、キリスト教の聖書/キリストは実際にはユダヤ教とイスラム教の他の聖書のテキストを語ることはできない」^[60]

さらに、ドコスタは「SR はプロジェクトにいかなる天蓋も設けないように思われるが、キリスト教の聖書解釈の形而上学はまさにそのような天蓋を生み出す」と主張している。さらに、彼は「漠然と多元主義的な議題が存在する」とし、「SR は [フォードによって] 共同礼拝に例えられている」と主張している。ドコスタは、SR は証言と伝道の余地を無視していると述べている。彼の批判に対して、ダレン・サリスキーが反応している。^[61]

イスラム教神学者ムハンマド・アル・フサイニは、「聖書推論の破られた約束」と題して、デイヴィッド・フォードの英国国教会主導の聖書推論の取り組みを批判している。フォードは、聖書推論は参加宗教間の平等を欠き、植民地主義的な支配政治を特徴とし、「アマリーヤ・ファーシダ（アラビア語：عملية فاسدة）」、つまり「腐敗した慣行」に分類している。^[62] フォード流の聖書推論には「ミナグ/ミナジがなく、文献学、文法、受け継がれた口承の伝統、詩節の文字通りの読み方から寓話的な読み方まで同心円状の層の繊細な解説といった手段を使って聖書を分厚く読むという、時代を超えて確立されたユダヤ・イスラムの弁証法的釈義の伝統がない」と述べている。彼は「その代わりに、フォードの英国国教会主導のSRは、その自称指導者の能力の限界内で作られた、単に質の悪い異宗教間プロテスタント聖書研究に過ぎない」と主張する。彼は「SRがイスラム教の聖書を読む土着の方法、すなわちハディースや古典的注釈と並行した方法を尊重していないように見える」と懸念を表明し、さらに「時が経つにつれ、聖書やコーランの資料が政治や資金提供の議題に利用されることにますます腹を立てるようになった」と主張する。^[63]

イスラム教の神学者ティモシー・ウィンターは、聖書的推論の前提と動機はイスラムの文脈には馴染みがないと主張している。彼は「聖書的推論は方法ではなく、イスラムの読み方の慣習に馴染みのない種類の方法に対する無差別な開放性である」と述べている。また、伝統的な読み方への再関与を通じて世俗的な推論を修正するという聖書的推論の主張は、意味のある意味でそのような変化を経験していないイスラム教にはほとんど響かないとも主張している。彼は「ピーター・オックスの意味で『聖書への回帰』はあり得ない。なぜなら、コーランはどこにも放棄されておらず、SR におけるイスラム教徒の対話者は、現代の資源化の支持者よりも、途切れることのない伝統の一部であると感じている可能性が高いからだ」と書いている。彼はユダヤ教とイスラム教の伝統的な解釈がより近いことを主張している。「三者間の力関係は二元的な分極化を減らすのに役立つが、それは『セム語派』への偏りを伴う。イスラム教徒とユダヤ教徒の関係は、この伝統的なカテゴリーに関係するいくつかの理由から優遇されていることが判明している」。彼はさらに「アラビア語とヘブライ語の同族的性質は、しばしば比較SRの実践を豊かにする」と述べるが、「SRが正確さの追求を排除し、『取り返しのつかない曖昧さ』（オックス）を称賛する傾向がある場合、イスラム教徒は異議を唱えるかもしれない」とも述べている。^[64]

イスラム教の神学者、モハメド・エルシャルカウィは、さまざまな文脈における聖書的推論の実践を肯定的に対比しているが、英国における聖書的推論は特に「英国国教会の東洋主義と国家の反過激主義アジェンダにひどく汚染されている」と見ている。彼は次のように書いている。

英国の金銭的支援による宗教間協議の議題は、衰退しつつある英国国教会に信頼性を与えるためでもある。そして、デイヴィッド・フォードの『聖書的推論』は、英国国教会の起源と支配的な政治体制を公然と認めている。英国政府の対過激主義資金で教会主導の聖書的推論プロジェクトに資金提供することは、イスラム教、イスラム教徒、そして私たちの古典的な解釈学に対する包括的な議題を裏切るものであり、トニー・ブレアのような人物による壮大な宗教間協議の提案も同様である。アッラーの書のアラビア語の節ごとに謙虚にアッラーの多面的な意味を求める古代のクルアーン（聖クルアーン）の代わりに、フォード流の聖書的推論は、時には議題を伴う粗雑な読み物であり、これに反対する人々は傷ついてきた。^[65]

彼は、SR の初期の頃から、聖書推論プロジェクト内の不正行為の疑いについて懸念を表明した一部のキリスト教神学者、後にイスラム教学者に対する排除といじめがあったと主張し、悔い改め、SR の批評家との対話、そして彼が「支配的な派閥による聖書推論の際限のない無批判な自己宣伝」と呼ぶものの終結を通じて「聖書推論の改革」を提案している。

エルシャルカウィは次のように主張する。「聖書推論を支持するいわゆる『独立した学術文献』の多くが、モダン・セオロジー、ジャーナル・オブ・スクリプトル・リーゾニングなどの雑誌に掲載されており、その編集委員会にはデイビッド・フォード、ピーター・オックス、その他の SR 推進者らが名を連ねている。これらの独立した情報源は、いったい信頼できるのか。SR 反対派の論文を出版するほどの誠実さはあったのだろうか。むしろ、植民地主義とともに、聖書推論の特徴は、いくつかの文脈において、その『ブランド』の門番や番人、SR の積極的で高価なマーケティング、いくつかのイベントの『招待者限定』戦術、そしてキリスト教徒やイスラム教徒の批評家を排除し、場合によっては学術的生活に害を及ぼすことなどであった。『より質の高い意見の相違』はここまでだ」。

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