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ソクラテス式問答法は、対話 の形式の一つで、質問や説明を用いて対話相手にテーマについて問い詰め、相手が自力で結論に至らざるを得なくなるか、あるいは論理が破綻して無知を認めざるを得なくなるまで続けるものです。この方法は、ソクラテス式討論、マイエウティック式問答法、ソクラテス式弁証法とも呼ばれ、ギリシャ語のエレンコスと同一視されることもあります。この方法を用いる登場人物間のソクラテス式対話は、古代ギリシャの哲学者プラトンの多くの作品に登場し、プラトンの実在の師ソクラテスをモデルにした架空の人物が、対話相手と様々な哲学的問題について議論したり解説したりしています。[ 1 ]
プラトンの対話篇『テアイテトス』の中で、ソクラテスは自身の方法を「助産術」（maieutikós、英語の形容詞maieuticの語源）の一種と表現している。なぜなら、それは対話相手が理解を深め、それを胎児が子宮の中で成長し、出産準備が整うのと似たような方法で、彼らから引き出すために用いられるからである。ソクラテス式問答法は、一般的に信じられている事柄から始まり、質問を通してそれらを精査し、その内的整合性や他の信念との整合性を確かめ、それによって皆を真理に近づけるのである。
形を変えて、今日では様々な教育現場で活用されている。
紀元前5世紀後半、ソフィストは哲学と修辞学の道具を用いて聴衆を楽しませたり、感銘を与えたり、話し手の視点を受け入れるよう説得したりすることに特化した教師でした。ソクラテスは、ソクラテス式問答法と呼ばれるようになった別の教授法を提唱しました。[ 2 ]
ソクラテスは、幼馴染のカイレフォンがデルフォイの神託所を訪れ、ギリシャでソクラテスより賢い者はいないと告げられた後、同胞のアテナイ人たちとこのような議論を始めた。ソクラテスはこれを逆説と捉え、この難問に答えるためにソクラテス式問答法を用い始めた。しかし、ディオゲネス・ラエルティオスは、プロタゴラスが「ソクラテス式問答法」を発明したと記している。[ 3 ] [ 4 ]
プラトンは、初期の対話篇である『エウテュプロン』や『イオン』などで、ソクラテスをアテナイの著名な対話者に対する好奇心旺盛な質問者として描き、ソクラテスの弁論法を散文で体系化したことで有名である。この方法は、いわゆる「ソクラテス対話篇」に最もよく見られ、そこではソクラテスがこの方法を用いて、同胞市民に道徳的および認識論的な問題について質問する様子が描かれている。しかし、 『テアイテトス』や『ソフィスト』などの後期の対話篇では、プラトンは哲学的な議論に弁証法という別の方法を用いた。
エレンコス（古代ギリシア語: ἔλεγχος 、ローマ字表記: elenkhos、文字通り「反証または反駁の議論。特に反駁を目的とした尋問、テスト、精査」[ 5 ]）は、ソクラテス式問答法の中心的な技法である。ラテン語のelenchus（複数形はelenchi）は、英語では哲学の専門用語として使われている。[ 6 ]英語で最も一般的な形容詞形はelencticであり、elenchicやelenchticも現在使われている。これはプラトンの初期の対話篇でも非常に重要だった。
プラトンが描いたソクラテスは、敬虔、知恵、節制、勇気、正義といった徳の概念に、自らの探求法を一般的に適用した。このような探求は、対話者の暗黙の道徳的信念に疑問を投げかけ、彼らの信念の不十分さや矛盾を露呈させ、通常はアポリア（難問）に陥らせた。こうした不十分さを鑑みて、ソクラテス自身は無知を公言した。ソクラテスは、無知を自覚しているからこそ、無知でありながら知識を主張する者よりも賢明であると述べた。この主張は、ソクラテスより賢い者はいないというデルフォイの神託に基づいていた。この信念は一見逆説的に思えるが、実際にはソクラテスが自身の誤りを発見することを可能にしたのである。
ソクラテスはこの知恵の主張を道徳的勧告の基礎として用いた。彼は、最高の善とは道徳的真理と道徳的理解に関心を持つ魂の世話にあること、「富は善をもたらさないが、善は富とその他すべての祝福を個人と国家の両方にもたらす」[ 7 ]、そして「吟味（対話）のない人生は生きるに値しない」[ 8 ]と主張した。ソクラテスは実際に一貫した理論を展開するためにこの方法を用いることは稀であり、創造的な神話や寓話 を頻繁に用いた。パルメニデスの対話では、パルメニデスがソクラテスによって提示されたプラトンのイデア論の欠陥を指摘するためにソクラテス的方法を用いている。プラトンのソクラテスが通常展開する理論が弁証法によって解体される対話はこれだけではない。この方法は答えに到達するのではなく、私たちが当然のこととしている公理や仮定を「超越」するために、私たちが抱いている理論を解体する。したがって、プラトンは神話とソクラテス式問答法を相容れないものとして捉えていたわけではない。両者は異なる目的を持ち、しばしば善と知恵に至る「左道」と「右道」として表現される。
プラトンの初期の対話篇では、エレンコスは、例えば正義や徳といった倫理的概念の性質や定義を調査するためにソクラテスが用いる手法である。グレゴリー・ヴラストスによれば、それは次の段階からなる。[ 9 ]
一つの論証的検討は、検討対象の概念について、より洗練された新たな検討へと導くことがある。この場合、それは「勇気とは魂の賢明な忍耐である」という主張の検討を促す。ソクラテスの問いかけのほとんどは、一連の論証から成り、通常はアポリアと呼ばれる難問で終わる。
マイケル・フレデは、上記のステップ5におけるヴラストスの結論が、初期の対話のアポリア的性質を無意味にしていると指摘している。提示されたテーゼが偽であることを示したからといって、他の競合するテーゼが真でなければならないと結論付けるには不十分である。むしろ、対話者たちはアポリア、つまり議論の対象について何を言うべきかまだわからないという改善された状態に到達したのである。[ 10 ]
エレンコスの正確な性質については、特にそれが知識につながる積極的な方法なのか、それとも知識に関する誤った主張を反駁するためだけに用いられる否定的な方法なのかという点に関して、多くの議論がなされている。[ 11 ]いくつかの定性調査では、伝統的なイェシーバー教育の環境におけるソクラテス式問答法の使用が、学生がロースクールで成功するのに役立つことが示されているが、その関係が因果関係なのか、単なる相関関係なのかについては未解決の問題である。[ 12 ]
しかし、WKC ガスリーは『ギリシアの哲学者たち』の中で、ソクラテス式問答法を問題や知識の答えを求める手段とみなすのは誤りだと考えている。ガスリーは、ソクラテス式問答法は実際には自分の無知を証明することを目的としていると主張する。ソクラテスはソフィストとは異なり、知識は可能だと信じていたが、知識への第一歩は自分の無知を認識することだと考えていた。ガスリーは次のように書いている。「ソクラテスは、自分は何も知らないとよく言っていた。そして、自分が他の人よりも賢い唯一の点は、他の人が自分の無知を自覚していないのに対し、自分は自覚しているということだ。ソクラテス式問答法の本質は、対話相手に、自分が何かを知っていると思っていたが、実際には何も知らないことを納得させることにある。」[ 13 ]
ソクラテス式セミナー（ソクラテス式サークルとも呼ばれる）は、ソクラテス式問答法に基づく教育手法であり、対話的なアプローチを用いてテキストの情報を理解する。その体系的な手順は、すべての新しい知識は既存の知識と結びついていること、すべての思考は質問をすることから生まれること、そして一つの質問をすることでさらに質問をするようになるという信念に基づき、質問と回答を通してテキストを検証するために用いられる。[ 14 ]ソクラテス式セミナーは討論ではない。この活動の目的は、参加者が協力して意味を構築し、答えにたどり着くことであり、一人の学生やグループが「議論に勝つ」ことではない。[ 15 ]
このアプローチは、参加者が与えられた情報を暗記するのではなく、思慮深い対話を通してテキストの概念をより深く理解しようとするという信念に基づいています。[ 15 ]ソクラテス式セミナーは構造や名称が異なる場合もありますが、通常は学生が事前に読んで対話を促進するテキストの一節が含まれます。ファシリテーターは、外側の円と内側の円という2つの同心円状の学生グループを構成することがあります。内側の円は、質問と回答を通してテキストを探求し分析することに集中します。この段階では、外側の円は沈黙しています。外側の円の学生は、内側の円の会話を観察し、聞いている科学的な観察者のような存在です。テキストが完全に議論され、内側の円の学生が話し終えたら、外側の円は行われた対話についてフィードバックを提供します。このプロセスは、次の会合では内側の円の学生が外側の円に、外側の円の学生が内側の円に交互に移動することで繰り返されます。このプロセスの長さは、議論に使用されるテキストによって異なります。教師は、1つの会合内でグループを交互に移動させることも、各会合ごとに交互に移動させることもできます。[ 14 ] [ 16 ]
この活動と一般的な教室活動との最も大きな違いは、教師の役割にあります。ソクラテス式セミナーでは、学生が議論と質問を主導します。教師の役割は、議論がどのような方向に向かうかに関わらず、議論が進展するようにすることです。[ 14 ] [ 16 ]
教師はソクラテス式セミナーをさまざまな方法で活用します。その構成は教室ごとに異なる可能性があります。以下は網羅的なリストではありませんが、教師はソクラテス式セミナーを実施する際に、次のような構成のいずれかを用いる場合があります。
教師がどのような形式を採用するかにかかわらず、セミナー／サークルの基本的な前提は、教室の運営と方向付けの一部を生徒に委ねることである。セミナーでは、生徒が協力してテキストから意味を創造し、正しい解釈を見つけようとすることから遠ざかるように促す。重点は批判的思考と創造的思考に置かれる。[ 14 ]
ソクラテス式セミナーのテキストは、示唆に富む議論を生み出す具体的な文書です。[ 19 ] テキストは、参加者の現在の知的および社会的発達レベルにふさわしいものでなければなりません。[ 20 ]テキストは対話のアンカーとなり、ファシリテーターは参加者が脱線し始めた場合にテキストに戻すことができます。さらに、セミナーのテキストは、参加者が公平な場を作り出すことを可能にし、教室内の対話のトーンが、目の前の主題やトピックに対して一貫して純粋であることを保証します。[ 19 ]一部の実践者は、「テキスト」は印刷されたテキストに限定される必要はなく、物体、物理的な空間などの人工物も含まれると主張しています。
ソクラテス式セミナーのテキストは、以下の特徴を備えていることで、参加者の思考力を刺激することができる。
ソクラテスの著作は、大きく2つのカテゴリーに分けられる。
ソクラテス式セミナーは、仲間同士の交流に基づいています。焦点は、特定の問題やトピックに関する複数の視点を探求することです。ソクラテス式質問法は、学生がその活動を学習に応用できるようにするために用いられます。ソクラテス式質問法の教授法は、特定の事実情報ではなく、広く一般的な考えに焦点を当てた、開かれたものです。[ 14 ]この質問法は、唯一の正解がないレベルの質問と思考を重視します。
ソクラテス式セミナーは、通常、リーダーまたは他の参加者によって提示される自由形式の質問から始まります。[ 20 ]最初に発言する人は指定されていません。参加者はソクラテス式対話に参加することで、最初の質問者としての役割を果たすための経験を積んでいきます。 [ 16 ]
リーダーは、テキスト自体に関するさまざまな質問をしたり、議論が混乱したときに立場を明確にするための質問をしたりすることで、話題を絞り込みます。また、リーダーは、消極的な参加者を議論に引き込み、支配的な発言をする傾向のある参加者の発言を制限しようとします。[ 16 ]リーダーは、参加者に自分の回答を詳しく説明し、他の人の発言を基に議論を進めるよう促します。リーダーは、参加者がさまざまな異なる見解を深め、明確にし、言い換え、統合するように導きます。[ 16 ]
参加者は、リーダーと共にソクラテス式対話の質を維持する責任を負います。彼らは積極的に耳を傾け、他者の発言に効果的に応答します。これにより、参加者は議論を利用して自分の立場を支持する説得力のある思考と発言を学ぶことができます。[ 14 ]参加者は、異なる考え、思想、価値観を尊重し、互いの発言を遮ってはなりません。[ 16 ]
質問は個人または小グループで作成できます。[ 21 ]すべての参加者に議論に参加する機会が与えられます。[ 23 ]ソクラテス式対話では、準備する質問の種類が3つ指定されています。
ピーター・ボゴシアンなどの学者は、ソクラテス式問答法は困惑を利用することで創造的思考と批判的思考を育むことができると認めている。しかし、ボゴシアンは、意図せず恥辱や屈辱を引き起こす可能性のあるこの方法の誤用に対して警告している。ソクラテス式教育法を擁護する中で、彼は、認知的不協和は哲学的探究に不可欠である一方で、教育者は生産的な不快感と有害な暴露を注意深く区別し、その過程で学生が嘲笑されたり、軽視されたりしないようにしなければならないと主張している。[ 24 ]
この考えに反論する人もいる。屈辱や嘲笑は方法によるものではなく、生徒の知識不足によるものだというのだ。ボゴシアンは、質問が難解に思えるかもしれないが、本来はそういう意図で作られたものではなく、むしろそのような質問は生徒を刺激し、反例を用いることで対処できると述べている。[ 25 ]
ソクラテス式問答法は、心理療法に応用されており、特に古典的なアドラー心理療法、ロゴセラピー[ 26 ] 、合理情動行動療法、認知療法[ 27 ]、現実療法において顕著である。意味、感情、結果を明確にするため、また洞察を徐々に展開したり、代替行動を探求したりするために使用できる。
ソクラテス式問答法は、近年、応用哲学の新たな形態であるソクラテス式対話（哲学カウンセリングとも呼ばれる）を生み出した。ヨーロッパでは、ゲルト・B・アッヘンバッハが最もよく知られた実践者であり、ミシェル・ウェーバーもこの実践の別の形態を提唱している。